【康德】何谓启蒙(中英文版)--何兆武(译)

IMMANUEL KANT

An Answer to the Question:

What is Enlightenment?(1784)

Enlightenment is man's emergence from his self-imposed immaturity.Immaturity is the inability to use one's understanding without guidance from another.This immaturity is self-imposed when its cause lies not in lack of understanding,but in lack of resolve and courage to use it without guidance from another.Sapere Aude![dare to know]"Have courage to use your own understanding!"--that is the motto of enlightenment.

Laziness and cowardice are the reasons why so great a proportion of men,long after nature has released them from alien guidance(natura-liter maiorennes),nonetheless glad ly remain in lifelong immaturity,and why it is so easy for others to establish themselves as their guardians.It is so easy to be immature.If I have a book to serve as my understanding,a pastor to serve as my conscience,a physician to determine my diet for me,and so on,I need not exert myself at all.I need not think,if only I can pay:others will readily undertake the irksome work for me.The guardians who have so benevolently taken over the supervision of men have carefully seen to it that the far greatest part of them(including the entire fair sex)regard taking the step to maturity as very dangerous,not to mention difficult. Having first made their domestic livestock dumb,and having carefully made sure that these docile creatures will not take a single step without the go-cart to which they are harnessed,these guardians then show them the danger that threatens them,should they attempt to walk alone.Now this danger is not actually so great,for after falling a few times they would in the end certainly learn to walk;but an example of this kind makes men timid and usually frightens them out of all further attempts.

Thus,it is difficult for any individ ual man to work himself out of the immaturity that has all but become his nature.He has even become fond of this state and for the time being is actually incapable of using his own understanding,for no one has ever allowed him to attempt it.Rules and formulas,those mechanical aids to the rational use,or rather misuse,

of his natural gifts,are the shackles of a permanent immaturity.Whoever threw them off would still make only an uncertain leap over the smallest ditch,since he is unaccustomed to this kind of free movement.Consequently,only a few have succeeded,by cultivating their own minds,in freeing themselves from immaturity and pursuing a secure course.

But that the public should enlighten itself is more likely;indeed,if it is only allowed freedom,enlightenment is almost inevitable.For even among the entrenched guardians of the great masses a few will always think for themselves,a few who,after having themselves thrown off the yoke of immaturity,will spread the spirit of a rational appreciation for both their own worth and for each person's calling to think for himself.But it should be particularly noted that if a public that was first placed in this yoke by the guardians is suitably aroused by some of those who are altogether incapable of enlightenment,it may force the guardians themselves to remain under the yoke--so pernicious is it to instill prejud ices,for they finally take revenge upon their originators,or on their descendants.Thus a public can only attain enlightenment slowly.Perhaps a revolution can overthrow autocratic despotism and profiteering or power-grabbing oppression,but it can never truly reform a manner of thinking;instead,new prejud ices,just like the old ones they replace,will serve as a leash for the great unthinking mass.

Nothing is required for this enlightenment,however,except freedom;and the freedom in question is the least harmful of all,namely,the freedom to use reason publicly in all matters. But on all sides I hear:"Do not argue!"The officer says,"Do not argue,drill!"The tax man says,"Do not argue,pay!"The pastor says,"Do not argue,believe!"(Only one ruler in the World says,"Argue as much as you want and about what you want,but obey!")In this we have examples of pervasive restrictions on freedom.But which restriction hinders enlightenment and which does not,but instead actually advances it?I reply:The public use of one's reason must always be free,and it alone can bring about enlightenment among mankind;the private use of reason may,however,often be very narrowly restricted,without otherwise hindering the progress of enlightenment.By the public use of one's own reason I understand the use that anyone as a scholar makes of reason before the entire literate world.

I call the private use of reason that which a person may make in a civic post or office that has been entrusted to him.Now in many affairs conducted in the interests of a community,a certain mechanism is required by means of which some of its members must conduct themselves in an entirely passive manner so that through an artificial unanimity the government may guide them toward public ends,or at least prevent them from destroying such ends.Here one certainly must not argue,instead one must obey.However,insofar as this part of the machine also regards himself as a member of the community as a whole,or even of the world community,and as a consequence addresses the public in the role of a scholar,in the proper sense of that term,he can most certainly argue,without thereby harming the affairs for which as a passive member he is partly responsible.Thus it would be disastrous if an officer on duty who was given a command by his superior were to question the appropriateness or utility of the order.He must obey.But as a scholar he cannot be justly constrained from making comments about errors in military service,or from placing them before the public for its judgment.The citizen cannot refuse to pay the taxes imposed on him;indeed,impertinent criticism of such levies,when they should be paid by him,can be punished as a scandal(since it can lead to widespread insubordination).But the same person does not act contrary to civic duty when,as a scholar,he publicly expresses his thoughts regarding the impropriety or even injustice of such taxes.Likewise a pastor is bound to instruct his catecumens and congregation in accordance with the symbol of the church he serves,for he was appointed on that condition.But as a scholar he has complete freedom,indeed even the calling,to impart to the public all of his carefully considered and well-intentioned thoughts concerning mistaken aspects of that symbol,as well as his suggestions for the better arrangement of religious and church matters.Nothing in this can weigh on his conscience.What he teaches in consequence of his office as a servant of the church he sets out as something with regard to which he has no discretion to teach in accord with his own lights;rather,he offers it under the direction and in the name of another.He will say,"Our church teaches this or that and these are the demonstrations it uses."He thereby extracts for his congregation all practical uses from precepts to which he would not himself subscribe with complete conviction,but whose presentation he can nonetheless undertake,since it is not entirely impossible that truth lies hidden in them,and,in any case,

nothing contrary to the very nature of religion is to be found in them.If he believed he could find anything of the latter sort in them,he could not in good conscience serve in his position;he would have to resign.Thus an appointed teacher's use of his reason for the sake of his congregation is merely private,because,however large the congregation is,this use is always only domestic;in this regard,as a priest,he is not free and cannot be such because he is acting under instructions from someone else.By contrast,the cleric--as a scholar who speaks through his writings to the public as such,i.e.,the world--enjoys in this public use of reason an unrestricted freedom to use his own rational capacities and to speak his own mind. For that the(spiritual)guardians of a people should themselves be immature is an absurdity that would insure the perpetuation of absurdities.

But would a society of pastors,perhaps a church assembly or venerable presbytery(as those among the Dutch call themselves),not be justified in binding itself by oath to a certain unalterable symbol in order to secure a constant guardianship over each of its members and through them over the people,and this for all time:I say that this is wholly impossible.Such a contract,whose intention is to preclude forever all further enlightenment of the human race,is absolutely null and void,even if it should be ratified by the supreme power,by parliaments,and by the most solemn peace treaties.One age cannot bind itself, and thus conspire,to place a succeed ing one in a condition whereby it would be impossible for the later age to expand its knowledge(particularly where it is so very important),to rid itself of errors,and generally to increase its enlightenment.That would be a crime against human nature,whose essential destiny lies precisely in such progress;subseq uent generations are thus completely justified in dismissing such agreements as unauthoriz ed and criminal.The criterion of everything that can be agreed upon as a law by a people lies in this question:Can a people impose such a law on itself?Now it might be possible,in anticipation of a better state of affairs,to introduce a provisional order for a specific,short time,all the while giving all citizens,especially clergy,in their role as scholars,the freedom to comment publicly,i.e.,in writing,on the present institution's shortcomings.The provisional order might last until insight into the nature of these matters had become so widespread and obvious that the combined(if not unanimous)voices of the populace could

propose to the crown that it take under its protection those congregations that,in accord with their newly gained insight,had organized themselves under altered religious institutions,but without interfering with those wishing to allow matters to remain as before. However,it is absolutely forbidden that they unite into a religious organization that nobody may for the duration of a man's lifetime publicly question,for so do-ing would deny,render fruitless,and make detrimental to succeed ing generatio ns an era in man's progress toward improvement.A man may put off enlightenment with regard to what he ought to know, though only for a short time and for his own person;but to renounce it for himself,or,even more,for subseq uent generations,is to vio late and trample man's divine rights underfoot. And what a people may not decree for itself may still less be imposed on it by a monarch, for his lawgiving authority rests on his unification of the people's collective will in his own. If he only sees to it that all genuine or purported improvement is consonant with civil order, he can allow his subjects to do what they find necessary to their spiritual well-being,which is not his affair.However,he must prevent anyone from forcibly interfering with another's working as best he can to determine and promote his well-being.It detracts from his own majesty when he interferes in these matters,since the writings in which his subjects attempt to clarify their insights lend value to his conception of governance.This holds whether he acts from his own highest insight--whereby he calls upon himself the reproach,"Caesar non eat supra grammaticos."'--as well as,indeed even more,when he despoils his highest authority by supporting the spiritual despotism of some tyrants in his state over his other subjects.

If it is now asked,"Do we presently live in an enlightened age?"the answer is,"No,but we do live in an age of enlightenment."As matters now stand,a great deal is still lack ing in order for men as a whole to be,or even to put themselves into a position to be able without external guidance to apply understanding confidently to religious issues.But we do have clear indications that the way is now being opened for men to proceed freely in this direction and that the obstacles to general enlightenment--to their release from their self-imposed immaturity--are gradually diminishing.In this regard,this age is the age of enlightenment,the century of Frederick.

A prince who does not find it beneath him to say that he takes it to be his duty to prescribe nothing,but rather to allow men complete freedom in religious matters--who thereby renounces the arrogant title of tolerance--is himself enlightened and deserves to be praised by a grateful present and by posterity as the first,at least where the government is concerned,to release the human race from immaturity and to leave everyone free to use his own reason in all matters of conscience.Under his rule,venerable pastors,in their role as scholars and without prejud ice to their official duties,may freely and openly set out for the world's scrutiny their judgments and views,even where these occasionally differ from the accepted symbol.Still greater freedom is afforded to those who are not restricted by an official post.This spirit of freedom is expanding even where it must struggle against the external obstacles of governments that misunderstand their own function.Such governments are illuminated by the example that the existence of freedom need not give cause for the least concern regarding public order and harmony in the commonwealth.If only they refrain from inventing artifices to keep themselves in it,men will gradually raise themselves from barbarism.

I have focused on religious matters in setting out my main point concerning enlightenment, i.e.,man's emergence from self-imposed immaturity,first because our rulers have no interest in assuming the role of their subjects'guardians with respect to the arts and sciences, and secondly because that form of immaturity is both the most pernicious and disgraceful of all.But the manner of thinking of a head of state who favors religious enlightenment goes even further,for he realizes that there is no danger to his legislation in allowing his subjects to use reason publicly and to set before the world their thoughts concerning better formulations of his laws,even if this involves frank criticism of legislation currently in effect.We have before us a shinin g example,with respect to which no monarch surpasses the one whom we honor.

But only a ruler who is himself enlightened and has no dread of shadows,yet who likewise has a well-disciplined,numerous army to guarantee public peace,can say what no republic

may dare,namely:"Argue as much as you want and about what you want,but obey!"Here as elsewhere,when things are considered in broad perspective,a strange,unexpected pattern in human affairs reveals itself,one in which almost everything is paradoxical.A greater degree of civil freedom seems advantageous to a people's spiritual freedom;yet the former established impassable boundaries for the latter;conversely,a lesser degree of civil freedom provides enough room for all fully to expand their abilities.Thus,once nature has removed the hard shell from this kernel for which she has most fondly cared,namely,the inclination to and vocation for free thinking,the kernel gradually reacts on a people's mentality(whereby they become increasingly able to act freely),and it finally even influences the principles of government,which finds that it can profit by treating men,who are now more than machines,in accord with their dignity.

I.Kant

Konigsberg in Prussia,30September1784

康德:何谓启蒙(何兆武译)

“在一切事情上都有公开运用自己理性的自由”

启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智,而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时,那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。Sapere aude!要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。

懒惰和怯懦乃是何以有如此大量的人,当大自然早己把他们从外界的引导之下释放出来以后(naturaliter maiorennes）时,却仍然愿意终身处于不成熟状态之中,以及别人何以那么轻而易举地就俨然以他们的保护人自居的原因所在。处于不成熟状态是那么安逸。如果我有一部书能替我有理解,有一位牧师能替我有良心,有一位医生能替我规定食谱,等等；那么我自己就用不着操心了。只要能对我合算,我就无需去思想:自有别人会替我去做这类伤脑筋的事。

绝大部分的人(其中包括全部的女性)都把步入成熟状态认为除了是非常之艰辛而外并且还是非常之危险的；这一点老早就被每一个一片好心在从事监护他们的保护人关注到了。保护人首先是使他们的牲口愚蠢,并且小心提防着这些温驯的畜牲不要竟敢冒险从锁着他们的摇车里面迈出一步;然后就向他们指出他们企图单独行走时会威胁他们的那种危险。可是这种危险实际上并不那么大,因为他们跌过几交之后就终于能学会走路的；然而只要有过一次这类事例,就会使人心惊胆战并且往往吓得完全不敢再去尝试了。

任何一个个人要从几乎已经成为自己天性的那种不成熟状态之中奋斗出来,都是很艰难的。他甚至于已经爱好它了,并且确实暂时还不能运用他自己的理智,因为人们从来都不允许他去做这种尝试。条例和公式这类他那天分的合理运用、或者不如说误用的机械产物,就是对终古长存的不成熟状态的一副脚梏。谁要是抛开它,也就不过是在极狭窄的沟渠上做了一次不可靠的跳跃而己,因为他并不习惯于这类自由的运动。因此就只有很少数的人才能通过自己精神的奋斗而摆脱不成熟的状态,并且从而迈出切实的步伐来。

然而公众要启蒙自己,却是很可能的;只要允许他们自由,这还确实几乎是无可避免的。因为哪怕是在为广大人群所设立的保护者们中间,也总会发见一些有独立思想的人;他们自己在抛却了不成熟状态的羁绊之后,就会传播合理地估计自己的价值

以及每个人的本分就在于思想其自身的那种精神。这里面特别值得注意的是:公众本来是被他们套上了这种羁绊的,但当他们的保护者(其本身是不可能有任何启蒙的)中竟有一些人鼓动他们的时候,此后却强迫保护者们自身也处于其中了;种下偏见是那么有害,因为他们终于报复了本来是他们的教唆者或者是他们教唆者的先行者的那些人。因而公众只能是很缓慢地获得启蒙。通过一场革命或许很可以实现推翻个人专制以及贪婪心和权势欲的压迫,但却绝不能实现思想方式的真正改革;而新的偏见也正如旧的一样,将会成为驾驭缺少思想的广大人群的圈套。

然而,这一启蒙运动除了自由而外并不需要任何别的东西,而且还确乎是一切可以称之为自由的东西之中最无害的东西,那就是在一切事情上都有公开运用自己理性的自由。可是我却听到从四面八方都发出这样的叫喊:不许争辩！军官说:不许争辩,只许操练!税吏说:不许争辩,只许纳税。神甫说:不许争辩,只许信仰。(举世只有一位君主说:可以争辩,随便争多少,随便争什么,但是要听话！君主指普鲁士腓德烈大王)到处都有对自由的限制。

然则,哪些限制是有碍启蒙的,哪些不是,反而是足以促进它的呢?——我回答说:必须永远有公开运用自己理性的自由，并且唯有它才能带来人类的启蒙。私下运用自己的理性往往会被限制得很狭隘,虽则不致因此而特别妨碍启蒙运动的进步。而我所理解的对自己理性的公开运用，则是指任何人作为学者在全部听众面前所能做的那种运用。一个人在其所受任的一定公职岗位或者职务上所能运用的自己的理性,我就称之为私下的运用。

就涉及共同体利益的许多事物而言,则我们必须有一定的机器,共同体的一些成员必须靠它来保持纯粹的消极态度,以便他们由于一种人为的一致性而由政府引向公共的目的,或者至少也是防止破坏这一目的。在这上面确实是不容许有争辩的;而是人们必须服从。但是就该机器的这一部分同时也作为整个共同体的，乃至于作为世界公民社会的成员而论,从而也就是以一个学者的资格通过写作面向严格意义上的公众时,则他是绝对可以争辩的,而不致因此就有损于他作为一个消极的成员所从事的那种事业。因此,一个服役的军官在接受他的上级交下某项命令肘,竟抗声争辩这项命令的合目的性或者有用性,那就会非常坏事；他必须服从。但是他作为学者而对军事业务上的错误进行评论并把它提交给公众来作判断时,就不能公开地加以禁止了。公民不能拒绝缴纳规定于他的税额；对所加给他的这类赋税惹事生非地擅行责难,甚至可以当作诽谤(这可能引起普遍的反抗）而加以惩处。然而这同一个人作为一个学者公开发

表自己的见解,抗议这种课税的不适宜与不正当不一样,他的行动并没有违背公民的义务。同样地,一个牧师也有义务按照他所服务的那个教会的教义向他的教义问答班上的学生们和他的会众们作报告,因为他是根据这一条件才被批准的。但是作为一个学者,他却有充分自由、甚至于有责任,把他经过深思熟虑有关那种教义的缺点的全部善意的意见以及关于更好地组织宗教团体和教会团体的建议传达给公众。这里面并没有任何可以给他的良心增添负担的东西。因为他把作为一个教会工作者由于自己职务的关系而讲授的东西,当作是某种他自己并没有自由的权力可以按照自己的心意进行讲授的东西;他是受命根据别人的指示并以别人的名义选行讲述的。他将要说:我们的教会教导这些或那些；这里就是他们所引用的论据。于是,他就从他自己不会以完全的信服而赞同、虽则他很可以使自己负责进行宣讲的那些条文中——因为并非是完全不可能其中也隐藏着真理,而且无论如何至少其中不会发见有任何与内心宗教相违背的东西,——为他的听众引绎出全部的实用价值来。因为如果他相信其中可以发见任何与内心宗教相违背的东西,那么他就不能根据良心而尽自己的职务了,他就必须辞职。一个就任的宣教师之向他的会众运用自己的理性,纯粹是一种私下的运用;因为那往往只是一种家庭式的聚会,不管是多大的聚会；而在这方面他作为一个牧师是并不自由的,而且也不能是自由的，因为他是在传达别人的委托。反之,作为一个学者通过自己的著作而向真正的公众亦即向全世界讲话时,则牧师在公开运用他的理性上便享有无限的自由可以使用他自己的理性,并以他自己本人的名义发言。因为人民(在精神事务上）的保护者而其本身居然也不成熟,那便可以归结为一种荒谬性,一种永世长存的荒谬性了。

然则一种牧师团体、一种教会会议或者一种可敬的教门法院（就象他们在荷兰人中间所自称的那样）,是不是有权宣誓他们自己之间对某种不变的教义负有义务,以便对其每一个成员并且由此也就是对全体人民进行永不中辍的监护,甚至于使之永恒化呢?我要说:这是完全不可能的。这样一项向人类永远封锁住了任何进一步启蒙的契约乃是绝对无效的,哪怕它被最高权力、被国会和最庄严的和平条约所确认。一个时代决不能使自己负有义务并从而发誓,要把后来的时代置于一种决没有可能扩大自己的(尤其是十分迫切的)认识、清除错误以及一般地在启蒙中继续进步的状态之中。这会是一种违反人性的犯罪行为,人性本来的天职恰好就在于这种进步;因此后世就完全有权拒绝这种以毫无根据而且是犯罪的方式所采取的规定。

凡是一个民族可以总结为法律的任何东西,其试金石都在于这样一个问题:一个

民族是不是可以把这样一种法律加之于其自身?它可能在一个有限的短时期之内就好像是在期待着另一种更好的似的,为的是好实行一种制度,使得每一个公民而尤其是牧师都能有自由以学者的身份公开地,也就是通过著作,对现行组织的缺点发表自己的言论。这种新实行的制度将要一直延续下去,直到对这类事情性质的洞见已经是那么公开地到来并且得到了证实,以致于通过他们联合(即使是并不一致）的呼声而可以向王位提出建议,以便对这一依据他们更好的洞见的概念而结合成另一种已经改变了的宗教组织加以保护,而又不致于妨碍那些仍愿保留在旧组织之中的人们。但是统一成一个固定不变的、没有人能够(哪怕在一个人的整个一生中)公开加以怀疑的宗教体制,从而也就犹如消灭了人类朝着改善前进的整整一个时代那样,并由此给后代造成损害,使得他们毫无收获,——这却是绝对不能容许的。一个人确实可以为了他本人并且也只是在一段时间之内,推迟对自己有义务加以认识的事物的启蒙;然而逕行放弃它,那就无论是对他本人,而更其是对于后代,都可以说是违反而且践踏人类的神圣权利了。

而人民对于他们本身都不能规定的事,一个君主就更加不可以对他的人民规定了;因为他的立法威望全靠他把全体人民的意志结合为他自己的意志。只要他注意使一切真正的或号称的改善都与公民秩序结合在一起,那么此外他就可以把他的臣民发觉对自己灵魂得教所必须做的事情留给他们自己去做;这与他无关,虽则他必须防范任何人以强力妨碍别人根据自己的全部才能去做出这种决定并促进这种得救。如果他干预这种事,要以政府的监督来评判他的臣民借以亮明他们自己的见识的那些作品;以及如他凭自己的最高观点来这样做,而使自己受到"Caesar non estt supra grammaticos"（凯撒并不高于文法学家）的这种责难;那就会有损于他的威严。如果他把自己的最高权力降低到竟至去支持自己国内的一些暴君对他其余的臣民实行精神专制主义的时候,那就更加每况愈下了。

如果现在有人问:"我们目前是不是生活在一个启蒙了的时代?"那么回答就是:"并不是,但确实是在一个启蒙运动的时代"。目前的情形是,要说人类总的说来已经处于,或者是仅仅说已经被置于,一种不需别人引导就能够在宗教的事情上确切地而又很好地使用自己的理智的状态了,则那里面还缺乏许多东西。可是现在领域已经对他们开放了,他们可以自由地在这上面工作了,而且对普遍启蒙的、或者说对摆脱自己所加给自己的不成熟状态的障碍也逐渐地减少了;关于这些我们都有着明确的信号。就这方面考虑,这个时代乃是启蒙的时代,或者说乃是腓德烈的世纪。

一个不以如下说法为与自己不相称的国君:他认为自己的义务就是要在宗教事务方面决不对人们加以任何规定,而是让他们有充分的自由,但他又甚至谢绝宽容这个高傲的名称；这位国君本人就是启蒙了的,并且配得上被天下后世满怀感激之忱尊之为率先使得人类,至少从政权方面而言,脱离了不成熟状态,并使每个人在任何有关良心的事务上都能自由地运用自身所固有的理性。在他的治下,可敬的牧师们可以以学者的身份自由地并且公开地把自己在这里或那里偏离了既定教义的各种判断和见解都提供给全世界来检验,而又无损于自己的职责:至于另外那些不受任何职责约束的人,那就更加是如此了。这种自由精神也要向外扩展,甚至于扩展到必然会和误解了其自身的那种政权这一外部阻碍发生冲突的地步。因为它对这种政权树立了一个范例,即自由并不是一点也不关怀公共的安宁和共同体的团结一致的。只有当人们不再有意地想方设法要把人类保持在野蛮状态的时候,人类才会由于自己的努力而使自己从其中慢慢地走出来。

我把启蒙运动的重点,亦即人类摆脱他们所加之于其自身的不成熟状态,主要是放在宗教事务方面,因为我们的统治者在艺术和科学方面并没有向他们的臣民尽监护之责的兴趣;何况这一不成熟状态既是一切之中最有害的而又是最可耻的一种。但是,一个庇护艺术与科学的国家首领,他的思想方式就要更进一步了,他洞察到:即使是在他的立法方面,容许他的臣民公开运用他们自身的理性,公开向世上提出他们对于更好地编篡法律、甚至于是直言无讳地批评现行法律的各种见解,那也不会有危险的。在这方面,我们有着一个光辉的典范,我们所尊敬的这位君主（指普鲁士腓德烈大王）就是没有别的君主能够超越的。

但是只有那位其本身是启蒙了的、不怕幽灵的而同时手中又掌握着训练精良的大量军队可以保障公共安宁的君主,才能够说出一个自由国家所不敢说的这种话:可以争辩,随便争多少,随便争什么;但是必须听话。这就标志着人间事务的一种可惊异的、不能意料的进程;正犹如当我们对它从整体上加以观察时,其中就几乎一切都是悖论那样。程度更大的公民自由仿佛是有利于人民精神的自由似的,然而它却设下了不可逾越的限度;反之,程度较小的公民自由却为每个人发挥自己的才能开辟了余地。因为当大自然在这种坚硬的外壳之下打开了为她所极为精心照料着的幼芽时,也就是要求思想自由的倾向与任务时,它也就要逐步地反作用于人民的心灵面貌(从而他们慢慢地就能掌握自由）；并且终于还会反作用于政权原则，使之发见按照人的尊严——人并不仅仅是机器而已——去看待人，也是有利于政权本身的。

康德的基本理论主张

西方美学发展的鸟瞰（以1750年为分界） 1.古希腊罗马时期 6 BC ----5 BC 美学思想开始形成，包孕在哲学的母体之中或寄生在文艺理论中。 古希腊的毕达哥拉斯、赫拉克利特、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都主要在探寻世界本源的重大哲学问题时涉及并探讨了美学问题。 从亚里士多德的《诗学》和《修辞学》产生以后，文艺理论成了独立的学科，文艺中的美学问题也凸显出来。因此，到罗马时代，美学思想又主要寄寓在文艺理论中，贺拉斯和朗吉努斯的美学思想就是如此，所以亚里士多德死后五六百年时期又被称为“修辞学时期”。 最后产生按亚里士多德的模式定型的古典主义美学——贺拉斯《论诗艺》 按柏拉图模式定型的古典主义美学——神秘的新柏拉图主义普洛丁《九章集》神学本体论流溢说 2、中世纪5AD——14AD 美学是神学的奴婢，美的根源最终都在上帝那里 早期以新柏拉图主义美学为基础的教父学美学奥古斯丁 后期以亚里士多德主义为基础的经院美学托马斯-阿奎那《神学大全》 3、文艺复兴14AD——16AD古希腊罗马美学思想的再生 但丁、彼特拉克、卜迦丘、达芬奇 4、新古典主义时期17AD 这是资产阶级与封建阶级妥协的中央集权时期，美学思想也随之把古希腊罗马的亚里士多德和贺拉斯的思想教条化、宫廷化和规范化。 出现法国笛卡尔奠基的理性主义美学思潮，之后而经过了17世纪新古典主义和18世纪启蒙主义两大发展阶段。 在笛卡尔理性主义哲学和美学的指导下，为君主专制制度下的文艺制定政策，法国的布瓦洛写成新古典主义美学思想的法典《论诗艺》。它具体体现在对文艺的严格控制。 5、启蒙主义时代18AD a.法国理性主义美学思潮卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗 b．英国经验主义美学思潮培根、霍布斯、洛克、休谟 c.德国理性主义美学思潮 早期代表人物是莱布尼茨——沃尔夫——鲍姆加登，后期代表人物是温克尔曼、莱辛和赫尔德。 鲍姆加登1750年发表《美学》，确立了美学是关于感性认识的科学，近代哲学完成了从本体论向认识论的中心转化的结果。 莱辛，启蒙主义在他那里达到高潮。他高举反对新古典主义的大旗并为古典现实主义奠定理论基础。 德国“狂飙突进”的浪漫主义美学思潮，彻底与新古典主义决裂，高扬德意志的民族意志，推崇自然和天才，具有强烈的反封建基调，它同时也受到法国启蒙主义和英国感伤主义文学的影响。代表是赫尔德，青年时代的歌德

文言文启蒙阅读

文言文启蒙阅读 1．放风筝 青草地，放风筝。汝前行，我后行。 2．日月星 日则有日，夜则有月，夜又有星。三者之中，日最明，月次之，星又次之。 3．芦花 水滨多芦荻。秋日开花，一片白色。西风吹来，花飞如雪。 4．猫捕鱼 缸中有金鱼，一猫伏缸上，欲捕食之，失足坠水中，急跃起，全身皆湿。 5．乡村 乡间农家，竹篱茅屋，临水成村。水边杨柳数株，中杂桃李，飞燕一双，忽高忽低，来去甚捷。 6．雨 今日天阴，晓雾渐浓，细雨如丝。天晚雨止，风吹云散，明月初出。 7．雨后之池塘 池塘中，多荷叶。雨后，荷叶上，有雨点。圆如珍珠，明如水晶。 8．舟行 河上二舟，一去一来。去舟顺风，桅上张帆，其行速。来舟逆风，以桨拨水，其行缓。 9．童子引路 一盲人，误入小巷，不辨方向。适为童子所见，问明住址，引至其家，盲人谢之。 10．雷雨 夏日如火，忽见西北角，有黑云起。电光闪闪，雷声隆隆。大雨来，大雨来。须臾，云散雨止。红日西下，蝉鸣树间。 11．树影 日光照园中。地上有树影。日正，树影短；日斜，树影长。观看树影，可知

12．方向 方向以何而定？可借日以定之。当日升之时，日偏于东，其影在西；逮日昃（音仄）之后，日偏于西，其影在东；日之方中，日在正南，其影在北。此借日以定方向之法也。 13．鸦饮水 鸦渴甚，欲饮水。见一小瓶，瓶水浅。伸嘴入瓶，饮不着。鸦忽飞去，乃衔小石投瓶中。往来数次，石高水升，乃得饮。 14．司马光 司马光幼时，与群儿游戏。一儿忽堕缸中。缸水深，儿不得出。群儿皆逃。光独取巨石击缸。缸破水泄，儿乃得救。 15．文彦博 文彦博幼时，与群儿持木球，戏于树下。球偶堕穴中，穴小而深，球不得出。彦博取水灌穴。穴中水满，球遂浮出。 16．诚实童子 卖柑者担筐入市，数柑坠于地。一童子在后见之，急拾柑以还卖柑者。卖柑者曰：“童子诚实，可嘉也。”取二柑报之，童子不受。 17．遇熊 甲乙二人，偕行林中。忽见熊来，甲猱登树巅，乙僵卧地上。熊趋臭（嗅）之，疑其已死，舍之（而）去。甲见熊去远，乃下。笑问乙曰：“熊问君何语？”曰：“熊告我云：勿交不义之人。” 18．蟋蟀 秋夜，有蟋蟀鸣于墙下。弟问姐曰：“蟋蟀口小，鸣声大，何也？”姐曰：“蟋蟀有四翅，振翅发声，非以口鸣也。” 19．磨杵成针 李白少时，读书未成，弃去。路逢一老媪磨杵。文其故。媪曰：“欲磨为针。”白曰：“此非易事也。”媪曰：“久磨之，不患不成。”白感其言，遂勉力读书。

康德哲学

康德道德哲学教案 今天的中国正处在一个文化转型、社会变革的特殊时期，所引发的社会道德问题尤为突出，以至于在国内时常会掀起关于道德问题和人文精神的大讨论。其中一个最重要的讨论焦点就是当代社会的道德滑坡，从搀扶摔倒老人到小悦悦事件都反映了这一现象。导致出现这些社会现象的原因是很多的。我想一个很重要的原因就是中国传统道德文化在当代的失落。对于这个问题，已经有很多学者都有过深入研究。我想试着从西方道德哲学的视角去理解这一问题。 我们如何朝向一种善的生活？对于这样一个问题，柏拉图在《理想国》，亚里士多德在《尼可马科伦理学》中都有过大量的讨论，而且自古希腊哲学之后，可以说，这一问题成为了西方道德哲学核心命题之一。对于这个问题，我用最通俗的表达就是：我们为什么要做一个好人？ 实际上，西方从建立资本主义一直到进入现代工业社会，历经了好几百年，在这样的过程中，他们的道德观发生了很大变化，特别是从西方启蒙运动时期以来这种变化最为显著。促成这一重要转变的思想上的一个关键性因素就是康德以及康德的道德哲学。因此，假如中国当代社会生活也要经历这样一条发展道路的话，那么我想，我们应该可以从康德道德哲学中吸收很多值得借鉴的东西。 当人们一提到康德，可能最先想到的就是他的行文晦涩难读、思想抽象难解，对于这一点，甚至连德国人都觉得头疼。但事实上，康德对他的学说的现实意义、特别是对寻常百姓的意义是非常关注的。康德曾明确表示，早年由于受到卢梭的影响，他对哲学的看法发生了根本的改变。他认为他的学说应该对寻常百姓有用，否则的话，他的学问就没有什么价值了。所以在他的一生中所写的，包括三大批判在内的诸多著作里，他都是处处在为寻常百姓考虑他们的生存根据，立足于普通人的生活世界。 因此在康德的道德哲学中有三个层次，第一个层次就是通俗道德。从寻常老百姓那里去发现和寻找道德的先天原理。当然他形成的那些道德原理非常晦涩，但是他认为那些是对寻常百姓非常有用的，对寻常百姓的道德教育、对寻常百姓的日常交往以及对寻常百姓的道德素质提高是必不可少的。但仅仅是通俗的道德是不够的，所以他将通俗道德提升到道德形而上学作为第二个层次，在通俗道德中寻找道德哲学的基础。为什么会有道德哲学呢？康德坚信在人性里面有一种形而上学的根基，由此形成的道德哲学原理体系就是道德形而上学。比道德形而上学更高的就是道德哲学中的第三个层次，就是要寻求道德形而上学的前提，对道德形而上学何以可能的批判，最终形成了他的第二大批判《实践理性批判》。现将这三个层次分别讨论。 一，通俗道德 第一个层次是从通俗道德来看，康德认为讲道德首先应该从日常生活当中出发，人们最日常的道德生活就是议论别人。在一般情况下，这种行为是人们非常不喜欢的，但是康德却为这种不好的习惯辩护，他认为对这种行为不要单纯进行道德批评，而是应该客观冷静地去看待。通过这样一些喜欢议论人的现象，透露出人的一种克制不住的本性，就是人们喜欢用一种绝对的道德尺度去衡量别人。这种所谓的议论人的现象，恰好说明了人们心目中有一个绝对的道德标尺。康德根据这些生活现象发现了一个细节：就是人们总是会对别人做好事的动机提出苛刻的要求。据此康德发现了一个原则，即真正的道德行为应该是“为道德而道德，为义务而义务”，而不是为了任何其他感性的现实目的。康德从中提炼出了一些日常的道德规则，并且举了四个例子来加以证明。第一个例子就是“不要骗人”。一个人做生意，童叟无欺，这就是我们一般说的诚信。他的这种行为是值得赞扬的，但还不一定是值得敬重

康德 何谓启蒙(中文版,何兆武译本)

康德:何谓启蒙(何兆武译) (zz) 康德:何谓启蒙(何兆武译) 发信站: 一见如故(Sun Oct 16 23:13:28 2005), 本站(https://www.wendangku.net/doc/032840887.html,) 注:本文还有台湾的学者李明辉译本,可对照看,个人以为李的译本较好. “在一切事情上都有公开运用自己理性的自由” 启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智,而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时,那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。Sapere aude! 要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。 懒惰和怯懦乃是何以有如此大量的人,当大自然早己把他们从外界的引导之下释放出来以后(naturaliter maiorennes）时,却仍然愿意终身处于不成熟状态之中,以及别人何以那么轻而易举地就俨然以他们的保护人自居的原因所在。处于不成熟状态是那么安逸。如果我有一部书能替我有理解,有一位牧师能替我有良心,有一位医生能替我规定食谱,等等；那么我自己就用不着操心了。只要能对我合算,我就无需去思想:自有别人会替我去做这类伤脑筋的事。 绝大部分的人(其中包括全部的女性)都把步入成熟状态认为除了是非常之艰辛而外并且还是非常之危险的；这一点老早就被每一个一片好心在从事监护他们的保护人关注到了。保护人首先是使他们的牲口愚蠢,并且小心提防着这些温驯的畜牲不要竟敢冒险从锁着他们的摇车里面迈出一步;然后就向他们指出他们企图单独行走时会威胁他们的那种危险。可是这种危险实际上并不那么大,因为他们跌过几交之后就终于能学会走路的；然而只要有过一次这类事例,就会使人心惊胆战并且往往吓得完全不敢再去尝试了。 任何一个个人要从几乎已经成为自己天性的那种不成熟状态之中奋斗出来,都是很艰难的。他甚至于已经爱好它了,并且确实暂时还不能运用他自己的理智,因为人们从来都不允许他去做这种尝试。条例和公式这类他那天分的合理运用、或者不如说误用的机械产物,就是对终古长存的不成熟状态的一副脚梏。谁要是抛开它,也就不过是在极狭窄的沟渠上做了一次不可靠的跳跃而己,因为他并不习惯于这类自由的运动。因此就只有很少数的人才能通过自己精神的奋斗而摆脱不成熟的状态,并且从而迈出切实的步伐来。 然而公众要启蒙自己,却是很可能的;只要允许他们自由,这还确实几乎是无可避免的。因为哪怕是在为广大人群所设立的保护者们中间,也总会发见一些有独立思想的人;他们自己在抛却了不成熟状态的羁绊之后,就会传播合理地估计自己的价值以及每个人的本分就在于思想其自身的那种精神。这里面特别值得注意的是:公众本来是被他们套上了这种羁绊的,但当他们的保护者(其本身是不可能有任何启蒙的)中竟有一些人鼓动他们的时候,此后却强迫保护者们自身也处于其中了;种下偏见是那么有害,因为他们终于报复了本来是他们的教唆者或者是他们教唆者的先行者的那些人。因而公众只能是很缓慢地获得启蒙。通过一场革命或许很可以实现推翻个人专制以及贪婪心和权势欲的压迫,但却绝不能实现思想方式的真正改革;而新的偏见也正如旧的一样,将会成为驾驭缺少思想的广大人群的圈套。 然而,这一启蒙运动除了自由而外并不需要任何别的东西,而且还确乎是一切可以称之为自由的东西之中最无害的东西,那就是在一切事情上都有公开运用自己理性的自由。可是我却听到从四面八方都发出这样的叫喊:不许争辩！军官说:不许争辩,只许操练!税吏说:不许争辩,只许纳税。神甫说:不许争辩,只许信仰。(举世只有一位君主说:可以争辩,随便争多少,随便争什么,但是要听话！君主指普鲁士腓德烈大王)到处都有对自由的限制。 然则,哪些限制是有碍启蒙的,哪些不是,反而是足以促进它的呢?——我回答说:必须永远有公开运用自己理性的自由，并且唯有它才能带来人类的启蒙。私下运用自己

哲学大师康德简介

伊曼努尔·康德 全名伊曼努尔·康德 出生 学派 / 流派康德主义、唯心主义 主要领域形而上学、伦理学、认识论 著名思想绝对命令、先验唯心主义、综合命题、本体 显示▼受影响于 显示▼施影响于

目录 [隐藏] ? 1 生平 ? 2 哲学思想综述 o 2.1 《纯粹理性批判》的哲学要义 ? 2.1.1 先验感性论 ? 2.1.2 先验逻辑论 ? 2.1.3 先验分析论 ? 2.1.4 先验辩证论 ? 2.1.5 先验方法论 ? 2.1.6 知识论要义与其他 o 2.2 《实践理性批判》的哲学要义 o 2.3 康德哲学的学说结论 ? 3 名言 ? 4 康德生前发表的著作 ? 5 康德著作的英文翻译 ? 6 参考文献 ?7 外部链接 [

先验感性论主要是阐明，只有通过人的感性知识(接受能力)所先天具有的直观形式即空间和时间两大要素去整理自在之物（的表象即现象界）刺激感官的感觉材料，才能获得确定的感性知识，同时，空间和时间也是数学知识的先天直观形式。 [编辑]先验逻辑论 先验逻辑论的阐明感性必须与知性结合，直观必须与思维结合，才能产生自然科学的知识，因而必须有一门不同于形式逻辑的先验逻辑来探讨知性的结构及其运用于经验对象时的各种原理。先验逻辑立足于知识与对象的关系，即知识的内容，而不是单纯的思维形式，这标著辩证逻辑在近代的萌芽。 [编辑]先验分析论 先验分析论(真理的逻辑)阐明了知性的先天概念和先天原理是自然科学之所以可能的 根据和条件。在概念分析论中，通过对知性判断中的逻辑机能的分析。而先验分析论当中的原理分析论主要阐明了知性指导判断力把范畴运用于现象的法规。 [编辑]先验辩证论 先验辩证论(幻相的逻辑)主要阐明了理性不可避免地要超越现象去认识的本体，由此产生的作为自然倾向的形而上学只不过是一些先验的幻相，而不可能是真正的科学。康德在先验辩证论的导言之中指出，理性这种推广能力由于要从有条件者出发通过推论去认识无条件者。 [编辑]先验方法论 先验方法论首先阐明，纯粹理性的经验使用虽然有正确的使用法规(知性的先更原理)，但其理论的(思辨的、先验的)懊用却没有法规可言，因而必须对其先验使用方法(从定义出发的独断论、从正反两方争辩并互相证伪怀疑论方法、还有假设和证明的的方法等四个方面)加以训练，确立一些“消极的”规则，以限制纯粹理性的扩充到可能经验之外的倾向，从而为建立一种有关经验的形而上学准备了方法论的原则。 [编辑]知识论要义与其他 虽然康德使用的是批判哲学，他本人却建立起一套完整的哲学理论。他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命。在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。 而康德则在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性（康德与亚里士多德一样，将这种理性称为“范畴”），而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是

经典古文英文翻译

经典古文英文翻译CLASSIC LITERATURE IN ENGLISH TRANSLATION -- EXTREMELY USEFUL AND HELPFUL 但愿人长久，千里共婵娟。 We wish each other a long life so as to share the beauty of this graceful moonlight, even though miles apart. 独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。 A lonely stranger in a strange land I am cast, I miss my family all the more on every festive day. 大江东去，浪淘尽，千古风流人物。 The endless river eastward flows; with its huge waves are gone all those gallant heroes of bygone years. 二人同心，其利断金。 If two people are of the same mind, their sharpness can cut through metal. 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能曲，此之谓大丈夫。 It is a true great man whom no money and rank can confuse, no poverty and hardship can shake, and no power and force can suffocate. 海内存知己，天涯若比邻。 A bosom friend afar brings distance near. 合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土；千里之行始于足下。 A huge tree that fills one’s arms grows from a tiny seedling; a nine-storied tower rises from a heap of earth; a thousand li journey starts with the first step. 祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。 Misfortune, that is where happiness depends; happiness, that is where misfortune underlies. 见贤思齐焉，见不贤而内自省也。 On seeing a man of virtue, try to become his equal; on seeing a man without virtue, examine yourself not to have the same defects. 江山如此多娇，引无数英雄尽折腰。 This land so rich in beauty has made countless heroes bow in homage. 举头望明月，低头思故乡。 Raising my head, I see the moon so bright; withdrawing my eyes, my nostalgia comes around. 俱往矣，数风流人物，还看今朝。 All are past and gone; we look to this age for truly great men. 君子成人之美，不成人之恶。 The gentleman helps others to achieve their moral perfection but not their evil conduct. 君子独立不惭于影，独寝不愧于魂。 A righteous man never feels ashamed to face his shadow when standing alone and to face his soul when sleeping alone. 君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以亲，小人甘以绝。 The friendship between men of virtue is light like water, yet affectionate; the friendship between men without virtue is sweet like wine, yet easily broken. 老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。 Expend the respect of the aged in one’s family to that of other families; expend the love of the young ones in one’s fa mily to that of other families. 礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。 Propriety suggests reciprocity. It is not propriety not to give out but to receive, or vice versa.

杨振中《文言文启蒙读本》错误百出害子害孙(11)

杨振中《文言文启蒙读本》错误百出害子害孙（11） “逮”，“隔壁光透不过来；一说不肯把烛借给匡衡”辨析 226 匡衡凿壁借光 匡衡，汉人也，少年时勤学而无烛。邻有烛而不逮．(指隔壁光透不过来；一说不肯把烛借给匡衡)。衡乃穿壁而引其光，以书映光读之。邑．(当地)有大户，家富多书，衡乃与其佣作 ．．(做雇工)而不求偿。主人怪之。衡曰：“愿得主人书遍．(尽)读之。”主人感叹，资．(借)给以书。衡手不释卷，终成大学者。 （据《西京杂记》改写） （第284页） 杨振中把“邻有烛而不逮”的“逮”夹注为“指隔壁光透不过来；一说不肯把烛借给匡衡”，误。 先辨析“指隔壁光透不过来”。 “邻有烛而不逮”的“逮”，《字典》注释如下： 及，到达。《论语?里仁》：“古者言之不出，耻躬之不～也。” （第69页）《古代汉语》（王力主编，修订本，第四册，中华书局出版，1964年9月第1版，1981年6月第2版，北京第6印刷）： 1050 逮 （一）及，到，到达。《论语?里仁》：“古者言之不出，耻躬之不～也。”李密《陈情表》：“～奉圣朝，沐浴清华。” (第1620页） 杨振中把意思写反了。这个差错，自1079年《新编高中文言文助读》出版以来，延续了十多年。请看《杨振中<新编高中文言文助读>错误百出误人子弟（10）》（百度网上可查阅）： 杨振中《新编高中文言文助读》错误百出误人子弟（7） 一个“不”字惹了祸 19、匡衡凿壁借光 匡衡字稚圭，勤学而无烛，邻舍有烛而不逮①。…… （选自《西京杂记》）[注释] ①：：及。此指照射不到。

（《高助》32页《高增》31页《高新》26） 笔者于2014年提交给长宁区人民给法院的起诉状【附件二】第七条如下：《高助》第32页 19、匡衡凿壁借光 匡衡字稚圭，勤学而无烛，邻舍有烛而不逮①。 [注释] ①：及。此指照射不到。 ◎一个“不”字惹了祸，把意思写反了。 《高助》第32页、《高增》第32页和《高新》2013年6月第3版第26页，都把“邻舍有烛而不逮”的“逮”注释为“及。此指照射不到。” 杨振中这一差错害了多少人？ 请看下面两组数据。 一、 2008年9月第2版《高增》末页的前一页反面写道： 版次：1997年3月第1版，2008年9月第2版。 2008年9月第27次印刷 印数：464.402—484.400册 二、 2013年6月第3版《高新》末页的前一页反面写道： 版次：2013年6月第3版第1次印刷 印数：1—20.000册 再分析杨振中“一说不肯把烛借给匡衡”之误。 “逮”，意为“肯把烛借给匡衡”，不是“不肯把烛借给匡衡”。杨振中同样把意思写反了。

康德的自由思想

康德的自由思想中涉及的五对关系 政治学理论082200271 郭礼峰在康德庞大的哲学体系中，自由是康德批判哲学的一个核心概念。康德所考 虑的自由，不仅仅是意识层面的自由，而且是要从哲学本质上来考察人类实践生活中自由所赖以成立的理性的先决条件，考察自由的哲学基础以及人类的天职、希望和未来。康德的自由思想既不是宗教主义奴役人的“神性自由”，也不是经验主义浅薄无聊的“任性自由”，而是“理性自由”，实践的理性自由，是站在人类理性的高度对自由的一种审视。康德对自由的阐述与论证，改变了人们对自由问题的思考方式，把人们从对自由的错误认识中拉出来，使人们认清自由的本质，明确自由的价值，使人们对自由问题的思考达到一种理性的、辩证的高度。 自由是一个古老的话题，每个时期人们对自由的理解有很大不同，其内涵也发生着变化。自由问题是西方哲学中最核心的问题。自由作为一个哲学范畴，最早出现在古希腊。古希腊、罗马时期的哲学是西方思想发展史上的第一束理性思维的闪光，也是整个人类思想发展史上的一朵理性之花。在古希腊自由起初是指一种国家生活原则，直到赫拉克立特，自由的内涵发生了变化，自由由一种政治概念发展出独立性和能动性的涵义来。但随着政局的动荡，古希腊哲学家的一切美好而崇高的理想都被罗马统治的冷酷和残暴扫荡殆尽，这使得人们对于自由的追求逐步转向内心。 人们认为人的自由仅在于超出一切，对一切现实漠不关心，以达到内心安宁。中世纪哲学是唯灵论的哲学，它由新柏拉图主义特别是柏罗丁的“太一学说”发展而来。这一时期的自由学说分为两种类型：一类认为人没有意志自由，主要代表是早期教父哲学家奥古斯丁；一类则认为人是具有意志自由的，其主要代表为托马斯.阿奎那和经院哲学时期的约翰·邓·司各脱派。在文艺复兴时期，人们对自由的理解发生了变化：在中世纪唯名论和经验论的争论以及希腊哲学的影响下，人们开始要求对宗教进行改革。一种回到古典文化范本，复兴人性，摆脱教会控制的文化和宗教改革运动应运而生。文艺复兴主要复兴的是古希腊哲学，这一时期人们以古希腊的哲学理论为基础，对人的意志和情感进行肯定，反对基督教的精神统治，要求信仰自由和肉体自由。 近代从一开始就是一个反权威、反专制、反集权主义，要求思想自由，行为自由的时代。唯理论坚信理性和知识的能力，认为自由就是对理性的符合和认识；经验论将自由归于意志、情感，认为自由存在于人自身之中。这样他们的论述在近代就形成了一场围绕着自由与必然之间关系而展开的混战。对西方自由观历史发展轨迹的考察表明，人类对自身自由奥秘的探索经历了一个长期艰苦的历史过程，在这个过程中，先前的思想家们提出了不少富有启迪性的见解，留下了一大笔优秀的思想成果，这些见解与思想成果无疑是康德自由观的理论前提与思想来源。尽管许多哲学家都对意志自由的存在持否定态度，但几乎所有哲学家都或多或少地保留了自由观念。这也预示着，随着哲学新变革的到来，自由理论的逻辑进程将在更高的层次上展开。 从自由思想发展的轨迹可以看出，虽然自由在不同时期人们对它的理解和界定不同，但每个过程都显示出了人们对人类自由生活的追求。每个时期人们所追

人教部编版七年级上册课内文言文《狼》对比阅读(6篇)

《狼》对比阅读 一屠晚归，担中肉尽，止有剩骨。途中两狼，缀行甚远。 屠惧，投以骨。一狼得骨止，一狼仍从。复投之，后狼止而前狼又至。骨已尽矣，而两狼之并驱如故。 屠大窘，恐前后受其敌。顾野有麦场，场主积薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛担持刀。狼不敢前，眈眈相向。 少时，一狼径去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又数刀毙之。方欲行，转视积薪后，一狼洞其中，意将隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后断其股，亦毙之。乃悟前狼假寐，盖以诱敌。 　狼亦黠矣，而顷刻两毙，禽兽之变诈几何哉?止增笑耳。 【一】 【甲】一屠晚归，担中肉尽，止有剩骨。……止增笑耳 【乙】两牧竖①入山至狼穴，穴中有小狼二。谋分捉之，各登一树，相去数十步。少顷，大狼至，入穴失子，意甚仓皇。竖于树上扭小狼蹄、耳，故令嗥;大狼闻声仰视，怒奔树下，号且爬抓。其一竖又在彼树致小狼鸣急。狼闻声四顾，始望见之;乃舍此趋彼，跑②号如前状。前树又鸣，又转奔之。口无停声，足无停趾，数十往复，奔渐迟，声渐弱;既而奄奄③僵卧，久之不动。竖下视之，气已绝矣! 【注释】①牧竖：牧童。竖，童仆。②跑：兽类用足扒土。同“刨”。③奄奄：气息微弱的样子。 1、下列每组句子中，加点字的意思完全相同的一项是( ) A.狼之并驱如故故令嗥 B.目似瞑，意暇甚意甚仓皇 C. 狼不敢前跑号如前状 D.相去数十步一狼径去 2、用现代汉语翻译文中画线的句子。 ①禽兽之变诈几何哉?止增笑耳。

②竖下视之，气已绝矣! 3、比较阅读【甲】【乙】两文，下面赏析有错误的一项是( ) A.甲文主要表现狼的贪婪、凶残、狡诈和愚蠢;乙文则从大狼身上体现伟大的母爱。 B.甲乙两文在刻画狼时，都运用了动作和神态描写。 C.甲文表现狼的狡诈时主要写两狼配合，一明一暗地“诱敌”;乙文中开篇写“谋分捉之”，以下从狼的侧面处处体现了“谋”的结果。 D.两文的语言都简练而生动，都运用了比喻和描写。 4、同是人与狼的较量，屠户与牧竖对狼的做法，你更赞同哪一种?为什么? 参考答案：1．B 2．①禽兽的欺骗手段能有多少呢？只不过增加笑料罢了。②牧童从树上下来一看，大狼已经断气了。3．D 4．开放题：更赞同甲文中屠户的做法，是因为屠户面对的是恶狼，被迫自卫，除恶务尽，杀狼是正当的；而乙文中牧竖“杀狼”则出于一种无聊的残忍，张扬的是人性中恶的一面。 【二】 【甲】狼不敢前，眈眈相向。……止增笑耳。 【乙】有富室，偶得二小狼，与家犬杂畜，亦与犬相安。稍长，亦颇驯，竟忘其为狼。一日，主人昼寝厅事，闻群犬呜呜作怒声，惊起周视无一人。再就枕，将寐，犬又如前。乃伪睡以俟，则二狼伺其未觉，将啮其喉，犬阻之，不使前也。乃杀而取其革。此事从侄虞敦言：“狼子野心，信不诬哉!”然野心不过遁逸耳。阳为亲昵，而阴怀不测，更不止于野心矣。兽不足道，此人何取而自贻患耶? 1、解释句中加点的字。 (1)目似瞑 (2)眈眈相向 (3)将啮其喉 (4)此人何取而自贻患耶 2、翻译文中画线的句子。 (1)一狼径去，其一犬坐于前

康德宗教哲学对我们的启示

康德宗教哲学对我们的启示 我今天要讲的这个话题，力图把康德的宗教哲学，那些在我们中国人看起来很奇怪、难以理解的部分，跟我们中国人的文化心理结构作一番比较，我想从这个角度来讲，可以把康德这样比较晦涩的话题跟我们拉得更近一些。康德哲学一直到今天在国际上在世界上还是一个热门话题，虽然过去200多年了，人们对它的研究还在继续。我们中国人在这方面长期以来也是比较关注的，在海外、在港台也有大量这方面的研究，还在继续进行。所以我们在这方面还是有一定的功底。但是对于康德的宗教哲学我们以往都以为它是糟粕，介绍得很少，所以我也想借这个机会让大家了解一下康德在宗教哲学方面的一些观点。也涉及到伦理学，特别是对基督教的一些见解。 基督教发展到康德的时代有一个飞跃，因为经过了启蒙运动，中世纪的黑暗已经过去，新的东西还没有建立。在康德的时代欧洲大陆也可说处于一个转型期，这个转型期除了批判、否定以外要有积极的建树。康德在这方面作出了很大的贡献，他写了一本书叫《单纯理性范围内的宗教》，这是他的宗教哲学方面的代表作，他从一个理性的角度来研究宗教，把宗教哲学建立在理性的基础上，而不是像以往那样仅仅诉诸以单纯的信仰，所以他的书的名称叫《单纯理性范围内的宗教》。他有一句名言叫“不要用《圣经》理解道德，而要用道德理解《圣经》”，这是一个宗教领域里的“哥白尼式的革命”。 康德哲学一直到今天为什么生命力至今不衰，这个有它本身的原因，康德被看作是自从古希腊亚里士多德以来西方最伟大的哲学家。康德的整个哲学所关注的是人性的问题，对于人道主义、人性的关怀渗透在他的所有著作之中。《单纯理性范围内的宗教》出版于1793年，l793年我们大家知道是法国大革命处于巅峰时期，处于如火如荼的时期，雨果不是写了一部小说叫《九三年》嘛，就是谈这个时期的一些尖锐的人性矛盾。康德在德国远离法国革命，但是也受到法国革命的震撼，恰好在这一年他出版了这本书，在这本书里面康德贯彻了他一贯的精神。什么样的精神呢?一个是关于现象和物自体的区分，就是康德认为我们所看到的都是现象，至于现象底下的那个本体那个物自体、那个客观事物本身我们是认识不到的，物自体不可知，凡是我们所知道的都是现象。再一个是自然和自由不可通约，自然界都是按照因果律，按照必然性在运行，它有它的规律，但是自由恰好是要打破规律，要解除规律的束缚，但是自由又不可认识。一个自由行动如果你把它的原因、后果全部搞清楚了，那么这个自由也就不存在了。自由行动是不可说明原因的，比如一个罪犯在法庭上，律师可以为他辩护，说他的所有的行为都是从小受到环境的教育、污染，是社会造成的。但如果这样一讲，似乎法庭就不能判这个罪犯有罪了，那就只能判社会有罪了，那就要改造社会，就要掀起一场社会改造运动，这在法庭上是不可能的。所以法庭还是要判 1

23篇经典文言文翻译练习及答案

23篇经典文言文翻译练习及答案 1.得道多助，失道寡助 天时不如地利，地利不如人和①。三里之 _______________________________________________________________________________ 城，七里之郭②，环⑨而攻之而不胜。夫环而 _______________________________________________________________________________ 攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时 _______________________________________________________________________________ 不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵 _______________________________________________________________________________ 革④非不坚利也，米粟非不多也，委⑤而去之， _______________________________________________________________________________ 是地利不如人和也。故曰：域⑥民不以封疆之 _______________________________________________________________________________ 界，固国不以山溪⑦之险，威天下不以兵革之 _______________________________________________________________________________ 利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至⑩， _______________________________________________________________________________ 亲戚畔⑧之。多助之至，天下顺之。以天下之 _______________________________________________________________________________ 所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜 _______________________________________________________________________________ 矣。 _______________________________________________________________________________ 【注释】 1[人和]人心所向，内部团结； 2[郭]外城； 3[池]护城河； 4[兵革]泛指武器装备 5[委]放弃； 6[域]这里用作动词，是限制的意思； 7[山溪]地势； 8[畔]通“叛”：背叛； 9[环]包围 10[至]极点 11[天时]指天然的时运，自然形成的时机，机会；一说天气和时令。 12[地利]地理优势。

22 杨振中《文言文启蒙读本》错误百出害子害孙(22)

窜进来的一条野狗 ----杨振中《文言文启蒙读本》错误百出害子害孙（22） 杨宝福 14孙叔敖杀两头蛇 孙叔敖，楚之令尹（国相）也，治国有功，楚人誉之。其幼时，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。归而泣。其母问其故，叔敖对曰：“吾闻之：见两头之蛇者死。向者吾见之，恐去母而死也。”母曰：“蛇今安在？”曰：“恐他人又见，杀而埋之矣。”母曰：“尔有阴德，神必佑之，毋忧。” （据《新序》改写）[文言知识] 故。“故”有以下义项：①旧的；②所以；③特意；④……的原因。⑤死亡。上文“其母问其故”中的“故”，指“原因”。又，“故人西辞黄贺楼，烟花三月下扬州”，其中“故人”指“老朋友”；“吾有疾，故行迟”，意为我有疾病，所以走得慢。 (20) 孤立起来看，话题为“故”的文言知识，没一句话有语病。但是，从语段的特点加以分析，我们发现可怕的差错。 “故”是话题。第2句市中心句，介绍文言词“故”的四个义项。第3、4、5句是展开句，先后引了三个例句。其中第一个例句引自上文《孙叔敖杀两头蛇》，第二个例句引自唐诗，第三个例句杨振中未介绍出处，我们不知引自哪里，或许是杨振正自己拟的吧。 这三个例句中都有“故”字，根据话题和第二句话，都必须并应该介绍其中“故”的意义。但是，出现了怪事。请看： 第3句以《孙叔敖杀两头蛇》一文中“其母问其故”的“故”为例，说明“故”有“原因”义，呼应第2句。接着，用起关联作用的副词“又”，引出“故人西辞黄贺楼，烟花三月下扬州”。下面应该说明“故人西辞黄鹤楼，烟花三月下扬州”的“故”有“旧的”、“原因”、“所以”、“特意”或“原因”义。但是，杨振中却去说明“故人西辞黄鹤楼，烟花三月下扬州”中的“故人”指“老朋友”，偏离了话题。 第二个例句扣住“故”写，行吗？答案是否定的。 此“故”非彼“故”。

文言文启蒙读本翻译

135、二鹊救友 某氏园中，有古木，鹊巢其上，孵卵将雏。一日，鹊徊翔其上，悲鸣不已。顷之，有群鹊渐鸣渐近，集古木上。忽有二鹊对鸣，若相语状，俄儿扬去。未几，一鹳横空而来，“咯咯”有声，二鹊亦尾其后。群鹊见而噪，若有所诉。鹳又“咯咯”作声，似允所请。鹳于古木上盘旋三匝，遂俯冲鹊巢，衔一赤蛇吞之。群鹊喧舞，若庆且谢也。盖二鹊招鹳援友也。 136、道士救虎 一夕，山洪大发，漂室庐塞溪而下。人骑木乘屋，号呼求救者声相连也。道士具大舟，躬蓑笠，立水浒，督善水者绳以俟，见人至即投木、索引之，所存活者甚众。平旦，有兽身没波涛中而浮其首左右盼，若求救者。道士曰：“是亦有生命，必速救之。”舟者移船往，以木引之上，乃虎也。始则昏昏然坐而舐其毛，后则瞠目视道士，跃而攫之仆地。舟人奔救，道士虽不死而重伤焉。

137、哑孝子 崔长生，生而哑，性至孝，人呼“哑孝子”。孝子既哑，左手复挛，佣工养其父母，出入必请安。后淮、徐大饥，孝子行乞于乡，人悯之，遗以糟糠，受而纳诸箪，自掘野草以食。归则扶其跛父病母于茅檐下，尽倾箪中物，敬父母食，父母赖以活。一日，途见故纸，中有遗金，守待失者而不得。月余，未见有求者，乃易猪饲之。猪蕃息，遂为父母备棺。孝子待人，诚而信。父母先后卒，哭之恸，棺葬于野，后不知孝子所终。 138、铁杵磨成针 磨针溪，在眉州象耳山下。世传李太白读书山中，未成，弃去。过小溪，逢老媪，方磨铁杵。白怪而问之，媪曰：“欲作针。”白曰：“铁杵成针，得乎？”曰：“但需功夫深！”太白感其意，还而终业。媪自言姓武。今溪旁有武氏岩。 139、越人溺鼠 鼠好夜窃粟。有人置粟于盎，鼠恣啮，且呼群类入焉。月余，粟且尽，主人患之。人教以术，乃以糠易粟，浮水面。是夜，鼠复来，欣欣然入，不意咸溺死。

康德的哲学思想

康德的哲学思想 思想与生命体现为一种高贵 康德的哲学思想 1770年是康德学术活动和哲学思想发展进程的一个转折点。这一年,康德发表了他的教授就职论文《论感觉世界和理智世界的形式和原则》。由于这篇论文为他后来创立的先验唯心主义的批判哲学奠定了思想基础,因此学术界通常都以这一年为界限,把康德哲学思想的发展划分为两个时期,即“前批判时期”和“批判时期”。 (一)前批判时期的哲学思想 在“前批判时期”,康德研究的兴趣和重点主要在自然科学方面。他在自然科学的研究中所取得的重大理论成果,是提出了与当时占统治地位的宇宙不变论相对立的宇宙发展论,从而形成了他自己的带有唯物论和辩证法倾向的新自然观。康德的新自然观集中体现在他的“两个假说”中。

第一个假说是“潮汐假说”,即地球自转速度因潮汐的摩擦而逐渐减慢的假说。这一理论是康德在1754年发表的《对地球从生成的最初起在自转中是否发生过某种变化的问题的研究》一文中提出的。康德认为,在月球引力的作用下,地球上海洋的水位发生着定时涨落的潮汐现象,水位的涨落与地球表面不断发生摩擦的结果,势必导致地球自转速度逐渐变慢。这种影响在短时期内固然微不足道,但长期积累又得不到补偿,最终必然会使地球自转停止而走向死亡。康德的这个假说已为后来的自然科学所确证。这一假说的哲学意义就在于,它表明了包括地球在内的一切天体都是运动的,都有其自身的变化、发展和灭亡过程。 第二个假说是“星云假说”,即关于宇宙中诸天体起源和演化的假说。这一理论是康德在1755年匿名发表的《自然通史与天体理论》(即中文译本《宇宙发展史概论》)一书中提出的。康德认为,宇宙间最初充满着分散的、云雾状的物质微粒,即“原始星云”,它们之间存在着引力和斥力的相互作用。由于这些微粒分布的密度不同,因此在引力的作用下,密度较小的质点便逐渐聚集到密度较大的质点上去,从而形成

精典文言文翻译

译文：有一天，晋平公同著名的音乐家师旷闲谈。晋平公叹了口气说：“我今年已经七十岁了，很想学习，但恐怕太晚了。” “说：“哪有身为臣子而取笑君主的呢？” 师旷连忙起身下拜，谢罪道：“臣下怎敢取笑大王？我听人家说，少年时好学，如同初升的太阳一样阳气充沛；壮年时好学，如同中午的阳光，还很强烈；老年时好学，只像蜡烛照明一样。但是，点亮蜡烛走路，与摸黑行走相比，那一个（更好）呢？” 说得好。” 秦穆公对伯乐说：“您的年纪大了，您的子孙中间有没有可以派去寻找好马的呢” 伯乐回答说：“我的子孙都是些下等之才，有个叫九方皋的人，他识别好马的本领，决不在我以下，可以告诉他识别天下最好的马的方法。请让我引见他” 秦穆公接见了九方皋，派他去寻找好马。过了三个月，九方皋回来报告说：“我已经在沙丘 找到好马了。”秦穆公问道：“是匹什么样的马呢”九方皋回答说：“是匹黄色的母马。” 秦穆公派人去把那匹马牵来，一看，却是匹纯黑色的公马。报知秦穆公，秦穆公很不高兴，把伯乐找来对他说：“您所推荐的那个找好马的人，毛色公母都不知道，又怎么能懂得什么是天下最好的马呢？”伯乐说道：“九方皋他所观察的是马的天赋的内在素质，深得它的精妙，而忘记了它的粗糙之处；明悉它的内部，而忘记了它的外表。九方皋只看见所需要看见的，看不见他所不需要看见的；只视察他所需要视察的，而遗漏了他所不需要观察的。”等到把那匹马牵回驯养使用，它果然是一匹天下难得的好马。 魏郑公（魏征）进谏劝阻唐太宗前往泰山封禅，说：“如今有一个人，患病十年，经过治疗将要痊愈。此人瘦得皮包骨头，却想要让他背着一石米，一天走上一百里路，肯定做不到。隋朝末年社会动乱，不止是十年的时间，陛下作为天下良医，百姓的疾苦虽然已经解除，但还不很富裕。要祭祀天地（向它）报告大功完成，我心里还是有疑虑。”唐太宗无言反驳。 当初，范文正公（范仲淹）被贬到饶州，朝廷正纠治朋党，士大夫都不敢前去告别，只有待制顾质独自抱病在国都城门(为范仲淹)饯行，大臣们责怪他说：“你，是长者，为什么要把自己搅进朋党里面去？”顾质说：“范先生是天下的贤人，我哪敢和他比，如果让我做了范先生的朋党，那我感到太荣幸了。”听到的人都惭愧得缩脖子。 陈寔，字仲弓，为太丘县令。一天，有一个小偷伏在屋梁上准备行窃，陈寔见到后，把自己的儿子喊过来，教训说：“不好的人，并不一定是生性如此，乃是习惯所养成的，屋梁上那一位就是这样的人。”一会儿，屋梁上的小偷跳下来，跪在地上认罪。陈寔说：“从你的外貌上看，您并不是恶人，应该是由贫困造成的。”于是，赠给他两匹布，教他一定要改正。此后，这人再没有做过小偷。 刘瞻的父亲是个贫寒的读书人，十多岁的时候，他就在郑纟因身旁管理笔墨砚台等书房用具。十八九岁的时候，郑纟因当上了御史，前往荆部商山巡视，中途在亭子里休息，俯瞰山水。当时刚刚雨过天晴，山峦秀美岩石奇丽，泉水山石分外好看。郑纟因坐了很久，起来走了五六里地，说：“如此美景，却没有作诗，就是观赏到天黑又有什么关系？”于是又返回亭子，想要往亭子上题一首诗。他忽然发现亭子上已经题了一首绝句，墨迹还没有干。郑纟因惊讶于这首诗作得出色。而当时南北方向又都没有行人。随行的人对郑纟因说：“刚才只有刘景落在后面二三里地。”郑纟因同刘景开玩笑说：“莫非是你题的吗?”刘景拜了拜说：