中国社会文化传统与现代社会制度框架

〔收稿日期〕2000-09-06

〔作者简介〕孙燕(1964-),女,辽宁锦州人,讲师,主要从事国际政治经济与国际关系研究。

　【社会学研究】

中国社会文化传统与现代社会制度框架

孙　燕

(锦州师范学院社科部,辽宁锦州121000)

〔关键词〕文化传统;现代社会制度;现代化

〔摘　要〕中国社会文化传统与现代社会制度框架的确立是传统与现代化不断冲突与矛盾的过程。传统与现代性是现代化过程中不能割断的“连续体”。只有正确处理好其他国家、民族的现代化经验与我国的社会文化传统,才能确立起适合本民族发展的现代社会制度的框架。

〔中图分类号〕G 05　〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1001-6198(2000)06-0025-03

一、正确对待中西民族文化传统 对于一个国家的发展来说,丰厚的历史遗产既可能成为积极的因素,也可能成为消极的因素,一切取决于对待历史传统采取什么态度。美国于1776年建国,是在以英国为首的欧洲文明的基础上起步的,只用了100多年的时间就成为资本主义世界的霸主;日本在20世纪80年代成为资本主义世界工业技术、社会文明程度最高的国家之一,可以说是得益于中国传统的文明及“欧风美雨”的浸润。

一个世纪之久的“中西”之争,使许多人对于传统文化的看法采取了具体问题具体分析的科学态度。对精华而言:一是传统

文化中某种思想学说,在它产生时体现了

当时时代精神的精华,但对现代来说,则不一定是精华;二是既是当时时代的精华,也是现时代的精华;三是虽不是当时时代精神的精华,但经现代的抉择而成为精华。对糟粕而言:一是传统文化中某些东西,是当时时代的精华,在现代却是糟粕;二是当时时代精神的糟粕,经改造、转化为现代的精华;三是既为当时时代精神的糟粕,也是现代的糟粕。一个民族的发展和强大,在很大程度上取决于这个民族是否具有自我变革的精神和能力。而惟有正确认识、检讨、反省我们文化传统的个中因素,才能真正具备这种自我变革的精神与能力。在中国现代化过程中,迫切和重要的工作是持续地

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反省和检讨我们的文化传统。从这个立足点出发,才能真正地认识传统,真正地认识西方。否则,在对待传统和对待西方上都可能迷失,或者迷失于全盘西化,或者迷失于对待传统的过分理想主义。这正是基于中国的传统文化存在着与现代精神的异质性。同时我们仍然还未摆脱从传统到现代所存在着的巨大的“文化落差”,这种落差可以说是“封建”制的文化与资本主义文化的落差。因此,去掉传统文化的消极方面,剔除影响振奋民族精神的文化基因,对于建设社会主义现代化强国是十分迫切的。 一个具有自我变革精神和能力的民族,同时也应是一个乐于并善于学习、借鉴、吸收其他文化的民族。任何一种传统文化,不管其曾经多么辉煌,在它的发展过程中,难免会出现一些消极的因素,并且很难通过自身的新陈代谢过程来排除。这些因素一旦再不能适应现实生活的需要而停止创新,那么这种文化就将因创造力的枯竭而逐渐消亡。不同的民族文化互相砥砺,相互交流,可以增强本民族文化发展的再生机制。

100年来,中国在自己本土深厚的文化积累下进行了现代社会制度框架确立的探索。对于中国传统文化和西方近代文化,我们要采取正确的科学态度,择善而取。同时还应在中西文化已有的成就基础之上,发挥创造性的思维,有所发现,有所发明,有所前进,有所超越。

二、社会文化传统与社会制度框架

什么是制度?制度经济学家凡勃伦说过:制度实际上就是个人或社会对有关的某些关系或某些作用的一般思维习惯,……今天的制度,也就是当前公认的生活方式。现代社会制度框架的确立深刻地影响着社会文化传统的变革。一个社会实存的制度体系本身就是该社会实际文化状态最集中和最直接的体现。现代社会制度框架一经建立,就使社会政治、经济、文化生活有了运行的轨道和规范,同时也带来了文化传统的历史性变革,从而使整个社会生活秩序进入了一个再重塑的过程。公众在这种制度框架下,依据新的价值规范与奖惩机制去追求自己新的生活,从而创造出一种崭新的社会文化。

有位哲人说得好:观念和文化的东西是不能改变世界的,但它可以改变人,而人是能够改变世界的。探讨人对自然、历史的改造和推动作用,实质上就是说明文化对历史进程的推动作用。文化传统是历史积累下来的民族精神,它存在于一个民族心理的、意识的、生活的结构之中。文化传统就是现实生活本身,它不是外在的与人们生活无关的历史残留物。有的学者把传统文化与文化传统区别开来,前者是历史的现象,已成为过去的存在;后者是凝聚在现实人们思想中的一种活的因素。传统的价值、信仰、道德观念、生活习俗等等充盈着现实生活的每个角落,积淀在每个人的内心之中,并对每个人的思想与行为产生着潜移默化的制约作用。伽达默尔的释义学强调,人作为有限的存在,是处于传统之中的,不管他是否了解这个传统,也不管他赞成还是反对,他都不可能超越传统;我们始终只能在传统中进行理解,不管意识与否,传统总是影响着我们。中国有着在几千年文化传统的滋生和润育下所形成的传统观念,经过一代又一代的延续、积累,形成了人们强烈的思维定势。2000多年的封建统治、自给自足的小农经济思想,高度封闭而又高度专制的社会政治、经济结构等,无一不严重影响着现代社会制度框架在中国社会的确立。因此,在中国确立一种现代社会制度框架,必然要经历一个艰巨而又痛苦

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社会科学辑刊2000年第6期(总第131期)

的过程。

三、中国社会文化传统与现代社会制度框架的确立

中国现代社会制度框架的确立是随着中国国门的被迫打开而逐步意识、觉醒的过程。这是一种从“自我陶醉的盲目状态”下的觉醒。在鸦片战争之前,世界中心意识还占据着我们民族的头脑。“中国人也许是世界上民族意识最强的,中国人认为他们的国土是宇宙的中心,即中央王国,并且把一切和他们不同的文化传统都视为劣贱的标记。除中国以外,其他民族显然都属于蛮夷。” 总之,由于长期的闭关锁国,我们的民族不但不了解世界,并且盲目自尊自大。这种文化传统上的优越感时刻在影响并左右着人们的思维。从而在中国现代化思潮发展的过程中出现了由“国粹论”到“中体西用论”与由“西化”到“全盘西化”的论争。二者看似尖锐对立,实则思想根源同出一辙。“国粹论”自不必说,“中学为体,西学为用”表面上兼顾中西,融中西之长于一炉,“实际上既没有正确的技术观,也割裂了自己的传统。传统的典章制度,不能治兵,也不能致胜,更不能臻国家人民于富强,它只能被抽象成一种必须坚持的‘体’。中国源远流长的传统在洋务政治家那里转化为盲目不讲道理的情绪化的崇拜的偶像,这可以称为对‘体’的崇拜。洋务思想家在作自我反省的同时,也盲目地吹嘘自己的传统,他们对自己的传统的认识,当然不是充分理智的,只是盲目地崇拜。有时他们指出自己在技术、工艺上的落后不是为认识它,而是为了反证自己的长处和西洋的短处。” 而当这种“唯我独尊”的意识和盲目的优越感受到西方的坚船利炮的沉重打击之后,一些人便产生了文化心理上的巨大倾斜——民族虚无主义、民族自卑感和落后感便油然而生了。正是这种心态导致了“全盘西化”、盲目崇洋的结果。这两种“貌离神合”的观点左右着人们现代化的步伐,国人凭着文化传统要么妄自尊大,要么妄自菲薄。因而造成这样一种局面:从“天朝王国”的尊崇地位,沦于被动挨打的屈辱境地;从主动的文化传播,转入被迫接受西方的文化冲击;从积极主动的文化交流,转入消极被动的文化选择。可以说,近百年来中国步入近代社会走向现代化的过程即是被动适应世界现代化挑战的过程。

中国社会文化传统与现代社会制度框架的确立,是传统与现代化过程不可避免的矛盾与冲击。一心一意想加速现代化的激进启蒙思想家们,从不考虑传统的因素,决意与之决裂,视传统与现代水火不相容,不共戴天,从而加剧了社会的分裂和对抗。但无论怎样,民族传统是既丢不开也甩不掉的事实。传统与现代是现代化过程中生生不断的“连续体”,背弃了传统的现代化就将走向殖民地,而背弃了现代化的传统则是将走向灭亡。正像前文所说,现代社会制度框架的确立,一方面带来了中国文化传统的历史性变革和整个社会生活秩序的重塑;另一方面它又有力地激活了传统文化蕴含的有利于现代化建设的精神资源,使之发挥新的社会效应,焕发出惊人的活力。成功的现代化运动不但在于克服传统因素对革新的阻力,尤其在于善于利用传统因素作为革新的助力。

〔注　释〕

〔美〕孙润华.美国对中国的反应〔M〕.上海:上海译文出版社,1985.14.

刘再复.传统与中国人〔M〕.合肥:安徽文艺出版社,1999.63.

【责任编辑:方　菲】

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中国社会文化传统与现代社会制度框架

中国传统文化的现代化与世界文化发展的趋势

中国传统文化的现代化与世界文化发展的趋势 摘要：中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献，然而近代以来在西方文明的冲击下，人们对中国传统文化的质疑使得中国传统文化的发展面临很大困惑。重新解读和发展中国传统文化。理顺传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的发展和未来。? 中国社会上下五千年，在漫长的历史进程中，在与自然的生产实践中和与人和人的关系的调整和改善的社会实践中，富于创造的中华先民们创造了灿烂辉煌的中华文明。几千年来，经过历史的沉淀和积累，中华民族形成了特色鲜明的中国传统文化。从而使得中华民族一直以来能成为和爱琴文明、犹太文明一样的世界文化宝库中的精彩一笔。然而，在近代西方科学主义和西方现代文明主义的冲击下，中国传统文化的传承和发展却受到了质疑和挑战。于是重新解读中国传统文化，理顺中国传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的存与亡。?关键字：中国传统文化西方文化反思创新 一、中国传统文化的精髓? 文化是人类特有的现象。对于文化的概念。学术界许多年来形成了各种不同的理解和解读。虽然不同的学者站在不同的立场、角度和学术视野当中。对文化概念的阐发不一而同，但是对于文化概念基本上形成了一种共识，即文化有广义和狭义之分．广义上的文化指人类所创造的一切精神产品和物质产品的总和；狭义上的文化主要指人类精神产品的凝结。我们所探讨的文化主要是指狭义的文化。我们所说的中国传统文化是指在历史发展中所形成的具有中华民族特点的价值观念、思维方式、审美情趣、行为准则等。? 在漫长的中华民族历史进程中。勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。?

当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系

当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系 机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）道德至上的人本主义。"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。

中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。 （二）儒、道、法、佛互补。总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗

中国传统文化与现代化的关系

中国传统文化与现代化的关系摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形 式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文 化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值 与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。 关键词：民族文化民族精神传统文化现代化 近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化圈”、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。 青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、中国传统文化的形成 中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）重视伦理道德 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信这五个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。 ⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。 ⑨追求“内圣外王”的理想人格。 （二）倡导和谐统一——以和为贵与中庸保守 中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态" 的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和

中国社会制度形态嬗变期的三次历史阵痛

中国社会制度形态嬗变期的三次历史阵痛（1） 何宗海 历史总是重要的。它的重要性不仅仅在于我们可以向过去取经，而且还因为现在和未来是通过一个社会制度的连续性与过去连接起来。今天和明天的选择是由过去决定的。——[美]道格拉斯·C·诺斯 绪论 十月怀胎，一朝分娩。这是人类个体的生命诞生所不可逾越的一条自然法则。在临床医学中，阵痛是指孕妇在分娩时出现的子宫收缩，伴随而产生的一种疼痛的生理现象，这意味着新生命就此而降临。随着新生命的诞生，孕育了生命体的胎盘便脱落了，既离开了母体，又为新的生命体所扬弃；人类似乎没有直接吞食胎盘的本能。 中国社会制度形态漫长的嬗变过程，也不可逾越地遵循着类似的法则——从秦朝（公元前221年）再次统一华夏算起，到辛亥革命中华民国（1912年）建立，长达2133年的岁月中，经历了20余次大的改朝换代。国运最长的汉朝，继秦之后，世袭24代，主政400余年，完成了中华民族在世界民族之林的历史定位；最短的秦朝只有15年，秦二世的龙床还没捂热，就断送了他们的祖先非子当年从给周孝王当马倌开始，经过20几代人苦心经营了600多年的秦家王朝[1]。这2000多年中，以政治制度形态为核心的社会制度形态经历了统一政治、士人政治和民主政治3次根本性嬗变：秦朝（指统一后的大秦王朝），秦始皇26年至秦二世皇帝3年，公元前221年至前206年，国运15年；隋朝，隋文帝元年至恭帝2年，公元581年至618年，国运37年；中华民国，公元1912至1949年，国运38年。 在中国历史长河里，这三个朝代分别像一颗颗瞬间即逝的流星，国运之短暂，有的甚至连一代人都还没有长成，史官们还没有足够的时间回味反思，就永久地被历史尘封了。它们的国运加起来总共只有90年。 当我们这些后来人站在新千年的新起点上回顾往昔，展望未来时才发现，它们却是中国社会制度形态嬗变过程中，千年一遇的历史发展阵痛期留下的三个胎盘，三个分别孕育了新的社会制度形态——郡县制、科举制和民主共和制的胎盘。是它们以自身的毁灭孕育了新的国体，新的社会秩序，新的经济秩序，新的道德价值观念，新的意识形态，新的法律形态，进而孕育了相应历史时期较为成熟完善的社会制度形态。也正是这周期性的三次阵痛，分别成就了2000多年来中国社会制度形态的三次根本性裂变。 所谓制度，是指人类社会或以国家，或以团体，或以家庭家族的形式，由集体制订或约定俗成的法律、规定、公约、信条和规矩等。制度具有指导、约束、激励、规范的功能和作用。美国当代经济学家诺斯把社会制度分为正式规则、非正式规则和规则的执行机制这样三种类型。正式规则又称正式制度，是指政府、国家或统治者等按照一定的目的和程序有意识创造的一系列的政治、经济规则及契约等法律法规，以及由这些规则构成的社会的等级结构，包括从宪法到成文法与普通法，再到明细的规则和个别契约等，它们共同构成人们行为的激励和约束。非正式规则是人们在长期实践中有意无意形成的价值信念、伦理规范、道德观念、风俗习惯等；非正式规则具有持久的生命力，它是世代相传的文化的一部分。实施机制是为了确保上述规则得以执行的相关制度安排，它是制度构成中的关键环节。这三部分构成了完整的制度内涵，是一个不可分割的整体[2]。 社会制度是在社会生活中具有普遍性、在相当长的历史时期内具有稳定性的社会规范体系，是由一组相关的社会规范构成的、相对持久的社会关系的定型化。政治制度、经济制度与文化制度等，共同构成了社会制度体系。社会制度具有行为导向、社会整合和传递与创造文化的功能。

传统文化与现代文化的冲突

传统文化与现代文化的冲突 黄宇20031810609 金融6班 祖先留给世界的“四大发明”，留给我们一叠叠厚厚的典籍，一座座古老的建筑，还有“沉重”的思想文化。当每一个人开始打开传统的大门时，瞅着鳞次栉比的故宫千间房，望着活如烟海的发黄的书页，我们张大着嘴巴、目瞪口呆。面对着一大堆宝藏。我们不知去拿哪一件，不知哪一件是我们最需要的，我们想都拿走，却又无能为力，于是不如都不拿吧！存起来吧。另一方面，现代的物质文化是太丰富了，又是那么的简单、直接，何不去享受这些呢！我们对物质的需要得到大大的满足，同时，物质的丰富又大大刺激了我们的需要。千年历史抛给了我们一个难题，怎样去处理两者呢？ 建筑、绘画、文学、宗教留给我们的是无遐的思考，在物质基础上，祖先给我们创造了丰富的精神财富，在其中，我们感受到了北京故宫的皇朝的威严、敦煌厚重的信仰、八大山人的空远的意境。在那个时代，哲人、文人们过着闲云野鹤般的生活，在文章上耗费了大半生的精力，在极端贫困之中，仍高唱“国家兴亡，匹夫有责”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。而今天，我们困惑，吃不饱，为什么不去工作，不去挣钱，文化能支撑一个人的生活吗？我们身在高度物质化的社会里，和社会的频繁接触中偶尔会思考一些，偶尔会欣赏一下古代的思想，但那些内容太多、太枯燥、太晦涩，我们用电视剧的形式去“篡改”历史，没有人反对，多么生动形象，符合现代生活气息。不知道的人认为传统文化不过如此，知道的人痛心疾首。我们堂而皇之的在历史前面加上了现代。现代的历史——多有现代气息的一个词。 北京的古建筑正在受到“围剿”，那些古老的胡同正在消失，中华民族的象征长城正受到“侵蚀”，南京的古城墙也在现代文明的冲击下一段段地“塌倒”，这便是现代人的态度，至少是许多人的“传统”意识。延续几千年的传统文化真是越来越虚弱，正颤抖着迈向21世纪。也许是中国人被传统束缚的太久太久，所以反抗的精神也越大，摆脱的力量也越大。传统文化的外在物质表现建筑、绘画等的逐渐消失是历史的必然，但其中的精华精神文明不应被历史所遗忘，我们能够跳出传统的文化束缚吗？可以在一个新的阶段开始吗？当然不可能，但我们

中国需要什么样的社会制度

中国需要什么样的社会制度? 2012-05-08 9:42 民族复兴、国家强大，这个话题太大，我只想从一个方面入手，说些看法。 只有这个国家人人愿为她出一份力时，心甘情愿地出力时，这个国家不强大也不行。从国内外的历史都能得出这个结论，因为无论是君主、帝王、总统、奴隶主、封建主、资本家个人能力再强，也代替不了广大百姓力量。社会制度的每一次变革（从奴隶社会到封建社会、从封建社会到资本主义社会、从资本主义社会到社会主义社会），每一次进步，都是百姓的作用进一步加大，当权者的权力进一步被限制，这不是以个人的意志能转移的。国家由于出力的人越来越多，而自然变得越来越强大。如果我们国家沿着这个规律，进一步扩大百姓在社会上的作用、地位，那我们一定能超过美国，成为世界强国。商鞅变法，实质上从奴隶社会变成了封建社会，奴隶变成了农民，农民有了自己的土地，这个国家的利益与他们紧密相连，秦国不再是少数几个奴隶主在为她卖命了，所以秦国能统一中国，是必然的。因为其它几个国家还是奴隶式的国家。 如何能做到这一点呢？只有有效的法律、制度才能实现。美国就是因为制定了一套完整的、比较先进的法律、制度，才会慢慢地变得强大起来。它的制度的核心是自由的市场经济，利用人的自私，通过竞争，发挥每个人的能力。有了竞争，产品的质量、技术含量才能不断地提高。社会是纷繁复杂的，不可能通过法律制度规范人的行为到每一个细节，只能通过正当的竞争，才能发挥人的能力。国家只需保证竞争的正当运行即可。然而完全的自由市场经济，常常会因为资本、金钱地过渡集中，百姓手中没钱，而使生产相对过剩，经济危机的暴发而损失许多财富。资本市场的出现相对地缓解了这一矛盾，而不能从根本上解决这个矛盾。 社会主义比资本主义先进，这是不容置疑的。但是前苏联等所谓的社会主义国家纷纷倒台。这是因为他们错误地理解了社会主义，认为社会主义就是应该搞计划经济，社会主义就是资产国有。违背了进化论、人自私的一面：结果，人们虽然表面上没有被剥削了，但是由于没法做到科学地计划，因而浪费了大量的人力资源、物质资源。人们十分的劳动，二分因懒惰而浪费，二分在税收中，四分因管理不当而浪费，只收获了二分。比资本主义制度（十分劳动之中：二分管理等税收，三分被剥削，五分自己所得）还不如。（这个比例没有科学统计，只做个比方，便于大家理解）。浪费了大量物质资源，因为很难做到细致、科学的计划，生产效率极低。而且缺少竞争、缺少技术含量，大量物质被浪费。如果能做到细致、科学地计划生产，不再出现人力资源、物质资源的浪费，那么这时共产主义社会就到来了。 如果有一个制度，能够利用人的自私性的一面，运用竞争，使产品的质量、技术含量不断地提高，而在贫富之间，不断地运用国家调控，缩小差距（当然不是简单地将富人的钱无偿地分给穷人，而是给穷人机会、条件让他们也能通过自己的劳动致富），无论富人、穷人都能为国家尽力地贡献自己的力量，那么这个国家一定能够长久地强大起来。“给穷人机会、条件”，说说简单，创造起来是不容易的，我们的专家、学者应该在这方面多动脑筋。这样的社会才是真正的社会主义社会。其实，我们的国家已经在朝这方面走了，只是，缺少明确的理论、

中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义(精)

中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义 默认分类2007-01-03 18:16:01 阅读973 评论2 字号:大中小订阅 促进: 一、传统文化是塑造当今中国现代文化的一个基础。虽然传统文化的内在理念是向内的,注重心性修养,但这种观念是解释社会与人的关系的一个归依。可以在具体的观念上,吸收西方的向外的思想,加强精神的释放性,但就文化体系的构成而言,传统文化仍应是中国现代文化的一个基础。如何使传统文化现代化, 这是我们应该加强的一个基础。 二、传统文化以内治外,通过人的心性来规范外部社会,这是一个大的原则,与此相应,它的特殊功用体现在,传统文化具有一整套特殊的思维方法和理论。这些非常全面,思想文化资源异常丰富,它们与现代的科学文化观念结合,是提高科技创新力的一个重要源泉。 三、传统文化还有一个现实的功用,是对当代生活礼仪、社会秩序和人伦关系的规范和调节。西方的东西在中国根本不适用,中国重视现世/现世的人情,因此用传统文化来规范和打造新型的社会规范、礼仪, 是很现成也能够产生好的成效的事情。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时 候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢 复理智,融入、回归自然。

现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能更好的建设我们的和谐社会。 阻碍: 旧的社会制度可以被消灭,但旧时代的许多东西会以文化形式沿袭下来,中国传统文化有五大主流落后习惯,目前仍在我们的社会和政治中发挥着重要的作用,一是政治上的专制习惯,二是经济上的轻利习惯,三是权力上的官本位习惯,四是用人上的宗法主义习惯,五是做人上的谦忍习惯。中国目前仍然受着这五大传统习惯的拖累,这五大传统文化习惯与中国的现代化及所要建设的现代制度是格格不入的,他们是中国现代化的绊脚石,中国要成为现代化的强大国家,就必须搬掉这五块绊脚石! 专制习惯有多种表现,现代中国深受这一习惯的损害和耽搁!最严重的就是那场文化大革命... 专制传统是阻碍中国现代化的第一大障碍,第二大障碍是轻利的文化传统,孔子那句经典教导已经成为了国人内心的价值观,“君子取义,小人取利”这使国人总不耻和羞于谈利,一谈利就联想到惟利是图的卑鄙小人,所以时刻不忘君子地说,“先小人,后君子”由于轻利我们过去经历了长期的艰苦朴素的煎熬,由于轻利,我们的国有企业的利益激励机制一直不到位,这严重地阻碍了国企的发展... 阻碍中国现代化的第三大障碍是从封建时代沿袭下来的权力上的官本位习惯,目前中国的官本位问题很严 重... 阻碍中国现代化的第四大障碍是用人上的宗法主义习惯,这也是中国的一大根深蒂固的封建传统,任人唯亲,造成了我国的人力资源不能按才能优化配置,结果严重损害了中国社会的发展... 第五项中国现代化的障碍是国民做人上的谦忍习惯,谦忍是国人的性格习惯,是传统文化塑造的。由于谦忍,当大使馆被炸,飞机遭撞时,我们以谦谦君子的风度忍让了...面对激烈的国际竞争,谦忍的结果不是吃亏,就是被竞争所淘汰。中华民族需要

文化传统与现代文明

《文化传统与现代文明》期末考试 一、单选题（题数：50，共 80、0 分） 1 （）从社会治乱出发，认为应该“兼而爱之”。（1、6分）1、6分 ?A、 儒家 ?B、 墨家 ?C、 法家 ?D、 道家 正确答案：B 我得答案：B 答案解析： 2 民粹主义主张以（）为中心。（1、6分） 1、6分 ?A、 个人 ?B、 国家

政党 ?D、 群众 正确答案：D 我得答案：D 答案解析： 3 （）得诗称为文天祥在狱中得精神支撑。（1、6分）1、6分 ?A、 李白 ?B、 孟浩然 ?C、 杜甫 ?D、 李商隐 正确答案：C 我得答案：C 答案解析： 4 务实哲学传统得积极意义不包括（）。（1、6分）1、6分

有利于接受唯物主义 ?B、 有利于促进树立全民宗教信仰 ?C、 使中国人具有天然得革命传统 ?D、 有利于中国得改革开放 正确答案：B 我得答案：B 答案解析： 5 国外关于传统得代表性著作《论传统》就是（）得著作。（1、6分）1、6分 ?A、 巴特勒 ?B、 希尔斯 ?C、 庞德 ?D、 弗罗斯 正确答案：B 我得答案：B 答案解析：

6 中国人崇尚真理得悲剧精神最初体现在（）。（1、6分）1、6分 ?A、 儒家经典 ?B、 远古神话 ?C、 唐宋诗词 ?D、 明清小说 正确答案：B 我得答案：B 答案解析： 7 在先秦各家中，（）特别强调自由。（1、6分） 1、6分 ?A、 儒家 ?B、 法家 ?C、 道家

墨家 正确答案：C 我得答案：C 答案解析： 8 经验主义哲学容易导致（）。（1、6分） 1、6分 ?A、 肯定直接经验与间接经验 ?B、 否认直接经验与间接经验 ?C、 只承认直接经验，不相信间接经验 ?D、 只承认间接经验，不相信直接经验 正确答案：C 我得答案：C 答案解析： 9 从义离不开利这个角度上说，利就就是（）。（1、6分）1、6分 ?A、 善

中国文化的现代化

中国文化的现代化 最近，“国学热”在中华大地上兴起，一时间，“国学”成为热点词，于丹，易中天，王立群都成为了文化名人，学术的通俗化似乎一时间就等同于国学的传播。虽然90年代以后，乃至如今21世纪的围学热都是自发性的，里面既有留学生、大学生，也有企业家、社会工作者，总而言之是民间的。但是，传统文化的如何扬弃，如何现代化，国学对于中国现代化到底是阻力，还是助力，如何使它成为现代化的助力，并没有明确的回答。实际上，中国社会在20世纪经历了多次的转型。1912-1913年的议会政治，1914-1915年的专制独裁，1916年的君主立宪， 1917-1927年北洋政府的军人政治，1927-1949年源自苏联的国民党的党国政治以及中华人民共和国建立后进行的各项共产主义改革，中国文化也经历了多种的转型，期间有反复，可是就基本的发展趋势而言，中国文化逐渐表现了它内核的文化认同。在中国综合实力日益强大的背景下，对中国文化的认同感也成为全球华人归属感的一个重要表现。20世纪60年代日本井喷似的经济发展促进了日本文化的发展和凝聚力；二战后美国的独霸天下也成全了美国文化在全球的被模仿和被羡慕。而在各国发展起步之初，日本，从初期就存在明治维新的脱亚入欧，和魂洋材口号的提出，到二战之后面对一片废墟的迷茫；美国，正如亨廷顿《我们是谁》中强调的；美国人不知道什么是美国人，美国的文化是什么，他们只知道一个星条旗的概念；俄国，作为一个多民族的国家，作为一个幅员广阔的国家，对属亚属欧都不能确定；；甚至连英国，也可能在未来发生冲突，重新恢复原来分裂的状态。中国最大的问题就是两岸问题，两岸的文化认同正是未来统一的一个关键。我们民族文化的核心精神到底是什么。 中国的文化精神 那么，中国的文化精神到底是什么呢？我个人认为，正是中国的“中”。《论语》最后一篇是《尧日》。“尧日：‘咨!尔舜!天之历数在尔躬，允执其中!四海困穷，天禄永终。”’这是讲尧要把天子之位让给舜：“喂，舜，我是第一代领导人，你是第二代领导人，我把我的执政经验传授给你：你要好好地牢牢地保持中字不动摇啊!”这个“中”字，就是中国人一直保持的文化核心精神。“而如果你把这个中字丢掉，四海就会贫困，你的天子之位也就保不住了。”后来舜老了，把天子之位再传给下一代领导人禹，也还是以中为方针进行传承，即“舜亦以命禹”。而禹则把“中”这一个字变成了十六个字，就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”对于个人和公有的利益权衡，他需要有自己的中，这个度万万不能超过底线，君子中庸之道，一个人为人处世，也千千万万不能过激，所以君子要日三省吾身，在做事的方面有自己的原则。但往往很多事需要自己的克制，所以要日求自新，才有林则徐的制怒之言，才有娄师德的唾面自干。而修身齐家治国平天下，由小及大，都要掌握“中”这个限度。任何方面，治大国如烹小鲜，大事小事，度最重要，一旦过头，都会过而不及。在用现在的话表示，就是公平正义，不要有偏心。这个核心精神的形成有一个特殊原因，就是中国地方大，民族多，不得不采取多元一体的形式。中国文化的延续在世界上是罕见的，夏、商、周三代的血缘不同，来源不同，但在互相代替后，文化还是一脉相承。宗教问题也是，中国并没有太强的排他性，而是形成儒释道三教汇融的格局。而直到今天，中国现在同样存在分派，新左派，自由主义，保守主义，新儒家主义，如何处理各种不同思潮之间的关系，如何协调，和而不同，正是中国文化提供的智慧。而一家独大，同而不和的后果在蒋氏独裁时期，文化大革命时期已经显露无遗。，任何一个伟大的民族，伟大的文化，在它的具体地区的核心精

传统文化与现代文明研究

传统文化与现代文明研究 研究性学习课题的有关人员： 一、课题题目：传统文化与现代文明研究 班级：高一【4】班 起止时间：2014年07月24日至2014年09月08日 二、学科领域：历史文化类 三、指导老师：肖金明 四、课题组成员及分工： 张宇成：负责上网查阅资料 徐铭扬朱炜涵：负责邀请指导老师参与并询问老师相关问题 楮文才：负责整理资料 王世杰：负责将讨论结果写为研究报告并上交 课题小组组长：王世杰 课题小组组员：楮文才徐铭扬朱炜涵张宇成 课题小组指导老师：肖金明 内容提要： 首先，本次课题研究的目的是弘扬中华传统文化 然后，我们的课题小组在本次研究性学习中采取注重实事求的研究方法。研究方法主要有：上网，上书店查找资料；询问历史科老师、对历史颇有研究的人士；小组讨论、分析。 其次，经过我们课题小组的努力，克服了种种阻碍，这次的研究性学习已达到预期的目标，取得了成功。 最后，通过我们课题小组的讨论分析我们最终得出了一个结论——中国传统文化的沿革与流变，曾经有过五次大的西学东渐过程。虽然使我国传统文化发生了很大变化，但它的质与核还是很本色的。这是由于我国民族文化构成的特殊性所致。这其中是有了儒、释、道、法、名、阴阳等类文化构成我国传统文化的可能，而由这些类文化构成的我国传统文化，又极其充分地适应了中国人的攻守进退等各个方面的生存与繁衍的需要。这之中既有它的社会性，也有它的自然性；既有它的群体性，也有它的个体性；就个体讲，有心理调节的需要，也有一个人年龄、体质、细胞活力和“力必多”的原因。所以我国传统文化比起其他诸如西方文化来要牢固得多，包容性要强得多。它不仅在种种冲击下，保持了自己本体性，而且还兼容和同化了许多我国其他民族的文化，如蒙古族文化和满族文化等，以及其他外国文化。 本次课题研究所要解决的问题就是：传统文化对现代文明有何影响？对于这一影响我们有何启示？正文：

中国社会福利制度的改革与发展

中国社会福利制度的改革与发展 1．民政福利事业的改革 （1）改革的指导思想和总体目标 ①社会福利改革的指导思想 我国推进社会福利社会化的指导思想是立足我国社会主义初级阶段的基本国情，以邓小平理论为指导，在供养方式上坚持以居家为基础、以社区为依托、以社会福利机构为补充的发展方向，探索出一条国家倡导资助、社会各方面力量积极兴办社会福利事业的新路子，建立与社会主义市场经济体制和社会发展相适应的社会福利事业管理体制和运行机制，促进社会福利事业健康有序地发展。 ②社会福利社会化的总体目标 a．投资主体多元化 从我国的基本国情出发，采取国家、集体和个人等多渠道投资方式，形成社会福利机构多种所有制形式共同发展的格局。 b．服务对象公众化 社会福利机构除确保国家供养的特困群体的需求外，还要面向全社会老年人、残疾人，拓展服务领域，扩大服务范围和覆盖面，并根据服务对象的不同情况，实行有偿、减免或无偿等多种服务。 c．服务方式多样化 社会福利机构和社区除集中养老、助残外，应发挥多种服务功能，为家庭和个人提供支持。 d．服务队伍专业化。 （2）社会福利机构改革 ①社会福利机构改革的要求 a．国家将社会福利机构及床位数作为社会发展的指导性指标纳入国民经济和社会发展计划，在基本建设计划中统筹安排社会福利设施建； b．各地在制定城市居住区规划时，无论是新区建设还是旧区改造，都应按原国家技术监督局、建设部发布的《城市居住区规划设计规范》的有关规定，将社会福利设施特别是老年人服务设施纳入公共设施进行统一规划； c．要按照社会主义市场经济体制的要求，处理好社会福利工作中政府职能和社会化的关系，抓紧制定社会福利事业的有关法规，研究制定社会福利机构分类管理的政策措施，使社会福利事业的建设与管理有章可循、有法可依； d．要按照产业化的发展方向逐步建立起适应市场经济要求的运行机制。 ②国家的扶持和优惠政策 a．社会福利机构的建设用地，按照法律、法规规定应当采用划拨方式供地的，要划拨供地；按照法律、法规规定应当采用有偿方式供地的，在地价上要适当给予优惠；属出让土地的，土地出让金收取标准应适当降低。 b．对社会福利机构及其提供的福利性服务和兴办的第三产业，安置残疾人的福利企业，以及单位和个人捐赠支持社会福利事业的，国家给予税收优惠政策，按照现行国家税法规定

传统文化对现代化的影响

【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。 【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化 【正文】 中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 一、中国传统文化的内容和特点： 中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点：第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣”就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。“外王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。提高自身修养的最终目的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。更具体地讲就是人立于天地之间要修身、齐家、治国、平天下。个人完善了自己就要承担起对家庭、国家、天下的责任。个人的道德修养对社会发展起到了重要的作用，因此中国历史上才

会出现无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士。 第二，以中庸为基本处世之道。按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。所以，中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。儒家认为中庸之道不但体现了事物发展的运行规律，也构成了人们实践必须达到一种境界，它被运用到社会的各个领域，中庸成为衡量人们行为的准则。 第三，价值追求上强调重义轻利。重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。这种重义轻利的价值观塑造了中国人以道德为上、重气节、重人格的民族性格，但另外也压抑了人的物质欲望。 第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际关系。 第五，突出的人文倾向。中国文化具有显著的人文主义特征。人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位，贬低神的地位。人文主义者谴斥天主教鄙视人的存在，扼杀人

社会主义制度在中国的确立是历史和人民的选择

社会主义制度在中国的确立是历史和人民的选择在世界历史的发展进程中，我们可以现，一些国家为了发展经济，实现本国的工业化，这些国家琢磨出这样两条道路：一是走资本主义工业化道路，展望世界，这是许多国家都走过的，比如美国、比如欧洲一些国家、日本，而这些国家确实也资本主义道路走通了；另一条是社会社会主义工业化道路，这是苏联走过的，而且也走通了。十月革命，俄国虽然取得了胜利，但是国内的形势并不是很乐观，后来通过摸索，走出这么一条社会主义道路，并且实现了社会主义工业化，苏联一举成为欧洲第一强国、世界上最强的两个国家之一。 那么，对于中国这样一个经济文化都落后的国家，要走哪条道路，才是最合适的？ 从鸦片战争到五四运动这漫长八十年时间了，很多先进中国人都在尝试着学习西方先进技术、制度等，中国也尝试着走资本主义道路，但历史证明，资本主义道路在中国是走不通的。一方面，三千多年的封建主义束缚着中国人的思想，再者，封建主义并不愿意走资本主义道路。另一方面，帝国主义主义势力不愿中国走资本主义道路。从鸦片战争开始，中国就陷入半殖民地半封建社会，帝国主义列强为了打开中国这个国门，成为自己统治世界的一部分，他们并不乐意中国变强。而中国的资产阶级并不具备建立资本主义道路的条件。因此，靠中国资产阶级的力量，中国最终也不可能成为一个独立的资本主义国家。

在中国陷入困境时，俄国十月革命的胜利给中国带来了曙光。为此，中国看到了另一条出路，那便是社会主义道路。中国共产党把马克思列宁主义同中国的革命实践相结合，为中国人民选择了通过新民主主义革命走向社会主义的道路。这一历史性的选择，是中国人民历尽千辛万苦才找到的，是中国社会矛盾发展的必然结果。在中国共产党的领导下，中国人民推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义三座大山，取得了新民主主义革命的胜利，从根本上改变了中国半殖民地半封建社会的性质。而在新民主革命胜利后，在政治上，人民掌握了国家政权，确立了工人阶级的领导地位；在经济上，没收了官僚资本并转换为社会资本，掌握了国家的经济命脉，为实现对生产资料的社会主义改造，完成从新民主主义到社会主义的转变创造了最重要的条件。所以，选择社会主义道路是中国近现代社会政治、经济发展的必然结果。 纵观历史，社会主义制度在中国的确立、巩固和发展，体现了中国近现代社会运动的客观规律，是中国历史上最伟大、最深刻的变革。只有社会主义才能救中国，这是一百多年来中国近现代历史发展得出的必然结论。所以说，社会主义制度是历史的必然性。 而从社会主义制度本身的优越性来看，发展社会主义制度是一个正确的选择。 1.在理论上，社会主义制度具有无可比拟的优越性。首先，社会主义经济适应了先进生产力的发展要求；其次，社会主义制度代表了

中国传统文化与现代化的关系

中国传统文化与现代化的关系 中国传统文化与现代化的关系 1、中国传统文化的特征 作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。 中国传统文化的主要特征及其派生性特征：

1）思维方式上的中庸之道。我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。 2）以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭－家族－宗族－社会（国家）。家族（或

传统与现代文明

传统与现代文明 导读:中国五千年的文明，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。中国传统文化有很多，我首推诗词歌赋，因为在我心中，它们是最特别的存在，也较具代表意义。我自小便极喜爱唐诗，及长，又觉得词的韵味更深远些，后来涉猎多了，便愈发觉得中国文化博大精深，又不免感慨那些古人的才情，确是现代人无可比拟的。有时候看多了那些诗词，便觉得从骨子里透出一股清灵的感觉，所有的一切皆可抛至脑后，宁愿“采菊东篱下”，抛却扰人的尘嚣。有人说我太情绪化，我不否认，有时我看了一阙词，忽而体会词人的感受便不免难受起来，极易被那一阙阙词控制感情，然后心便隐隐痛了起来。 我知道中国传统文化影响之深之大，自汉唐以来，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本。此后并对韩国、对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。

中国历史的社会制度

关于封建制 老萧是《冰与火之歌》（美剧《权力的游戏》的铁杆粉丝。美剧和小说，除了具体历史事件的虚构外，其它都以宏大叙事的方式展示了一个真实的中世纪画卷。这个时代的本质，就是“封建制”。所谓封建，就是封爵建国，分为“公侯伯子男”五个等级。 那么，中国历史是否存在这样的一个社会呢？答案是肯定的，那就是周朝，包括西周和东周。在东周的春秋时期及以前，还没有完全礼坏乐崩的时代，公侯伯子男的等级是不乱来的。 比如我们所熟知的楚王，当初只是一个”子“的等级的国家。周成王“封熊绎于楚蛮，封以子男之田，姓芈姓，居丹阳”，也就是说，楚国历代楚王，按照周王的说法，应该叫”楚子”，是最低的一级爵位。 但是楚人霸蛮，坚韧不屈，不啃屈居人下。周夷王之时（公元前913年前后），楚国国君熊渠就曾经称“王”。而”王“，是只有周天子才能称”王“。 公元前704年，楚君熊通打败随国，让随国在周桓王面前说情，让楚国称王。周桓王不同意。熊通就自立为“楚武王”。这就是楚国称王的真正开始。 原文如下： 楚武王三十五年，楚伐随。随曰：“我无罪。”楚曰：“我蛮夷也。今诸侯皆为叛 相侵，或相杀。我有敝甲，欲以观中国之政，请王室尊吾号。”随人为之周，请 尊楚，王室不听，还报楚。三十七年，楚熊通怒曰：“吾先鬻熊，文王之师也， 蚤终。成王举我先公，乃以子男田令居楚，蛮夷皆率服，而王不加位，我自尊耳。” 乃自立为武王，与随人盟而去。於是始开濮地而有之。 这里所说的”随”, 就是现在随州所在地。可见，随州和荆州，在近3000年前就在一个行政区域内。 另外多说几句，这个随州，其实就是杨坚杨广那个”隋“朝国名的由来。 杨坚袭父爵位为“随国公”，称帝时改的国名也应为“随”。但是，随州的”随“带“走”不吉利，就将国名“随”改为“隋”。 如今在湘北荆州一带，不服气的口语叫做”不服周“。也就是不服周天子的“周”的管辖。有趣吧。 但是，老萧百思不得其解，传统的教科书为何把秦到清这样一个漫长的历史时期叫封建制度呢？这个历史时代，应该叫做“帝国制”。当然，帝国时代，不同的时期皇权和地方豪族的权力分享有所不同。

中国传统文化对中国现代化进程的影响

传统文化对中国现代化的影响 教育科学学院0910 曾素婷 2091634227 【摘要】中国现代化的道路不是走传统的西方道路，而是结合中国的国情走适合自己的新道路。在这个过程中传统的中国文化起到了非常重要的作用，传统文化注重的是个人修养、伦理道德中庸和谐、以人为本，这些对于中国特色的现代化有促进作用，同时也存在一些负面影响，我们要正确对待。 【关键词】传统文化、中庸、伦理道德、和谐、以人为本、现代化 【正文】 中国传统文化源远流长、博大精深，它是中华名族智慧的结晶，是世界上独具特色自成体系的文化，对中国现代化起到了不可替代的推动作用。同时中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 一、中国传统文化的内容和特点： 中国传统文化是指我国历史上以个体农业为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它主要包括儒学、道学和佛学思想，其中儒家是中国传统文化的支柱。儒佛道三家学说丰富多彩，其内容和特征归纳起来大致有以下几点： 第一，注重个人德行的修养及社会责任的承担。儒道法三家都强调“内圣外王”，“内圣” 就指内心的修养，孔子认为一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。“外 王”方面儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。提高自身修养的最终目 的是要安邦定国，内圣是基础，外王是目的，二者是相互统一的。 第二，以中庸为基本处世之道。按照孔子和后世儒家的解释、“中庸”的“中”，有中正、中和，不偏不倚等含义；“庸”是“用”的意思，“中庸“即”中用“之意。所以， 中庸意即把两个极端统一起来，采取适度的中立立场，既不能过也不能及。 第三，价值追求上强调重义轻利。重义轻利、以义代利是中国传统文化价值观念的一大倾向。孔子”罕言利",认为“君子喻于义，小人喻于利”；荀子认为“先义而后利 者荣，先利而后义着辱”；到了汉代，董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计 其功”的著名命题，以尚义反利的观点发展了如敬爱重义轻利的价值观。 第四，社会关系上注重人伦道德和人际关系的和谐。传统中国社会是建立在伦理关系的基础上的，社会上的个人不是独立存在的，是处于现实社会关系中的，政治上的 君臣关系，家庭中的父子、夫妻、兄弟关系、社会上的朋友关系构成所谓的人际 关系。 第五，突出的人文倾向。中国文化具有显著的人文主义特征。人文主义就其狭义来说，一般指欧洲文艺复兴时期对“神文”的反叛思潮，其基本精神是提高人的地位， 贬低神的地位。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的相容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经