孔孟老庄美学思想比较
孔孟老庄美学思想比较
周瑾
儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一
孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1.美善相乐与自然真美
孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云："兴于诗，立于礼，成于乐。"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云："我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!
孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。
老庄哲学以"道"为宗。《道德经》中"道"凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书"道"凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。"道"在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。"(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。"道"在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以"入于不死不生"之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。
异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。
老聃弃美，"五色令人目盲，五音令人耳聋"(《老子·十二章》)，音、色皆为感官享乐、矫饰失真之伪美，沉迷其中，徒乱本心。"大音希声，大象无形"(《老子·四十一章》)，实可与庄周至乐无乐之论相发明。
庄周以无为虚淡为合天德，标举"天地有大美而不言"(《庄子·知北游》)、"素朴而天下莫能与之争美"(《庄子·天道》)，诋世俗违道背真之美，直欲"擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。"灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。(《庄子·紸箧》)庄周疾伪，乃疾世俗之伪以存本真，弃感官之美而求大美，廓然任真、荡然无执，祈向逍遥空灵之自由境界。
庄周以真论美，打通心物、融贯主客，以艺术心灵观照万物，成就人生之完满自由。其人生论与艺术论打成一片，艺术之人生化即人生之艺术化。
2.人格充实美与生命自由美
儒家论美主善，特重道德人格之充实光辉，道家论美主真，尤尚自由生命之逍遥超脱。
子曰："质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。"(《论语·雍也》)文为教养风度；质为道德品质。君子以仁为本、文质和谐，举止中节合度，品行纯美高尚。夫子视富贵有如浮云，颜回处陋巷不改其乐，其进退作息、出处去就，无不体现人格充实之美。
孟子善养"浩然之气"(《孟子·公孙丑上》)，充溢身心、周遍乾坤，浩乎沛然而莫之能御。此境至高至大，"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"(《孟子·滕文公下》)，尚不足以形容之。孟子论修养工夫次第曰："可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。"(《孟子·尽心下》)朱子释充实之美曰："力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外也。" ③，此美涵摄善德，而又超拔升华，充于内而形于外，化为勇猛刚健之精神与崇高庄严之气象。
老庄所重者，生命自然之美也。老子倾慕婴儿自然天性，力求保任赤子之心。其言曰："众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。"(《老子·二十章》)又："常德不离，复归于婴儿。"(《老子·二十八章》)又："常德之厚，比于赤子。"(《老子·五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞比比皆是。然老聃之赞婴儿，非真以其混沌一团、无知无欲之精神状态为最高，实因天地境界不可道不可名，不得已而强说之，乃以婴儿为喻也。
庄子论人生、论艺术，皆以自然为本，斥世俗之矫饰，保生命之常然。"常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以飝索。"(《庄子·骈拇》)因任本然，消解执绊，高举飘摇，合于大道。故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台，"凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲"(同上)。自由活泼、生机充满之生命，焉能以人工束缚拘碍哉?是故，庖丁解牛，因其固然，"合于桑林之舞，乃中经首之会"(《庄子·养生主》)；画史作图，解衣磅礴，"豩豩然不趋"，受揖而不立(《庄子·田子方》)；繴偻承蜩，处身若椿，"用志不分，乃凝于神"(《庄子·达生》)；梓庆削木，忘其肢体，"齐以静心"，"以天合天"(同上)。斯四者，皆身心都遗、物我俱忘，造乎自由合道之境。
要之，以自由生命化入宇宙真宰，即为无上真实之大美也。
3.中和之美与天和之美
儒道两家言美，内涵、倾向、旨趣均有不同，品鉴标准亦有差异。孔子论礼，以"和"为本。"中庸之为德也，其至矣乎"(《论语·雍也》)，须统纳对立差别而至于和谐均衡，方具平正典则、无过无不及之美。《中庸》曰："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。"朱子释曰："喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。"④以性情言之，则曰中和，而以德性言之，则曰中庸。中庸乃伦理根本原则，中和为美学最高标准。孔子"温而厉，威而不猛，恭而安"(《论语·述而》)之人格即中庸至德之圆满成就，而《关睢》"乐而不淫，哀而不伤"(《论语·八佾》)之艺术，则属中和大美之完美体现。"中和"、"中庸"，均以无过无不及为准的，秉执厥中、和谐统一。
儒家美学以道德准则规范情感活动，于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解脱强制性规范为宗旨，追求自然无为、逍遥天放，使天然本性得以自由实现，故标举"与天地和"(《庄子·天道》)，纵性任真而与天地万物游，"以和为贵，浮游乎万物之祖"(《庄子·山木》)。此天和之美既超越又内在，周溥万有、遍在一切，诚天地之大美。由此大美，后世分化两脉，一主平淡冲和，一主天放奔纵。前者淡而后者真，前者内敛而后者外张。⑤
儒道美学差异甚多，其他如审美意识重内在规律与外部制约之别，审美态度重教化功用与越超功利之别，美之形态风格阴阳、刚柔、虚实、动静之别，诸如此类，此不详述。
二
儒道互补，两家美学亦可会通。华夏美学两大主流同而异、异而同，未可论轻重判高下而妄执彼此也。是故执着名相，虚妄便生；穷究底蕴，儒道何殊哉。
1.审美实质：精神观照
人本美学观，为先秦儒道美学所共有。观物即为观我，取境即可会心。于神与物游、乘物游心之际，心灵与物象往复容与、共感相生，"情往似赠，兴来如答"(《文心雕龙·物色》)。传统审美观之特质，正是对人格精神与生命情怀之欣赏观照。此在儒道美学，并无不同。
子曰："岁寒然后知松柏之后凋也。"(《论语·子罕》)赞松柏傲霜坚贞，不啻夫子自道。朱子释"知者乐水，仁者乐山"(《论语·雍也》)曰："知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。" ⑥知者智慧圆转，如水流莹澈、腾跃不息；仁者仁德宽厚，似山岳巍峨、绵延无边。故夫子以山水喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻君子德行高远、学问精深(《孟子·离娄下》)。孔孟"比德"，皆倾注人格精神于物象，物我交融、往复无穷，于蒙养感发中打通德性精神与艺术境界。
与儒家"德法自然"相通，道家专论"道法自然"，此乃主体精神观照下之自然，已深浸主体之意愿与理想。故知，老子论天地不仁(《老子·五章》)，庄子言天地大美四时明法(《庄子·知北游》)，皆以其理想人格赋予天地万物，天道自然皆著其主观之色彩，欲以规范人道、矫正伪饰，使人法之则之，奉之而不违。其理与孔孟并无二致。体现于美学思想上，均为对自身所追求之理想人格之审美观照，外在形式则表现为对天地万象之欣赏感悟与涵泳沉潜。
钱钟书曰："流连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯，
而物我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可对而赏观；情已契，故物如同我衷怀，可与之融会。" ⑦，寥寥数语，道出中国传统美学精神之底蕴。形虽殊而趣实同，相未泯而意已契，儒道美学融通之关键，由此揭橥而出。
2.审美方式：直观感悟
审美过程中，主体厕身万象之间，仰观俯察、涵容吐纳，其审美方式非直观感悟不可。孟子以眸子为喻，道及精神与形体之关系，"存乎人者，莫良乎眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子?焉，胸中不正，则眸子紈焉。"(《孟子·离娄上》)存于中而形于外，美丑邪正，一望而知，此舍直觉把握断不能为。艺术欣赏之"以意逆志"(《孟子·万章上》)，道德修养之尽心知性知天，其方法亦为直观体悟。
至如庄子论天籁(《庄子·齐物论》)，老子论大音大象(《老子·四十一章》)，亦莫不是直觉感悟、内心体验所得。老子云"涤除玄鉴"(《老子·十章》)，有论者释为"洗清杂念，摒除妄见，而返自观照内心的本明" ⑧。老子言圣人不行而知、不见而明(《老子·十七章》)，亦是重内在直观自省之明证。庄子"心斋"，更是如此，"无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。……气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。"(《庄子·人间世》)徐复观以为，"忘掉分解性的、概念性的知识活动，剩下的便是虚而待物的，亦即是徇耳目而内通的纯知觉活动，即是美地观照"⑨。此直觉把握之境界，恰如明镜照影、不将不迎，孤心自现而历历空明。庄子曰："圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。"(《庄子·天道》)。须心如明镜，以虚灵静观万物，方能冥契世间万有，洞彻宇宙根源。
庄子还藉孔子以阐述其观点，"若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣"(《庄子·田子方》)，直观体悟其人精神气度与人生境界，无须凭藉语言工具、理性思辨，直觉把握可径得真意。《庄子》一书中，此等例子俯拾皆是，难以胪列。庄周观鱼，得鱼之乐；庖丁解牛，技近乎道。其他如梓庆削木，轮扁斫轮，莫不如此，皆超脱世俗、功利，超越逻辑、认知，身与物化而心与道通，卒归于忘怀一切、超乎万有之自由境界。
3.审美境界：天人合一
儒道两家之审美体验，内涵不同、工夫有别。儒家重道德人格，道家重生命精神；儒家体悟未发之中，克己复礼归仁成义；道家致虚极、守静笃，忘物丧我而与大化同流。然两家旨归无二，皆造乎天人合一之境，是谓"天下同归而殊途，一致而百虑"(《易·系辞下传》)。
孔子自述其修养境界曰："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"(《论语·为政》)论者释知天命为认知万物本体之知真境界，耳顺为直观把握宇宙大全之审美境界，从心所欲不逾矩为知真求美而达到之圆满至善境界⑩。夫子由真而美而善，顺宇宙大化流行，赞乾坤载育厚德，其气象浑然，有如天地；孟子胸次浩然，如泰山北斗，其"所过者化，所存者神，上下与天地同流"(《孟子·尽心上》)。"夫'大人'者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。"(《易·乾·文言》)，此知难而进、自强不息之伟大品格，于人伦日用中不离人生又超乎现实之人文精神，实为儒学之最高境界。
老子"从事于道者同于道"(《老子·二十三章》)，虽言其哲理觉悟，亦为其
审美观照之至境。庄子于此论述尤多，体悟亦深。表述最全、阐发最明者为《逍遥游》一章。合道之人，恶乎待哉，"乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷"。此"逍遥游"，即天人合一之人生境界。船山释此段为："天高地下，高者不忧其亢，下者不忧其汗，含弘万有而不相悖害，……为蜩、学鸠，则眇乎小而自有余，不见为小也。为鲲、鹏，则?乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥也。"[11]阐论精详，真乃知言。庄周之梦蝶也，栩栩然化而为蝴蝶，不知周之为蝶，抑或蝶之为周，非周非蝶，亦周亦蝶，是非有无，莫可执着。庄周游于濠梁之上，观鱼出游从容而知鱼之乐。庄子何由知之?缘其忘我而物化，摒弃知识而当下体悟合道者相忘于道之妙。庄周于形相俱泯、主客交融之直觉观照中，由己心体合天心，息息相通、直契本真，终至乎"天地与我并生，万物与我为一"(《庄子·齐物论》)之最高境界。
孔孟巍然崇高之道德境界与老庄超然逍遥之自由境界，皆本之其精神哲学，于赞化天地、笃行实修之人生境界上相通互融。孔颜穷巷乐处，所乐者何?道乎?非也。程颐曰："使颜子以道为可乐而乐乎?则非颜子矣。"(《河南程氏粹言》卷二)以道为乐，乐与道犹断为两截；乐处即道，乐与道方打成一片。顺理而行，触处皆乐，达其至境则至乐非乐矣。此与庄周之论可相与发明。徐复观谓庄周与物为春之境，乃发自其整个人格之大仁，实为最高艺术精神与最高道德精神之自然融贯、相互涵摄，可谓探本之论。两家之道，容有不同，然皆须于人生实践中加以体认，而成就艺术化之人生境界，此则为两家之所同也。
究其实，孔孟与老庄、儒学与道家，皆可与华夏五千年文化融会贯通，皆可化入人生实证与心灵体悟中。徐复观谓孔孟老庄着眼于人生，实无心于艺术，其艺术精神皆由其伟大自由之人格所流出。
儒道美学思想由其人生哲学生发而出，终落实于人生践履之中，穷根究底之哲理诘问与安身立命之人生证会，皆为生命的艺术精神所统摄包含而打成一片。天命与人生、觉知与笃行、心灵与物相，均蕴含其中，浑涵万状而莫可指名。熊十力谓中国哲学"惟务体察于宇宙之浑全，合神质，彻始终，通全分，合内外，遗彼是，上达于圆融无碍之境"。[14] 方东美更认为儒释道三家志趋无二，皆一心要在整个生命体验中，充分领略全宇宙之丰富内蕴。[15]
立诚敬之仁心，发无量之悲愿，尽自由之真性，是本来无异的；艺术化之人生与人生化之艺术，也是本来不二的。浑茫、圆融，便是中国美学、精神哲学乃至人生体悟的至境。
注：
①今道友信《东方的美学》第三章，三联书店，1991。
②徐复观《中国艺术精神》，春风文艺出版社，1987，第42页。
③朱熹《四书章句集注》，中华书局，1983，第370页。
④朱熹《四书章句集注》，第18页。
⑤成复旺《中国古代的人学与美学》，中国人民大学出版社，1992，185－195页。
⑥朱熹《四书章句集注》，第90页。
⑦钱钟书《谈艺录》，中华书局，1984，53页。
⑧陈鼓应《老子注译及评介》，第101页。
⑨徐复观《中国艺术精神》，第63页。
⑩汤一介《论中国传统哲学中的真善美问题》，见《中国社会科学》，
1984(4)。
[11]王夫之《庄子解》卷一，中华书局，1964。
[12]徐复观，《中国艺术精神》，第80页。
[13]同上，第118页。
[14]熊十力《甲午存稿之一：与友人》，见氏著《(体用论)》，中华书局，1994，第27页。
[15]方东美《中国形而上学中之宇宙与个人》，见刘小枫主编《中国文化的特质》，三联书店，1990。
浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响
浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响 一、孔子与儒家思想 老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。那首先想到的就是孔子和儒家思想。儒家思想从孔孟到荀子，西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾，从程朱理学到陆王心学，就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用，是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。维新变法在清朝，这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力，资本主义虽初步发展但力量弱小，因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性，以减少资产阶级改良的阻力。它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。 总之儒家思想从创立、发展和运用，无论是利用还是批判，始终是为现世所需。儒家思想构成传统文化中的人道主义精神，它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义，强调人的道德感化，这在我们今天的改革关口，仍有很大的现实意义。我们需要儒家的“德治”中合理的成分，中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。吸收儒家精华，去其糟粕，这就是我们对儒家的态度。 ①儒家思想对现代社会法律的影响 儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。儒家法律以血缘情感为心理基础，以宗法人伦为主要内容，其中心是“三纲五常”。宗法制度在西周演变而成，秦汉则成为宗族制度，明清以后变成家族制度，虽然形式有所改变，但万变不离其宗，血缘纽带一直未受到根本的松动，以等级制度、亲属关系为社会核心组织的
性质却坚实地固定下来。宗法家族伦理被视为法的渊源，并凌驾于法律之上，以朝廷和家族为本位，因此古代的法律最主要的精神仅有两条，孝于宗族和忠于王朝。 如秦简中的《封诊式》记载了两个案例，一则是：甲向官府控告自己的亲生子丙不孝，要求官府对丙处以流放，官府完全满足了甲的要求。另一则是：甲以自己的亲生子丙不孝为由，提出控告，要求官府对丙处死刑。官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。 “修身齐家治国平天下”儒家实际上是将人们的血缘关系同政治关系紧密的联系在一起。儒家所推崇的伦理道德、伦常纲纪是通过礼来维持完成的，认为“为人君止于仁、为人臣止于敬、为人子止于孝、为人父止于慈”。这些礼的要求渗透在法律的各个方面，使法律的不平等差别对待成了一种理所应当的“公平”于是将“八议”制度入律，在法律上明确了贵贱不同罚，自此，历朝历代相沿不改，“八议”成为封建法典的最基本内容之一。 儒家思想对于我国法治建设的影响是显而易见的，其法律思想至今依然存在于我们的社会中。我们要做的就是消除其中一些妨碍现代法治建设的传统和习惯，保留一些好的思想，努力使之成为今天新文化建设有用的思想要素。 ②儒家思想与中国现代伦理道德 简单的说就是“三纲五常”。就是“君为臣纲，父为子纲，夫为
浅谈老庄思想及所感
浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之
老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会(一辩稿)
《老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会》 主席、各位： 大家晚上好！ （刚才对方辩友谈到了当今社会存在的急功近利、道德缺失、生态破坏等几个问题，然后说孔孟思想具有诸多优点，能解决这些问题。但是我们想说老庄思想也具有很多优点也能解决这些问题啊，你们凭什么可以依此就说孔孟思想更适用于当今社会？或者说：你们比较的标准是什么？） 我们今天所说的更适用，应该是指在缓和和解决这些社会问题时哪种思想更具针对性。那么在解决问题之前，我们首先应该来分析一下这些问题出现的根源是什么？我们可以发现：无论是急功近利、道德滑坡、生态破坏，还是人与人之间的不平等、人们幸福感的缺失，究其根源，大抵都是利益冲突、欲望膨胀以及僵化的思想造成的恶果。而老庄道法自然、少私寡欲、清净无为的思想主张，无疑正是给当今这个浮躁的社会开出的一剂清火清心的良药。 首先，从人与自然之间的和谐来看：治理生态环境问题需要老庄。在人类中心论和贪婪欲望的驱使下，三百年以来的全球工业化浪潮，走的是一条以牺牲自然环境为代价的“黑色文明”之路，而今天出现的一系列生态环境问题正是给人类敲响的警钟。我们承认，（正如对方一辩所说）孔孟在生态问题上也提出了他们自己的解决方法，但即便是提倡“数罟不入洿池”“斧斤以时入山林”的孟子，仍然认为“万物皆备于我矣”，认为自然万物生来就是为供人类享用而存在的，而这种思想人们也似乎已经习以为常，但我们是否反思过：以自然主人的身份去面对自然，怀着利用自然的目的去节制自然，这与以前的那种掠夺式开发在本质上又有什么区别呢？而老庄主张“齐物我”，在老庄的思想里，人与自然在地位本来就是平等的，我们不能仅仅考虑自然对人类的价值，而应该去分析自然和人类的相互影响。因此老庄认为“伤物者，物亦伤之”，提倡“无用之用”，即对人的欲望和需求加以合理地节制，在符合自然规律的前提下从自然中获取必要的生活物资，与自然互惠互利、和谐共生。这难道不才是解决生态问题的治本之道吗？ 其次，从人与人之间的和谐来看：净化社会风气、解决道德问题需要老庄。商品经济的飞速发展在为社会创造大量物资财富的同时，也使我们的社会风气发生了扭曲，急功近利、道德滑坡的问题日益严重。这也是老庄和孔孟思想共同的关切。值得注意的是：孔孟是以一套严格的礼制规范去约束人，要求人们不要失德，不要越礼，它强调的是外在的规范。而老庄思想一直都是“道法自然”的思想，因此老庄是从人的内在出发，倡导顺应本心、知足常乐的健康生活态度，鼓励人们去追求精神的自由与愉悦，少一些不必要的物质欲望。人与人之间少一些私利的冲突，社会的道德风气自然健康。所以，哪个治标，哪个治本，道理不言自明。 最后，从人与社会之间的和谐来看：缓和社会给人们带来的压力需要老庄。当今社会生活压力大似乎已经成为人们公认的问题，而压力从何而来呢？冷静分析之后，我们可以发现：是社会价值评判标准的僵化，使人们给自己加上了沉重的压力。一直以来，我们评判一个人成功与否的标准都是财富、地位与名望，而一个人在其他方面的追求和修养一直没有得到应有的尊重和重视。因此，人竞物奔，苞疽恣行，每个人都在为了功名利禄而奔波劳累却依然惶惶不可终日。而两千多年前的老庄就已经参透了这一点。对个人：老庄认为我们虽然改变不了社会，但我们可以调整自己的心态，提倡“不为物易形，不为俗易性”的逍遥而无所待的豁达胸怀；对社会：则提倡“无为而后安其性命之情”，主张应该给每个人的合法的价值追求以平等的尊重，反对以僵化的标准论成败。老庄倡导“去甚、去奢、去泰”的养生之道，使处在现代社会巨大压力下的人们找到了心理寄托和慰藉。 当然，我们承认，老庄的思想中确实也带有一些比较消极的色彩，但面对当今这个功利、急进的社会，老庄道法自然，清静无为的思想无疑是更具针对性的，并非我方强加之。
“老庄”谈古琴中的美学思想
“老庄”谈古琴的美学思想 道家对古琴美学思想影响深远。《老子》崇尚自然为美,排斥人为之乐、有声之乐,推崇“淡兮其无味”的音乐风格,倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。庄子继承了《老子》的自然观,主张“法天贵真”,对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判（见《骈拇》、《马蹄》等篇）。但庄子并没有完全否定有 声之乐,而是提出“中纯实而反乎情,乐也”的命题,要求音乐表达人之自然情性,而不应 拘于人为的礼法。基于此,《庄子?大宗师》所载子桑“父邪,母邪？天乎,人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的肯定,而且实现了对悲乐的肯定,《庄子?让王》中提 出的“鼓琴足以自娱”的命题,则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。 《老子》“大音希声”以有声之乐为参照,充分肯定了无声之乐的永恒之美,后被《庄子》纳入古琴理论,说“有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也”（《齐物论》）。这一思想备受文人推崇,对传统古琴美学思想产生了巨大影响。历代琴人无不将“希声”作为演奏的至境,以追求琴乐的含蓄之美。徐上瀛在《溪山琴况》中从演奏美学角度对“希声”有详尽的描写,对《老子》的思想进行了全新的诠释,如“静”况所说“所谓希者,至静之极,通乎杳渺,出有入无,而游神于羲皇之上者也”,“迟”况中所说“疏如寥廓, 若太古,优游弦上,节其气候,候至而下,以叶厥律者,此希声之始 作也;或章句舒徐,或缓急相间,或断而复续,或幽而致远,因候制宜,调古声淡,渐入渊源,而心志悠悠不已者,此希声之引申也;复探其迟之趣,乃若山静秋鸣,月高林表,松风远拂,石 涧流寒,而日不知哺（晡）,夕不觉曙者,此希声之寓境也”。值得注意的是,徐上瀛此处 对“希声”的解释是建立在有声之乐的基础上,和老、庄本意不同。徐氏之言代表了绝大多数琴论的观点,古典琴论中的“希声”之“希”多为稀疏之意,即指“调慢弹且缓, 夜深十数声”（白居易《夜琴》）、“曲为节稀声不多”（白居易《五弦弹》）的有 声之乐,而《老子》“大音希声”之“希”是“听之不闻名曰希”之意,指无声之乐。“大音希声”对古琴美学的积极影响表现在人们以此追求“淡而会心”的含蓄之美,要求创造音乐的深远意境,追求音乐的弦外之韵味;其消极影响则表现在琴人以“希声”为准,排斥古琴演奏中的“烦手淫声”、“靡曼烦响”,陈幼慈、祝凤喈等人都有类似琴论。 《庄子》提出“言者所以在意,得意而忘言”（《外物》）,又提出“心斋”———“无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气……虚而待物”（《人间世》）、“坐忘”———“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于化通”（《大宗师》）,要求审美主体忘掉自身、忘掉功利,超越个人的生理感官、摆脱个人之机心,用心灵去感受、体验、想像,达到与自然融为一体、物我合一的自由审美境界。这对古琴美学也有深刻影响,所以陶渊明提出“但识琴中趣,何劳弦上声”,认为音乐的真意不在声音本身,而在于声音之外,弹琴就是为了求得弦外之意趣。此后的琴论也都重视音、意之关系,以心手俱忘、回归自然、天人合一为其最终目标,并从创作、演奏、欣赏等各个角度、各个层面体现出对弦外之音、音外之意的追求。如《庄周梦蝶》和《坐忘》两曲的音乐创作表现了这
老庄与孔孟哲学
老庄与孔孟哲学 就哲学本身发展的内在规律而言，中国哲学的发展大致经历了两个大的阶段：从子学到玄学为第一阶段，从佛学到理学为第二阶段。第一阶段的主题是人心、人性的天道。本文的主旨就是以这些问题为主要线索，探讨老庄孔孟哲学的思想底蕴及其相互贯通——表面上，儒道对立，势若水火，实质上，它们不但同根同源，而且相互贯通。 本文所遵循的主要研究方法有三：一是实事求是，因其固然，以求索各家所要解决的问题及其思路；二是把各派哲学分为人生观和方法论两个层面，并注重其人生观的差异性和方法论的相通性；三是以建立哲学体系的出发点和致思方式为依据，把哲学划分为生命主义和认知主义两大类，并以此把握各个哲学体系的本质特征——人心有两基本层面，一日生命之心，是心对生命的体验和感悟的那一部分（略相当于英语中的heart）；二日认知之心，是心对事物的认识的那一部分（略相当于英语中的brain）。以这两者为出发点和致思方式而建立的哲学分别为生命主义（如孟庄）和认知主义（如墨荀）。 春秋以前的文化是一种列国文化，它经历了三个阶段。夏商以前，尽管华夏族的文化发展较快，并得到了一定的传播，但总的说来当时中国境内的各族文化还是相对独立发展的。此为独立发展期。西周时期，随着分封制的实行和华夏族对夷人的殖民统治，华夏文化便比较迅速地向周围其他民族进行传播和渗透。此为殖民渗透期，春秋时期随着列国混战、大国兼并，各种类型的文化相互交汇、相互融合，列国文化进入交汇融合期。发源于黄河流域的华夏文化和发源于长江流域的荆楚文化是当时两种最强壮、发展水平最高的文化，它们完全具备孕育大哲学家的文化条件，所以中国最早的哲学家老子、孔子分别产生于这两个地区并非偶然。 中国哲学建立的学术思想背景主要有三：一是天命鬼神观念。它产生于原始社会，西周时期有重要发展。首先是命运之命的出现，其次是认为人事对它有反作用，并开始怀疑它，周公更提出“敬德”的观点，这标志着人文主义思潮的出
论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响
论述老庄崇尚自然的美学思想及其影响。 以老庄思想为核心的道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国文化史和哲学史上占有重要地位。人们常说，儒家重礼乐，道家贵自然。可见，“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”，“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格，“道”的本性是“自然”，“白然”就是天然、白成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法，表现在审美观上，便是对自然美的崇慕和追求，以及对浮华矫饰的反对。崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上，老子又生发出"素"、“朴”、“淡”、“拙”等儿个重要的美学范畴，并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到卜法审美上，便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观，于此都不无关系。 庄子在继承了老子美学观的基础上，对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发，他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的，但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而，在庄子看来，自然、天真就是美的最高标准和尺度，这也是历代二书论在进行书法品评时，为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。而要实现“大美”、“至美”，“贵真”是必不可少的前提条件，只有真实的才是自然的，书法贵天成自然，贵在写出真情性。否则，就难免流于做作和安排。受庄子“贵真”论的影响，历代书家都以真性情的抒发为尚，盛唐草书家，宋代苏、黄、米，晚明的徐渭等，无不在其作品中一任真情性的抒发。而真情性的抒发，则需要书者不受外物的干扰，实现对主体的超越，以虚静空明的心怀去观照艺术形象之本源，使其与“道”融合为一，这种境界即庄子所说的“心斋”和“坐忘”。 庄子从道家“法自然”的理论出发，认为宇宙本体的“道”是自然的、无为的，因此，在“道”统摄下的“天、地、人”系统中的“人”也应当是自然的。而儒家和统治阶级所提倡的名教礼乐则是对个体自然“本性”的损害。所以，他反对以仁义礼乐束缚“人性”，要求“任其性命之情”的人性自然，这一思想在后世产生了积极而深远的影响，一些反名教和追求个性解放的思想家，都曾以此为依据，作为向封建名教挑战的武器，先有晋人“越名教而任自然”的主张，后有晚明的李赞、公安三袁提出的“自然人性论”和“独抒性灵”说。前者突破了荒诞经学的禁锢而走向率性自然，后者则兴起了晚明思想解放的思潮。值得注意的是率性自然的魏晋人创造了韵高千古的魏晋书法，后者则以轰轰烈烈的晚明浪漫主义书风打破了明中前期书坛死气沉沉的局面。 “自然”作为道家思想的最高范畴，一直是历代学者和哲人关注的重点，现当代的诸多学人也分别对此作了颇为系统的论述。但所论大多局限于文学、哲学和美学。综观整个书法史，不难发现，道家自然观对两千多年来书法艺术的审美和创作都产生了极为深刻的影响，自然美一直是书法艺术追求的最高境界，历代书家书论对此都有涉及，但大都散见于众多的古代书论中，鲜有系统的论述。从我目前对这个问题的了解来看，陈方既先生是当代书家中对此给予较多关注的一个。他在《中国书法精神》一书中，以其丰富的学识，对书法与道家的美学思想作了较为精辟的论述。但他的论述涵盖了道家思想的方方面面，并没有就道家自然观作专题研究，且他的论述仅是围绕老庄二人的经典著述来展开论述的。本文在研究这个问题时，试图从道自然观是一个开放的、发展的思想体系出发，考察道家自然观在各个历史时期对人们审美观点的影响，同时通过分析历代书家书论对自然美追求的文献资料，来考察道家自然观对书法审美的影响。 由于影响书法审美的不光是道家思想，还有儒家、禅宗等众多学说，故在研究过程中，为了避免所论主题出现混乱，通过分析比较，只选取了有关道家的观点而较少兼顾其它诸家学说。另外，文章中涉及了较多的古代哲学、美学方面的观点和众多的书家书论，故而较多地采用了引证的方法。 通过研究发现，历代书家书论都以自然为尚。“自然”，是中国书法传统的审美理想，是书法艺术的 最高品位。 一、老庄自然观及其蕴涵的美学思想 (一)“道法自然”的老子自然观 道家哲学，是中国哲学文化之魂，在中国传统文化中具有重要地位和影响。道家的创始人老子，不仅在哲学上以其伟大的思想建树，被誉为“中国哲学之父”，而且为中国美学的发展开拓了广阔的思想与思维
孔孟老庄思想论述
老庄思想简论 一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归，纠编人性异化倾向 主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道 二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持，在一定条件下会转化 三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性 庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由 心斋坐忘逍遥无待的 境界 忧患意识与隔离智慧 超越的哲学与文芦的超越 孔子思想 孔子的伦理思想－－“仁”。孔子思想体系的核心概念 是“仁”。“仁”最简单的表述就是“爱人”，即对人尊重和同情，它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。 孔子的政治理论――“德治”与“正名”。孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。他还提出“正名”的主张，认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符，并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。 孔子的天命观――敬鬼神而远之。孔子主张“敬鬼神而远之”。他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。相对于天命鬼神而言，孔子更注重人事，强调人的主观努力，把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。 孔子的教育观－－有教无类：他主张教育的对象不应分贵贱贤愚,而要一视同仁, 开平民教育之先河。因材施教：在教学方法方面，他提出“因材施教”，重视启发式教育，是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。学思并重：在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认 为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。均衡发展：对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。 孟子思想 性善学说：这是孟子全部思想的基础。孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心就是人类文化规范——
孔孟老庄美学思想比较
孔孟老庄美学思想比较 周瑾 儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。 一 孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。 1.美善相乐与自然真美 孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。 子云："兴于诗，立于礼，成于乐。"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云："我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言! 孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。 老庄哲学以"道"为宗。《道德经》中"道"凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书"道"凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。"道"在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。"(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。"道"在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以"入于不死不生"之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。 异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。
所谓老庄之道
所谓老庄之道,是指以老庄为首的道家学派的学说；而孔孟之道当然就是以孔孟为首的儒家学派的学说。概括起来，老庄之道讲出世；孔孟之道讲入世；所谓“学而优则仕”讲的就是孔孟的的学说了。由此，分别拿老庄和孔孟来做比较，我们可以看到以下东西；老庄之道：1、老子讲“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”又讲“有物生于宇宙，先天地……吾不知其名，而名之道。”还讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通观《老子》全书，可以看出，老子对于世人、对于世俗、对于社会，他主张以“道”为体，所谓“顺道自然”；而道又是一种先于宇宙而存在的东西。有人就会问“道”是什么呢？老子也说“吾不知其名……”但他知道“道”是干什么的。所谓“道”是宇宙间不变的规律，是万物生存的依据，是自然的最高法则。所以人也要顺应“道”而存在，否则违背了规律的下场是世人皆知的；2、庄子主要讲“无为”，很多人很奇怪，为什么要无为呢？人要无为，那还活着做什么呢？讲道家思想消极最早也就是从此始。但若仔细想想为什么要无为，你就会发现，庄子讲的“无为”不是要你不要做事，反而是要求你只做正确的事，也就是“顺应规律的事”由此可发现庄子的思想其实是对老子思想的深入。正如庄子讲“无为而无所不为”。孔孟之道：1、孔子主张“行仁政”，以圣人君主为国体，君爱民、民拥君。君主应是圣人之体，体恤百姓，爱惜子民；君主于臣民之间应该类似父子的关系，也就是后人所讲的“君君，臣臣，父父，子子”以礼仪为体制，以伦常为纲教，君主有过失臣民应该提出意见予以纠正，臣民有过失，君主则可以处罚之，臣民不得违反其间规律，否则就是谋反；2、孟子主张“王道治国”，即君主应以满足百姓需求为己任，满足了百姓需求则百姓安康，百姓安康则国家稳定，国家稳定则朝廷兴盛，朝廷兴盛则社稷无忧。但世俗体制上，孟子依然同孔子为同一主张，既宣扬“礼仪、伦常”。综上，我们不难看出二者观念的异同。老庄之道在于探索人类社会的最原始，也既最为本的规律，要求人们按此规律办事做人；孔孟之道则是探询人类社会的治理规则，由于时代的限制，他们只找到了一个圣人君主体制。而相同点在于，二者都是从世俗文化出发，去探求人类社会各近来有一部大片种矛盾的解决方法；去寻找一种怎样才能达到“大同社会“的方法。一说起国学，总是令人想起四书五经等儒家的经典著作，其实国学的范围浩瀚淼茫，百家争鸣。也许是年龄的关系吧，我却独对老庄之学颇感兴趣。 人们总是喜欢将孔孟之道连在一起说，其实孔子和孟子也是有很大区别的，当然，孟子继承了儒家的学说并发扬光大这一点是没有疑问的。 孟子是继孔子之后，儒家学派的又一位代表人物，古代被尊为“亚圣”。他是战国时期伟大的思想家和教育家。他三岁丧父，是母亲仉氏把他抚养成人。孟母教子的故事，流传至今，“三迁择邻”的故事，说的是孟母为了给孟子选择一个学习和成长的环境，不怕麻烦地搬了三次家。 孟子政治思想的核心是“仁政”，“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和 发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。 孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 孟子还认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。这一点他比孔子更接近现代的民主思想。 孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者的理论依据。他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争 如果说孔孟之道的儒家思想是积极入世的话，那么，老庄学说则充满了出世、甚至厌世的思想。 老子哲学的中心观念是“道”，他的整个哲学系统都是由他所预设的“道” 而展开的。老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,“无为”的观念,成为其中心思想。
论述老庄人生哲学的现实意义
论述老庄人生哲学的现实意义 12中本6班林天黎11号 一、道家思想起源的特性 道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。 在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要的借鉴意义。 二、道家学的现实意义 （一）按照自然规律行事 “天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。 我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。 （二）反对社会文明异化，守护人本然价值。 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自
然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。 传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。 因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。 （三）正确处理“身”与“心”的关系。 老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。 《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲身与货孰多得与亡孰兵是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜身体和财富哪个更贵重得到名利和丧失身体哪个更有害过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。 可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。 （四）人与人、人与社会、人与自身的和谐。
浅谈孔子思想和老庄思想
浅谈孔子思想和老庄思想 电商1101 1203110121 王佳玲1.孔子的主要思想 孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。 孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。 孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 2.老子的主要思想 老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”（《史记》） 《道德经》又名《老子》，文约义丰，虽仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学。老子哲学的核心是“隼生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“隼”是世界的本源。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。还提出对立面双方可以互相转化，事物总要走向它的反面。为了防止走向反面，他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时待，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国史上有着
老庄思想与感物美学
老庄思想与中国古典感物美学 汉语言文学 1301402123 赵瑞琦 “感物”是一个关于文学艺术创造与审美体验发生的概念。它指的是文学艺术创造过程中人与对象的自然、自由的感应现象。而将“感物”进一步拆分，“感”有“感应”之意，代表着人的生理或心理层面以及自然生理的感发和应和现象，大凡人的感动、感悟、感兴、感怀、感触、感愤、感念、感知等等情绪，都可以归入“感”的范畴。同时，“感”更加重视的是人的直观，是人的一刹那的直觉体验。“物”则可以看作是“感”的对象，它原本指牛之类的自然之物（“物，万物也。牛为大物，天地之数起于牵牛，故从牛，勿声。”——《说文解字》）。后来，“物”又逐渐演化为社会与人事之物，可以说大凡自然界的大千万象、社会现实和人生境遇中的林林总总，包括人其自身等等，都广泛包罗于“物”的概念。 “感物”这一理论的形成，基于中国古老的“天人合一”观念，有着深厚的哲学背景。从这一理论所展示出的感应特点来看，它本身脱胎于原始的巫术和宗教信仰，是自然表象与人的情感意识的相互渗透。而“感物”这一概念的明确提出，最早可见于《礼记·乐记》：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”可见，“感物”与艺术创造的联系是极其紧密的，从一开始就被赋予了审美的元素，从而又将它与原始的巫术和宗教信仰区分开来。由此，“感物”的神学意蕴淡化，美学意蕴凸显。由于“感物”涉及的是文学艺术创造和审美体验的理论，而且自成一系，我们又称之为“感物美学”。从感物观念产生的哲学基础和感物美学自然、自由的感应特点来看，我们不难窥见老庄思想在其中的深厚影响。接下来，我们将从以下几个方面来探讨老庄思想对中国古典感物美学的重要启示。 一、老庄之“道”与“物”的本性独立 感物美学相信，无论是自然风物还是现实境遇、社会人事以及人的身体，它们都是独立的，具有独立的审美价值和审美意义。这一观念在老子的思想体系中体现为“道”的学说，这也是老子哲学的最高范畴。老子的“道”主要包含了两方面的意义：首先，老子认为“道”是宇宙的本体，它是天地万物包括人类社会的宗祖（“道生一，一生二，二生三，三生万物。”——《老子·四十二章》；“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”——《老子·五十一章》）。其次，“道”是一种宇宙规律，这种规律主要包括自然无为、相反相成、返本复初等。老子的“道”并不是指自然科学意义上的实际存在，而是一种概念上的设定。在论述自然、社会、人生的重大问题时，“道”实际上是作为老子哲学思想的逻辑起点而存在的。 老子所论之“道”常常是与“自然”联系在一起的。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），这里的“自然”，并不是指自然界，而是指事物本真的存在方式。老子认为事物皆有其本性，相应的也都有合乎其本性的存在方式，如飞鸟游鱼一般，人不试图以自己的意志去改变它，它的存在就是合理的，而这样的合乎本性的存在方式就是“道”所要求的存在方式。老子也常用“朴”代替“道”，在描述天地万物的运动时，其最后“复归于朴”，主张人们“见素抱朴”，这也有他崇尚朴拙的思辨。《老子·四十五章》中提及的“大巧若拙”，实际上也提出了老子“美在本真”的审美理想，而从感物美学角度来看，这对“物”的本性与独立说是有借鉴意义的。
孔孟老庄思想比较研究
孔孟老庄思想比较研究 总目录 第一章孔孟与老庄异同之概说 第一节孔孟老庄存在于我们身边 第二节孔孟老庄在近代的坎坷历程 第三节孔孟老庄在今天的思想文化价值 第二章孔孟老庄的辩证思想之比较 第一节《老子》的素朴的辩证法思想 一、老子比较系统地揭示出事物的存在是相互依存的，而不是孤立的二，提示大家要重 视对立面的作用三，老子认为事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了 第二节庄子的“齐物论”相对主义哲学打破独断论的辩证意义 一、“齐物论”之形成二、“齐物论”的本质三、“齐物论”独特意义与作用 第三节孔子“中庸”论的辩证法思想 一、原“中庸”二、世俗对中庸的误解及辩正三、中庸的利害功用 第四节孟子“中”“权”等辩证法思想 一、“中”是针对偏激片面的二、“权”是矫正保守呆板的三、其他辩证法思想 第五节孔孟老庄辨证思想异同比较 第三章孔孟老庄的美学思想之比较 第一节孔子的美学思想 第二节孟子的美学思想
第三节老子的美学思想 第四节庄子的美学思想 第五节小结 第四章孔孟老庄的天命鬼神观之比较 第一节黑格尔《哲学史讲演录》对孔子天命鬼神观的论述 第二节孔孟的天命鬼神观38 附一、荀子的天论 附二、董子的“天人合一”论 附三、孟子天道观若干问题初探 附四墨子的“天志”、“明鬼”的宗教思想 第三节老子自然无为的天道观和无神论思想 第四节天人关系问题上儒道思想的异同 第五章孔孟老庄的经济思想之比较 第一节、孔子的经济思想 一、财富观二、生产与流遍概念三、分配与消费观念四、财政思想五、孔子经济思想的总考察六、子贡的经济观点七、《大学》《中庸》的经济思想八、大同、小康论 第二节、孟子经济思想 一、孟子的义利观二、孟子的恒产理论三、孟子的分工和劳动理论四、孟子的财政赋税理论五、简短的结语 第三节道家的经济思想
论述老庄人生哲学的现实意义资料讲解
论述老庄人生哲学的 现实意义
论述老庄人生哲学的现实意义 12中本6班林天黎 11号 一、道家思想起源的特性 道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。 在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要的借鉴意义。 二、道家学的现实意义 （一）按照自然规律行事 “天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。 我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。 （二）反对社会文明异化，守护人本然价值。 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法 ‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。 传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”
试论述孔孟、老庄的基本异同及其影响在后世的主要表现
试论述孔孟、老庄的基本异同3及其影响 一、孔孟的异同： 相同点： （１）他们都注重人文主义的教育，即道德人格教育。维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。 （２）孔子与孟子都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”孔子注重道义之乐，孟子主张仁政，其实仁政就是礼治，因为仁是最高之德，所以仁政就是最高的礼德。 （３）孔子注重道义之乐，自然之乐，而孟子对自然之乐不但赞同，而且主张普及。（４）孔子虽重礼、乐，反对人的性情是陶冶的功效，但也不忽视自然和人生关系的重要，与孟子重视利用自然以陶冶性情的功用无区别。 不同点： （１）孟子与孔子相比，孟子的新贡献主要在于把伦理范畴与人性善连接在一起。孔子认为人性非全善，“性相近也，习相远也。”而孟子认为人性是全善的，教育的作用 在于存养和扩充仁、义、礼、智的善端，所以，人人都可以为善，人人都可以为 尧舜。 （２）孔子注重言行，重视感情的陶冶。孟子则认为知言可以辨别理性的得失，常将知言对举，特别注意意志的锻炼。 （３）孔子强调仁礼，是个人修身的必须，而他也最乐意春田宴乐。孟子强调的仁是王道，爱民，是一种实现称霸野心道路的治国方式。孟子把孔子的仁学思想，发展 成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓， 要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。 （４）从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然 就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。孟子则不同，孟子生活 在战国时期，孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然 是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这 更激起他的愤世疾俗。 （５）孔子很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。孟子则不同，。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国 刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。 二、老庄的异同： 相同点： 1.“道”为世界万物最后根源和具有超验性质的观念。 2.庄子是继承了老子的衣钵，并做出了自己的发展。因此，庄子与老子的最大的相同之处 便在于此了。 3.社会批判的立场和返归自然的社会理想。老庄的对当时社会的态度比较一致，即老子与 庄子同样都对当时的社会采取批判的态度，对社会充满了怀疑与不满，对时局的无常，对于百姓的疾苦，都是切身体验的，因此对当时社会制度必然是充满忿恨之情。这一批判的锋芒,主要是指向两个对象：一是当时的统治者,一是为当时统治者推崇、采用的儒家思想。摘自《老庄异同论》崔大华，河南省社会科学院