今日读经灵修加拉太书516-26节(1.5)

今日读经灵修加拉太书516-26节（1.5）

读经：16 我是说，你们应当顺着圣灵行事，这样就一定不会去满足肉体的私欲了。17 因为肉体的私欲和圣灵敌对，圣灵也和肉体敌对；这两样互相敌对，使你们不能作自己愿意作的。18 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下了。19 肉体所行的都是显而易见的，就如淫乱、污秽、邪荡、20 拜偶像、行邪术、仇恨、争竞、忌恨、忿怒、自私、分党、结派、21 嫉妒、醉酒、荒宴，和类似的事。我从前早就告诉过你们，现在又事先告诉你们：行这些事的人，必定不能承受神的国。22 但圣灵的果子是仁爱、喜乐、平安、忍耐、恩慈、良善、信实、23 温柔、节制；这样的事，是没有律法禁止的。24 属基督耶稣的人，是已经把肉体和邪情私欲都钉在十字架上了。25 如果我们靠圣灵活着，就应该顺着圣灵行事。

26 我们不可贪图虚荣，彼此触怒，互相嫉妒。默想：我是否愿意经历十字架的工作，治死老我，不再活在情欲的律之下，也凭信心领受圣灵，不再活在行律法的者害怕之中，而能自由的活出基督，彼此相爰，成全律法？

经文释义：肉体与圣灵（5：16－26）本段的主要信息，是描述肉体与圣灵相争的情形。但也可以说，是从另一方解释信徒无须遵守律法的理由。使徒将肉体的种种表现，及圣灵

所结的种种果子，作一个比较；指出律法所禁止的乃是情欲的事，但在圣灵引导下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，却在圣灵之下，受圣灵的支配与管理。所以信徒除了以爱为行事的准则外，还要顺从圣灵，因而也就无须遵守律法。本段可分为三点︰１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）

２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）

３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）16 在此“肉体的情欲”就是指我们旧生命中的败坏性情。在一个已经重生得救的人心目中，这种败坏的旧生命是常常与新生命相争的。新生命要顺从圣灵，旧生命要顺从情欲，于是信徒的心中发生了争战。胜过争战的方法是顺着圣灵而行。“你们当顺着圣灵而行”，这意思与罗8：5“体贴圣灵的事”相通。圣灵在信徒心中作工、感动、运行，使我们拣选神的旨意。我们体贴圣灵的意思，就可以不随从肉体了。本节是指导信徒在肉体与圣灵的争战中如何得胜──就是要顺从基督的带领。所谓“体贴”或“顺着”，都显示信徒心中已经有一种能力足以胜过罪恶和肉体，这种能力就是因“赐生命圣灵的律”的运行（罗8：2），信徒只要“顺着”圣灵就可以胜过肉体。但在信徒心中，并非只有圣灵的律，还有肉体的情欲，就是肢体中犯罪的律，与圣灵争战。这样，信徒得胜的秘诀在于用意志拣选圣灵。

“不放纵肉体的情欲”，这“放纵”新旧库译本译作“成全”。英文N.A.S.B.译作carry out，K.J.V.译作fulfill，即不成全肉体的情欲。这意思就是，肉体的情欲在我们里面也发出种种的要求，鼓励我们去接受试探。我们若体贴的意见，“成全”肉体的愿望，结果必陷于罪中。但我们若顺从生命圣灵的律而行，就有能力拒绝试探，不体贴肉体的要求。这样，我们就能不顺从情欲，不至于使圣灵担忧。因顺从圣灵而不放纵肉体私欲的情形，就像乘帆船逆水而行。虽然逆水，却因顺风依然前进。我们与情欲争战，若凭自己的力量，就如逆水划船一样，终必疲惫而无力前进；但若顺从圣灵而行，就像借风力前进那样，得胜而安息。本节的上文既在讨论彼此相爱的题目，这样看来，保罗似乎也有意要劝勉加拉太人︰他们若顺从圣灵而行，就能彼此相爱，不致相咬相吞了。因为任何一种肉体的情欲，都是只顾自己的享受，不愿别人的损失。若顺着肉体的要求，结果必然无法彼此相爱。17 这原是保罗自己的经历。他在罗7：12－19讲到，他自己有一种争战的经历，就是他想去行善的时候，便有一个“律”与他争战，使他不能作所愿他的。信徒归主得救后，便有一个新生命，这新生命是与生命争战的。这种争战之胜败，取决于信徒是否拣选圣灵而不顺从肉体。若顺从圣灵，就得胜而享安息；若须从肉体，便失败而继续受良心的责备，不得安息。按这两节经文叙述的层次而论（上节是论胜过情欲的方

法，本节则是描写情欲与圣灵争战的情形），似乎本节应在上节之前。但使徒却先将得胜之道指示信徒，才描写争战的情形，特要强调顺从圣灵之重要。因为任何“争战”之发生，恩然是因情欲的发动，但也由于我们没有立即顺从圣灵，或没有完全顺从圣灵的缘故，否则争战必因迅速得胜而平息。圣灵与情欲既站在敌对的地位上，信徒不能在二者之间保持中立。否则心灵中的争战就会继续下去，其结果必如保罗所说的︰“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗7：24），反之，我们若顺从圣灵，可能使身体或物质方面受到一点损失，但心灵上却得着平安──“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安”（罗8：6）。所以信徒不但应顺从圣灵，且应绝对地、彻底地顺服圣灵，才能过得胜的生活。本节亦说明︰信徒的属灵争战既然是内心中圣灵与情欲之争，就绝不是外面遵守律法的规条，如割礼等，可以得胜的。行律法绝不可能产生灵命增长、生活改变的果效，因为那使信徒陷在罪中，失去好见证的真正原因，乃是里面旧生命的败坏。胜过旧生命种种败坏的唯一秘诀，是“顺着圣灵而行”。这绝不是凭外貌敬虔、履行律法的礼仪所能收效的。所以这两节经文，实际上也间接说明了信徒无须遵守律法的原因。信徒不但有足以包括律法在内的“爱律”，可以作为生活工作的总原则，且有圣灵住在心中作随时的帮助。只要顺从圣灵而行，自然不会去犯罪，而会去追求圣洁生活。

２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）Ａ·被圣灵引导就不在律法之下（5：18）18 18节的意思虽然也可以与17节连贯，但把它与19节相连更合适。因从18节开始，使徒显然是以“被圣灵引导就不在律法以下”为讨论的中心，说明什么是律法所禁止，什么是律法所不禁止的。因此保罗从19节开始，先列举种种情欲的行事，指出行这等事的人是“不能承受神的国”的；然后再指出圣灵的各种果子，是没有律法禁止的。所以信徒不凭守律法得救，也不会去犯罪；只要遵从圣灵的引导，便没有这个顾虑。因圣灵的引导，能使信徒不仅在消极方面不犯律法所禁止的事，且能积极地结出各种美好的果子来。“但你们若被圣灵引导就……”与16节“我说，你们当顺着圣灵而行，就……”性质相同，表示信徒能否胜过情欲，和能否过着超律法的生活，全在于是否顺从圣灵的引导。不顺从圣灵引导的信徒，必被肉体所胜而陷于种种罪恶中。这种信徒虽在基督里已蒙恩得救，在行事上却仍过着被律法定罪的生活。但那顺从圣灵引导的人，就结出圣灵的果子；不但在生命和地位上已经是神的儿子，在实际的生活上也像一个儿子，是自由的，是律法所不禁止的。从林后3：3;来8：10可知，信徒的“律法”不是那些写在石版上的诫命，乃是圣灵将基督的各种德性写在我们的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些写在身外的规条和诫命，乃是圣灵按照真理的亮光所给信徒的引导。这种引导，比属

字句的律法更为灵活，使人无法取巧或虚饰。Ｂ·情欲的种种表现（5：19－21）19－21 在此“情欲的事”并非仅指淫乱、污秽方面的罪恶，乃是指身心各方面属肉体的罪行。这些事是“显而易见的”，即我们很容易看出这些事是属罪恶的。使徒的意思是说，按照正常的情形，信徒若没有被罪恶蒙蔽，没有一颗想去接受试探的心，对于属情欲的事是很容易分辨的。这里所列举各种情欲的事，是举例性的，并非全部情欲只限于此。使徒只不过举出许多罪，作为例解而已。所举出的共十五种，可分为四类︰1. 关于淫乱方面的罪：“奸淫、污秽、邪荡”其中“邪荡”亦即淫荡，是指无耻卑鄙的行为，似乎着重在描写敬拜假神时所行的污秽淫行。这类的罪在可7：22;林后12：21;彼前4：3;彼后2：2都有提及。

2. 关乎信仰方面的罪：“拜偶像、邪术”等拜偶像就是信仰上的犯奸淫（启2：20），拜偶像的罪亦与贪心的罪相等（弗5：5）；因为拜偶像是真神以外承认某些假神的权力，且希望从它们方面得着福气和神未许可给我们的好处。这在属灵方面是一种非法的贪图，正如人用非法手段贪求不应得的好处一样。“行邪术”却是有关迷信和偶像方面的法术，如招鬼、占卜等。按21：8，行邪术的人应被丢在火湖中。

3. 关乎群众生活方面的罪：“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒”等这些罪都是破坏肢体相爱之生活的，是团体生活中常见的罪恶。它们有一种共通性，就是要高抬

自己，使自己得好处，而要将别人压下去。其中“异端”的原文haireseis，有几种不同译法︰在彼后2：1;徒24：14译为“异端”；在徒5：17;15：5;24：5;26：5;28：22等处译作“教派”、“教门”或“教党”；在林前11：19译作“结党”。此字比较上句之“结党”的意思更强。有解经者将这字译作“宗派”，直指各教会之宗派为罪恶，是属于情欲的事。照这解法，就是以一切教会不同的组织为罪恶，而不是指信徒心中那种分别彼此、重此轻彼的心意为罪恶。但是这个字用在这一连串的情欲之事中，显然是偏重于描述从肉体所发出的排斥别人、高抬自己或自己的人的那种心意，而不是指教会中不同团体的组织。况且使徒写加拉太书时，教会中还没有产生不同的布道团体和组织，因此显然这字的用意不是指教会各种不同的组织。况且宗派的真正意义，还不在于组织或制度的分别，乃在于心意上的分别。这种分别是促成分裂的原因。所以信徒应当彻底放弃宗派的思想──一种凭着教会属外表的组织、制度、仪式、或真理的见解不同，而轻视别的主内肢体的狭窄观念。

4. 关乎放纵肉体方面的罪：“醉酒、荒宴”等罗13：13也提及这些罪，是生活在“黑夜已深、白昼将近”之世代中的信徒所应离开的。它们乃是属黑夜的人所行的事（参帖前5：5－8）。彼得在他的书信中，也指明这等事是信徒未信主之时所行的（彼前4：3），都是情欲的果子。使徒在此提醒信徒

说︰“我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。”显见保罗在加拉太时曾经对他们讲及这些事。现在保罗又再次提醒他们，行这些事的人与神的国无分；这是那些在神国度以外的人才行的，与神的儿女不相称。“行这样事的”，原文“行”prassontes却是prasso的现在分词众数式，有常行的意思。中文新旧库本译作“惯行”。所以使徒的意思，并非说信徒偶然在这些事上跌倒，便在神的国中无分，而是指那些惯行这些事、活在罪中的人，不能承受神的国。主张信徒应脱离宗派的解经者，常根据本节指出，在宗派中的人，无分于神的国，所以信徒必须脱离宗派。但使徒在此所列举无分于神国的，不只是“宗派”，还有其它十数种情欲的罪，我们应该对这里所提的每种罪恶同等重视。Ｃ·圣灵的九种果子（5：22－23）22－23 使徒讲述了情欲的种种表现之后，在这两节中继续指出︰圣灵所结的果子，就是圣灵在信徒心中运行作工的种种表现。顺从圣灵的人所表现的种种德行，乃是律法所不能禁止的，与情欲的事大有分别。注意︰使徒用“果子”来描述出于圣灵的美德，是要特别强调这些德行乃是生命的流露，是有了某种生命后自然会有的生活，是由果树结出的果子，决不是外表模仿出来的动作。所以基督徒的真善行，并非“作”出来的，乃是“结”出来的。另一方面，本处也使我们对于信徒“结果子”的涵义多一层领会。主耶稣基督曾说，不结果子的枝子祂就

剪去（参约15：2），而结果子的意思，不是仅指引人归主，也是指信徒在品德上、行为上有新生命的表现。信徒的德行与所领受的生命相同，就是结果子的凭据了。在此圣灵所结的果子计有︰仁爱原文agapee却是指神的爱。这个字与phileo不同，通常phileo是指人的爱──是出于情感，或是由情感的反应而产生的爱。但agapee却指神的爱，又称理性的爱，不是出于情感，乃是出于理智；不是由于对方的爱而引起的反应，乃是主动的爱。神对人类的爱正是这样，是圣洁的，无条件的（有关这两个“爱”字的意义，参阅Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所说的“仁爱”就是指这种爱。多数信徒都是因别人先向他们表现爱，他们才会爱对方；受到别人爱的激励，才产生爱的回应；但圣灵所结的果子乃是神的爱，是纯洁的，无条件的，合神旨意的爱。注意︰上文已讲论信徒应用爱心互相服事，又说全律法都包在爱人如己一句话之内；但上文的重点是说，爱是信徒行事之规范与准则，而本处的重点则是说，爱是新生命的一种表现，是顺从圣灵的人自然会结出的果子。信徒不只是以爱为准则，以测验事之可行或不可行，并且他们的里面也有一种纯洁的爱，能自然流露出来。所有一个有生命的基督徒当然不在律法之下，乃在爱中生活了。在这九种圣灵果子中，首先提及“爱”，显见爱应在一切行事之先，是一切行事的总则。正如保罗对哥林多人提到各种属灵恩赐之后，便以一句

美妙的话作为结束──“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们”（林前12：31），这最妙的道，就是他在下文（即哥林多前书13章）所说的“爱”。喜乐“喜乐”是信徒得救的时候最先尝到的果子之一。因为信徒在领受救恩时，必然得着一种赦罪的喜乐。这种喜乐与从世上物质和罪恶的享受所得着的快乐绝不相同。它乃是一种心灵上的满足与释放。这种满足与释放是圣灵所带给我们的。信徒若不断让圣灵在心中掌权，必能常结这种果子。圣经给我们看见，信徒可以有许多种喜乐，如︰1. 救恩的喜乐（诗51：12;徒16：34）。

2. 祷告蒙应允之喜乐（约16：24）。

3. 为主受苦之喜乐（徒5：41;彼前1：6）。

4. 在圣灵里的喜乐（罗14：17）。

5. 满有荣光的大喜乐（彼前1：8）。

6. 肢体相交的喜乐（约一1：4）。

7. 为别人愿遵行真理而有之喜乐（约三3－4）。

和平原文即（平安”之意。英译作paece。原文eirene在约16：33译作“平安”。圣灵住在人心中的结果，是使人有平安。这种“平安”是因我们与神之间已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感觉。所以与神和好本身就是一种平安。主耶稣在太5：9说︰“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”这“和睦”与“平安”是相同

的意思。事实上不论对神对人，“和睦”与“平安”都是联在一起的。我们未与神和好，不能有平安，神的震奴常在我们身上（约3：36）；但我们与神和好了，若对人不和睦，例如对家人不和睦，或对同事不和睦，我们仍然没有平安。每一个信徒，都曾有一种与神和睦的平安。并且圣灵要继续在他们心中结出“和平”的果子，使他们与人相处时有平安；在生活中显出神的平安充满在他们心中，因而引领人来得着神的平安。这“和平”与上文的“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”成为明显的对比，显见圣灵的果子与情欲的果子不同。忍耐忍耐就是有很大的容量，可以容忍别人。圣灵在信徒身上的另一种工作，就是使他们能忍受环境上各种不平的待遇。主耶稣也曾“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（见来11：2）；忍受十字架的苦难，就是忍受了各种的最终点，是忍耐到底的“忍耐”，是忍耐到“成功”的忍耐（参雅1：4）。圣经中许多属灵的伟人也都是忍耐的伟人。约伯在一连串毫无理由且无情的打击中忍耐到底；挪亚忍耐传道一百二十年之后，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亚伯拉罕忍耐等候，得着了神所应许的儿子以撒；大卫虽受了撒母耳的膏油，却不肯用自己的手段与扫罗争夺王位，仍然忍耐等候神的时候来到，才登基作以色列人的王。这些例子都给我们看见，自古以来神所重用的都是善于忍耐的人。雅各劝告我们“忍耐也当成功”。忍耐的价值

在于忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功却在乎有活泼的盼望。有确切的盼望，就有能力忍耐，没有能力忍耐没有盼有盼望就不能忍耐。连主耶稣“忍受了十字架的苦难”，也是因为祂盼望那“摆在面前的喜乐”。所以，信徒也应当看重我们所盼望的荣耀，使我们为基督的缘故，能忍耐这世界的患难。圣灵是不叫人焦急、暴躁、冲动行事的。圣灵所结的果子乃是忍耐，所以凡出于焦急、暴躁、冲动的事，都很可能不是圣灵的引导。恩慈这是神待人的法则之一，也是神良善性格的一种。圣经中常说神有恩典怜悯并有丰盛的慈爱（诗103：8）；圣灵既是三位一体之神中的一位，祂来到信徒的心中，当然将神的性情和神待人的法则表现在信徒身上。所以信徒若顺从圣灵而行，便自然在生活上“像神”了。信徒待人应当有恩慈，不可过于苛刻、严厉。许多信徒对别人很严厉，像一个审判官，对自己却很慈爱，像一位仁慈的母亲，这是不合乎信徒待人之原则的。良善是信徒应有的存心，主耶稣曾对门徒说︰“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太10：16），这“驯良像鸽子”就是良善的意思。它包含有美好、纯正而又智慧的意思在内。主耶稣论及交银给三个仆人的比喻（参太25：14－30），那些得得赏赐的仆人，被称为“又良善、又忠心的仆人”，可见“良善”不但是信徒应有的属灵品德，也是信徒在工作上得称赞与赏赐的条件之一。圣灵在信徒心中工

作，能使我们结出良善的果子。其实我们自己生命中毫无良善，保罗说︰“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗7：18），可见按人而论，纵能像使徒保罗这么好，里面仍然是没有良善的；但我们若顺从圣灵的运行、引导，圣灵便使我们的心意更新改变（多3：5;罗12：2），结出像神那种良善的果子来。这世界的人行事与存心常存恶意，甚至对待自己的家人亦常存诡诈和除险的心意；但信徒应当在这方面显出与世人有分别，常存善意待人。信实原文pistis，有时圣经译作信心。但在多2：10译作“忠诚”，即诚实而可信的意思。信实是信徒的特点之一。我们的神是信实的神（约一1：9），我们既是神的儿女，领受神的生命，当然也应当信实了。基督徒不信实，是最难以获得世人谅解的罪。魔鬼是说谎之人的父（约8：44），所以在魔鬼手下的人也都喜欢说谎，彼此不以信实相待，使这世界充满虚谎的事，以致人与人之间互相猜忌防范，彼此不敢信任。信徒若以信实待人，必能给人一种可靠不安全感，不但不会吃亏，反会得着人的信任，使人为我们归荣耀给神。

温柔是主耶稣的性情。主自己说︰“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太11：29）。温柔常与谦卑连在一起；温柔而谦卑的人，心中常享受安息。许多愤怒与不平的情绪是纵骄傲的心中发出来的，所以骄傲而暴躁的人，内心常常不得安宁。主耶稣说︰“温柔的人有福了，因为他们

必承受地土。”（见太5：5）承受地土就是获得地土的管理权。温柔的人是配受属灵的权柄与福分的，那位骑驹子奉主名而来的王──主耶稣，也是温柔的（太21：5）。温柔的人，心灵不容易受伤，也不容易使人受伤，正如柔软的东西不容易被碰伤，也不会伤人一样。为什么我们很容易被人刺伤自己的自尊心，又很容易使那些与我们接触的人受伤？就是因为我们太不柔软，太骄傲而刚硬。圣经以羔羊喻主的门徒，都说明了基督徒应有温柔的性情。节制原文egkrateia，有自制、自治及节制的意思。此字在徒24：25;彼后1：6均译作节制。彼得提及信徒应有之德行时，亦提及“节制”（彼后1：6）。信徒不但对罪恶应有节制自己的能力，不可陷于罪中，就是在一般原本不是罪恶的行事上，也要有节制，不可凭自己的喜好去行。甚至虽然是传道的工作，也应当有节制，不该凭自己的喜好而做，乃应照圣灵的引导管制自己。“节制”既是圣灵的果子，则一切没有节制的行事生活，就不是神的旨意，或是越过神的旨意。所以即使是一些平常的习惯，若我们会受制于它，不能自己控制，都是信徒所应摆脱的。这九种圣灵的果子是一些例子。使徒并没有说圣灵的果子，只有九种，不过使徒在此所列举的，只有这九种罢了。这些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些属情欲的事。“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不虔诚和犯罪的、不圣洁和恋世俗的、弒父母和杀人的、行淫和

亲男色的、抢人口和说谎话的、并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的”（提前1：9－10），这正是律法的功用──显明人的罪。但律法并不禁止圣灵所结的果子。使徒的意思就是说，信徒若在圣灵的引导之下，顺着圣灵而行，就不在律法之下了。所以19－23节的话都是为解释18节而说的。３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）24 本节说明，信徒与肉体已经断绝了关系，因我们肉体的邪情私欲已经与基督同钉十字架了。我们对肉体并无任何义务，必须听从它、满足它；我们并不欠肉体的债，不必偿付它的要求、为它安排。肉体和肉体的邪情私欲，原指我们旧生命中的败坏性情，是我们里面的坏倾向。使徒在此要我们站在第三者的地位上，看它像仇敌一样来对待它。注意︰“凡属基督耶稣的人，是已经……”，显见使徒在此不是按个人的经历来说，乃是按信徒在基督里的地位来说。“凡”是属基督的人，不论是刚强的、软弱的、老练的、幼稚的，都“已经”将肉体与肉体的邪情私欲，与基督同钉十字架了。所谓“已经”不是个人经历上的“已经”，乃是基督救赎工作中已完成的“已经”。基督在十字架上所完成的救恩，不只是为我们赎罪，也是为我们胜过肉体和情欲的种种牵引；基督十架上的得胜，不只是胜过死的权势，使我们脱离永死，也是胜过罪的权势，使我们脱离罪欲的缠累。现在我们怎样支取基督已经完成的事实，使它成为我们个人的经历？就是要借着信

心，让基督的十字架在我们身上作工，对付我们的肉体；不再体贴肉体，或满足肉体的要求（罗8：5－7），乃是体贴圣灵，愿意让肉体受痛苦、受打击、受人的轻视或误会，正如保罗所说的︰“我是攻克己身，叫身服我”（林前9：27）。换句话说，我们应当看见自己是已死的。既然基督已经把我们的肉体与肉体的邪情私欲同钉十字架，既然我们受洗是归入主的死与祂一同埋葬，我们就当相信这个事实、承认这个事实，并按照这个事实来生活。我们不是根据自己的了解和感情来相信，乃是根据基督所完成的事实来相信。当我们这样相信，又这样看自己是死的时候，基督在十字架上为我们所完成的，也就成为我们的经历了。“这样，你们向罪也当看自己是死的，同神在基督耶稣里当看自己是活的”（罗6：11），在此使徒把“罪”当作是我们的旧主人；我们待这旧主人的态度是“看自己是死的”，不再答应它的要求，不再考虑它的意见，也不再听从它的指示了。另一方面，我们向神却看自己是活的，是满有生命、能力、盼望和喜乐的，是听从祂的要求的。使徒在本书三次提及“同钉”的真理（加拉太书是用“同钉”而不是“同死”，但罗马书6章用“同死”）。“钉”是一种使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩来说，我们罪恶的刑罚和肉体的邪情私欲都同时解决了。按我们接受这救恩的经历来说，新生命是相信时就得着的，不是渐渐得着的──一次重生便成为

神的儿女，不是天天都要重生。但与主同钉死的经历却不同，是天天的、继续不断的信，不是一次的信；不是偶然一次不体贴肉体，偶然一次让它受对付，乃是继续的、天是继续的、天天的、屡次的不体贴它，又靠着圣灵治死它（罗8：13）。主耶稣说︰“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9：23），使徒保罗也说︰“我是天天冒死”（林前15：31），“冒”字中文圣经旁有小点，表示原文无此字。虽然林前15：31的上下文，是描写保罗怎样不顾性命为基督冒死传道，但这种为什么福音不怕死的精神，正是旧我“与主同死”、“现在活着不再是我”的表现。所以经历与主同钉，就是要天天、不断地站在与基督“同钉”的地位上，接受十字架钉死的工作。这就是我们胜过肉体的途经。

25 本节是从积极方面论及与圣灵的的关系。我们既不再属肉体，又是圣灵所重生的，当然应当靠圣灵行事了。“靠圣灵行事”就是靠圣灵的能力胜过肉体的诱惑，活出基督的生命；与上文所说“被圣灵引导”意义相同。但“被圣灵引导”是注重圣灵的主动，“靠圣灵行事”是注重信徒的拣选，就是决心要倚靠圣灵。我们必须常常留心圣灵的感动，不消灭圣灵的感动（参帖前5：19），不叫圣灵担忧（弗4：30）。这种“靠圣灵行事”的生活原则，就是享用在基督里之自由的秘诀了！26 “贪图虚名”与腓2：3之“贪图虚浮的荣耀”同一个意思。使徒在此加上这句警语，显示靠圣灵行

事的人也与世人一样，容易受虚荣的诱惑。有些信徒虽不贪图物质的虚荣，却贪图教会内的虚荣。其实不论那一种虚荣，实际上都同样是属肉体的私欲。“贪图虚荣”就是使我们不能顺从圣灵、又不能与弟兄和睦相处的主要原因，是引起信徒“彼此惹气、互相嫉妒”的祸根。

问题讨论按5：16详述怎样可以不放纵私欲？什么是圣灵的九种果子？试略加解释。与基督同钉死是怎么回事？怎样经历这恩典？祷告：亲爰的主，谢谢你为我死在十字架上，让我领受十字架的功效，与自己的邪情私欲断絶。让我靠圣灵重生，顺圣灵行事，结出圣灵的果子，荣耀主名。奉耶稣基督的名祷告，阿们！