天道

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天道

作者：陈华

来源：《醒狮国学》2014年第01期

“道”在老子哲学体系中的很重要的一层含义是指自然万物运行的客观规律，被称为“天之道”。老子认为，天下是个神圣的器物，世间万物有其独特的运行规律。“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹；或强或羸，或挫或隳。”（《道德经》第二十九章）在老子看来，天道运行有如下几个特征：客观性，平衡性，无利害性。“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”（《荀子·天论》）我们知道，儒、道两家的天道观都强调自然规律的客观性。究竟什么是道呢？道是难以言说的，正所谓“道可道，非常道”（《道德经》第一章），不过道是可以通过一些事物表现出来的。道是一种无需理性推论的存在，不以人的意志为转移。如果硬要把道概念化，固定化，总会有失偏颇。大道运行，终会有迹可循，道德作为人类理性的高级范式，将天道观的很多内容加以理论化、体系化，并且使之具有了可操作性。对道德的研究将拓宽天道观的理论视野，天道观视域下的道德将会有更加广阔的参照系，道德也因此丰富了天道观的内涵，并使之更接地气，不再是玄之又玄虚无缥缈的东西。

最近读《道德经》《论语》，觉得后者平易近人，前者玄妙飘渺。《道德经》讲的是朴素的宇宙观和处世方法，更接近于自然。《论语》则有更多道德教化的成分。对于道德，我的理解是：道即真理，德为规范，道德是对欲望的理性控制。道德是推动人类社会文明进程的重要手段，在统治阶级眼中，道德往往有工具理性的作用。

我国是一个尊崇道德的国家，中华民族是礼仪之邦，其美德教育源远流长。尧舜禹不仅是政治领袖，也是道德楷模。儒家礼乐教化的目的之一是要培养出文质彬彬的君子。儒家思想的核心概念是仁，那么仁究竟是什么呢？“仁者，爱人”，这是孔子对仁的解读。爱人，就是要有爱心去关怀他人。道德的出发点往往建立在利他的基础上，如果出发点是利己，则很难与美德挂钩。那么，你就要说慎独是一个反例了。所以，对于道德就不能简单地把它理解为利他性，而是大众普遍认可的一种价值体系结构。每个人都生活在特定的结构中，人们在安于自己所处的结构现状的同时也有着一颗躁动突破的心。既定道德结构存在被突破的风险，于是理性被越来越多地加以强调。但我们始终不能忽略的是人类还有各种各样的欲望，那么，在欲望和理性之间，道德应该是怎样的角色呢？调节者，这是我能想到的比较合适的词。道德是集体化了的价值结构，欲望和理性是相对个人化的。随着社会的发展，人的个性越来越得到尊重，个人欲望和理性也在斗争中不断加强，那么，作为集体化了的价值结构的道德，其发展何去何从呢？是终将消解还是会不断强化呢？这是一个问题。其实，这一问题已在国家和民族关系问题上初见端倪。根据马克思的国家学说，国家有一天是会消亡的。目前我们国家采取的是比较开明的民族政策，但是，随着社会经济的发展和人口流动的日益频繁，民族融合的趋势在加强，那么，各民族未来的发展是怎样的？会发展为一个统一的民族还是差异越来越大？总之，民族是大于国家的，社会在发展，个人也在发展，个人的发展将被作为一个群体得到尊重。因此，当