大圆满禅定休息( 一 )3-1 金刚理示修等持之人

第三篇金剛理示修等持之人

第二金剛理示修等持之人。

今當指示以何者為修習之人。說具閉關法器之世人者。

前面「第一金剛理示修等持之地方」講的是，要找什麼樣的環境，來搭配時間、自己的狀況，以協助自己修行。接著，第二部分是談，具備什麼條件的人，才能夠修大圓滿法，以及必須具備什麼法器、資格，才能閉關。也就是說，應該具備哪些資格，才能夠閉關專修。

一、具法器修行人之條件

第二修習之人者。具信、決出、勤、厭離。厭棄生死、求解脫。

置今生心、求菩提。遠鬧、散、亂、煩惱、少。淨顯、誠信、心量廣。

具堅恭敬彼諸眾。殊勝解脫令其成。

要修習大圓滿法，應該具備一些條件，當這些條件都具備了，才稱得上是具

法器的人。所謂「法器」，是說能修行，夠資格修行，將來能夠成器、有所成就的人。

不但要修行的人，必須清楚自己是否具備法器，就連上師、師父，也就是要

傳法的人，也要很清楚行者，有沒有具備夠格的條件，清楚之後，才可以傳法給他。例如當上師認為我們稱得上是法器，而且夠資格，就可以傳法給我們；同時，當我們知道自己，具備了法器的條件，也會很有信心聽法、修法。在修行過程中，也可以根據這些條件，來尋找同參道友，作為同行的善知識。當這些條件都具備以後，就可以很容易進入修行的狀況。

到底要具備哪些條件呢？這裡很明白的指示，首先必須「具信」，具備「信」，就是要具備信心，要有正信；而且要「決出」，有決心要出離、要解脫；然後，

要具備「勤」，要精勤；還要「厭離」，厭離三界。

首先，要具備正信。怎樣才能具備呢？怎樣才能在正信中產生信心，而永不

退轉呢？這就必須從教理先了解，先通達佛法的義理，通達大圓滿法的理路根98

據，這樣才不會掉入迷信，而能產生正信。有了正信和信心，才不會走錯路，或者走冤枉路。所以，具備正信和百分之百的信心、信任，是非常重要的。

至於要如何產生正信和信心，後面講加行時，會更詳細說明。一般來說，不

同的修持法門，會有不同的方法，讓我們從中產生正信。例如密宗的修行，是從四種心的轉化，從思惟「人身難得」、「生死無常」、「因果業報」、「輪迴之苦及其

過患」等，來轉化自己的心。從這些心的轉化，可以得到信心和正信，也可以促進自己，決定出離生死輪迴及要求解脫。當信心產生之後，又要如何讓自己精進不退轉？這就必須發菩提心，或者生厭離、出離心，這些都是方法。當藉這些方法，產生正信以後，就要決心出離，決心跳出這個紅塵，決心要精進的修行來出離三界，而有即身成就的決心。

「具信、決出、勤、厭離」是非常重要的。在大圓滿法裡，可以把這些綜合

成一句「出過勤修」，也就是遠離所有的過錯，而精勤修行。在修行過程中，也不再隨便更改修法，或者生起浪費時間，甚至後悔的想法。因為這些想法，會讓我們退失道心，使道心不夠堅定。所以，在修行過程中，必須抓定目標，然後「出過勤修」。

要讓一個人「厭棄生死、求解脫。」把今生的心，全都放在為「求菩提」之上，真正講，實在是不容易的。所以，為了產生這種厭離心，必須用加行的方法來思惟、修行，才會激起厭離的心，而且堅固不退轉。但事實上，連這樣也是很

難的。因為當碰到不如意、法修不進去、沒人來讚歎時，我們就會灰心，然後就想：「我要離開了。我要離開這些人，這些人實在不像在修行。全天下只有我，才是修行的根器，別人都不像。所以，我要離開這些人。我要到雪山、玉山...... 去專修。」其實，這種情況不叫作厭離心，這只是因為覺得，什麼事都不如己意、大眾都不能滿足自己的欲望、不能配合自己的習氣來運作，才想要離開。但卻假藉名義，說這些人都不是修行的根器，只有自己才是，所以才要離開。假定以為這樣就是厭離心，那就錯了，事實上，這只是在造惡業。

真正的厭離心，必須透過思惟，思惟人身難得、生死無常、因果業報、輪迴

是苦等真實相，讓自己透徹了解整個生命的過程，以及生命的意義，這時才能生起要出脫、超脫、超越的意念，也才會真正生起確實的、真正的厭離心。

要具備「具信、決出、勤、厭離」、「厭棄生死、求解脫」、「置今生心、求菩提」，是很不容易的，因為這些條件的範圍實在很廣。例如要「出過」，就是要離

開過錯，就像「食存五觀」中說的「防心離過」；而「決出、勤、厭離」，就包括

要把戒律守好、防護好，避免心散亂，引起種種煩惱。所以，這句「具信、決出、勤、厭離」，包括的範圍是很廣的，能做到這句話的意涵，才不會動不動就掉入人我是非，不會因為事事不符合自己的欲望，就判斷自己有厭離心，有求出離、求解脫的心。用這樣的方式來判斷，是會產生過錯的。

我們要厭棄生死，要有出離心，想要跳出三界，要厭離世間法，才能具備修

大圓滿法的條件。但是，講到厭離生死，問每個人：「怕不怕死」，他都會說：「不

怕死」。為什麼不怕死？因為對生死的真正意義還不了解，對生死的過程都還迷99

迷糊糊，還沒辦法透過修定、修慧，讓自己真正的思惟、體驗，輪迴眾生的苦狀、苦處，當然就生不起對生死的厭棄，而要求解脫。為什麼會這樣呢？就是因為對生死的問題，根本就不明白。

《襌觀有情世界》中的〈佛教的生死觀〉和〈來時迷，去時覺〉，都談到佛

教對生死的看法。我們來到人間，來到娑婆世界，都是迷迷糊糊來的；不但迷迷糊糊來，甚至到現在，也還不明白父母未生前，我們的本來面目是什麼。我們一直談「要出離」、「要厭離」、「要求解脫」，但是解脫到哪裡去？連死了以後要到

哪裡去，都不清楚，怎麼解脫？

要清楚死了以後到哪裡去，就必須讓心性能夠有所覺。「覺」就是要明心見性，就是要見到大圓滿的心性。但是，怎麼覺？就是要修大圓滿法，修到有「覺」時，就會很清楚，死了以後會到哪裡去。

凡夫的心都是處在妄心裡，都是執著這個假體為實有，都是不見棺材不掉

淚，都不想要出離、求解脫。我們的要出離、要解脫、要求菩提，都只是口頭上講講而已，不是真正從內心深處，產生正信、信心，產生「決出」，而能夠精勤不懈怠，能夠厭離生死、求解脫、求菩提。我們都怕死，一想到死就會恐懼，但是，當知道一件事，不致於威脅到死的程度時，恐懼心就沒有了，就會漫不經心、漫不在意。當然，也就提不起決心要修行，讓自己此生就有成就，「即身成就」。假定能夠有這樣的決心，去精勤修行，才是真正發起大勇猛心。

要「具信、決出、勤、厭離。厭棄生死、求解脫。置今生心、求菩提。」就

必須配合下面的方法「遠鬧、散、亂、煩惱、少。」假定不能離開這些鬧、散、

亂、煩惱，整天忙忙碌碌，好像很熱鬧，就很難成為具格的修行人。所以，必須遠離鬧區，遠離喧鬧的地方，遠離塵囂，遠離使心散亂、不定、不能安住，以及使自己煩惱，而不能停留在法上用功的地方。

「少」就是會使信心、決出、精勤、厭離、厭棄生死、求解脫、求菩提的心

短少。假定一個環境，會使大勇猛心變小、變少，或者大眾在一起言談之間沒有法，談來談去都是人我是非、爭奪，都是名聞利養的計較，就會使我們少了想求出離、要精進、求解脫的心。所以，要遠離這樣的環境。

要怎樣才能夠「遠鬧、散、亂、煩惱、少」呢？必須「淨顯、誠信、心量廣。」「顯」就是顯露，顯露原來就清淨、光明的心，讓心光能夠顯露出來。淨、明，都是「淨顯」的意思。但是，淨顯不只是內心淨顯而已，前面也講過，環境也會影響內心的變化。所以，要淨顯，怎樣淨呢？當然是外在的環境，也很清淨、沒有干擾，和內心一樣顯出清淨光明，內外一致，才能褔德智慧資糧同時具足，這樣才是真正的淨顯。

「誠信」是指對上師百分之百的誠信。自古以來，能成為大根器、能明心見性、大徹大悟的人，對自己的上師、師父的精誠、信任，是絕對百分之百的。當自己對師父、對傳法的上師有懷疑，有一點點的不信任，沒有百分之百的恭誠，沒有誠心誠意地依法修持，就很難得到好處。所以，不但對上師、師父要誠信，對三寶也一樣要誠信。

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「心量廣」，心量要廣大，能包羅萬象。很多人心量狹窄，學了一種法，就

認為所有八萬四千法門中，唯有他這個法是最上上法，而其他眾生所修的法，都比他這個法差一點點，所以就經常產生「諍論」。為了爭一個理而起瞋心，這就是心量很小。大圓滿法一開始，就講要「廣大此心境」；學院每學期，第一週的

法語是「敞開心胸」，都是要我們「心量廣」。

具格的修行人，必須有很堅固的心，而且，要有恭敬和永不退轉的廣大心量，不但對上師、師父、三寶恭敬，同時還要廣被到對「彼諸眾」，對一切眾生都同樣堅固不移地恭敬，因為一切眾生皆有佛性，「具堅恭敬彼諸眾。殊勝解脫令其成。」而且要讓所有的眾生，都能得到最難得、殊勝的解脫成就。所以，修大圓滿法，一樣要發菩提心，這就是大乘的心量。大乘的心量，絕對不是只利益自己，只讓自己即身成就，假定只抱著自利的心，大圓滿法就修不成，會有障礙。所以，一切修行都是為了度眾生，要讓一切眾生，能同樣得到法味、同樣修行，而同樣得到解脫。

若有具信勤決出離者。如法之田土相似。蓋無土則無法。若具厭棄生死者。

是乃入法之門也。應須追逼於解脫之道。具求寂滅樂者。如菩提之種子相似。此生心置之捨離貪著者。則決成拔出輪迴之方便。欲求究竟菩提者。如三種緣之水與糞料相似。由染污憒鬧而寂靜者。即可發生違緣自退之秘訣。具誠信淨顯者。於善業之收穫。頓成增長之因緣。具堅固心與恭敬者。能使解脫之果速成熟者也。故應知此為殊勝器。如遍行云。信、三昧誓、極精勤。悲心、隨喜、無厭退。身及妻子眷屬等。皆不貪愛信樂供。彼等乃信誓印故。具真實義施與之。又附所應捨棄之器者。彼本續云。指示非器邪人者。喜世間法及名聞。我慢、不敬、心短退。放蕩、貪物、無有信。自度行持欲強求。聖教普宣不相合。增損自他念壞心。此即不示極秘密。又具器者。指示所行之法如何。

假定已經具備「信勤決出離」，決心要出離、要厭棄生死，這時就「如法之田土相似」。「田土」是指褔田；「如法之田土」，像褔田一樣。也就是說，「信勤決出

離」就像大地，大地能夠蘊育萬物的滋長。要修大圓滿法，讓法能夠展現開來，就必須以「信勤決出離」來攪拌、混合，成為蘊育法的大地。假定沒有土，就沒有法，就像沒有大地，就不能蘊育萬物一樣。當我們的心，沒有具備「信勤決出離」時，即使有法，因為沒有褔田，法也顯示不出來，就像沒有大地，就不能呈現萬物一樣。所以，具備迫切厭離生死、要求解脫的心，就是我們的「入法之門」。要修大圓滿法，能不能修得進去，就要看自己，有沒有厭棄生死的心？有沒有很迫切要求「解脫之道」的心？假定有，就容易修得進去；假定沒有，就很難修得進去。

所以，要修任何一種大法以前，一定要先有加行，把必須具備的條件，修得

夠格了，法才容易修得進去。就如在《大乘本生心地觀經》裡，佛陀在講直接見心性的觀心法門以前，先談很多前行，從第一品到第九品，先講如何報恩、厭捨、住阿蘭若......等等，談了很多的前行，最後才談到〈觀心品〉，因為必須是上根利

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智者，才有辦法直接見心性，而修得進去。所以，假定觀心法修不進去，法不入心，就是因為自己，沒有具備上根利智的法器，這時就要回頭，從第一品〈報恩品〉實際去修，接著再修〈厭捨品〉、〈住阿蘭若品〉、〈離世間品〉......等等。從

頭到尾再修，修到自己的資格具足，成為上根法器了，就能直截了當的見心性。假定這樣還修不進去，還可以用佛陀慈悲指示的方便法門，例如持咒、結手印，培養定力，遠離鬧、散、亂、煩惱、少，去除這些障礙以後，自然就可以修得進去。其實，佛陀教的法都是一樣的，都能廣被上根、中根、下根器的人，每一種根器的人，都可以被度化。大圓滿法也一樣，要從「信勤決出離」，來培養自己

修行的根器。

「具求寂滅樂者。如菩提之種子相似。」一個修行人，具有求寂滅、清淨、

安樂的心，才算具備類似菩提道的種子，要決心此身、此心，都當生成就，才夠資格求菩提，而出輪迴。假定連捨離貪著的決心都沒有，那麼，要求菩提、出輪迴的心，當然也就不夠，那就很難修行。

「此生心置之捨離貪著者。則決成拔出輪迴之方便。」我們嘴裡都說要「拔

出輪迴」之苦，但是怎麼拔？要先把此生的心，擺在「捨離貪著」上，這是拔出輪迴的方便法門。所以，當自己修不進去、不知道怎麼修時，就必須依照諸佛菩薩、普賢如來、上師指示的前方便法，去做、去行。

「欲求究竟菩提者。如三種緣之水與糞料相似。」「三種緣」是什麼？就是

土地、種子、方便。有了土地、種子，還要有其他條件的配合，也就是方便。「方便」是什麼？例如翻土。把土壤犁開、讓土壤曬太陽，把病蟲害趕走，土壤也就鬆了；再把種子擺進土裡，然後澆水、除草、加肥料等等，這就叫作方便。所以，當三種緣具備了，也就是土地、種子、水、肥料都具備了。

有求寂滅、清淨而得安樂的心，就像有菩提的種子一樣。厭離生死就是「信

勤決出離」，也就像土壤。「若有具信勤決出離者。如法之田土相似。蓋無土則無

法。若具厭棄生死者。是乃入法之門也。」這是指田，就是褔田。菩提種子要種在褔田上，但是褔田怎麼種？隨便到外面掘一塊地，把菩提種子種下去就好了嗎？它是種在我們心中的。那麼，我們的心怎樣才能構成這個「地」？就是要「信勤決出離」。這樣，褔田、土地就形成，就能夠蘊育萬物了。但是，土地有了，要種什麼？這時就要注意，不能種錯種子，必須「追逼於解脫之道。具求寂滅樂

者。」這樣，相似菩提種子才會出現，才可以把它種進褔田。菩提種子是什麼？是「追逼於解脫之道。具求寂滅樂者。」我們要「種瓜得瓜，種豆得豆。」不要「種了笨豆得笨瓜，種了呆豆得呆瓜，種了傻豆得傻瓜。」就像種盆栽一樣，要選對土壤，然後，種下合適的種子才可以。

種子種好了，還要給它方便，把心「置之捨離貪著者。則決成拔出輪迴之方便。」把這些當方便，才能具備修大圓滿的資格條件。所以，在修大圓滿法之前，要先籌備使自己成為法器的條件。怎麼籌備？什麼時候可以完成籌備工作？有些人一聽到大圓滿法，馬上就籌備好了；有些人卻只是笑一笑說：「等我有空再來籌備。」他不知道，就是因為一直沒有籌備，或者籌備太久，生生世世都一直在102

籌備，都沒有完成，才會千劫萬劫還在輪迴之中，才會每一世都是迷迷糊糊的來，去時也是糊裡糊塗的去，甚至都還不自覺。

「由染污憒鬧而寂靜者。即可發生違緣自退之秘訣。」假定在人世間，在這

娑婆世界，還繼續污染，繼續處在塵囂的憒鬧之中，身心時時刻刻都在世俗法裡，而且還覺得這樣非常好，那就很糟糕了。身雖然處在染污憒鬧的世俗裡，但是，心要能夠隨時隨地，任運修行這種清淨法門，才會慢慢產生智慧，而且自然會找出秘訣，讓自己出離這個有違緣的人間。也就是說，雖然身處在憒鬧污染的娑婆世界，在世俗法裡打滾，但是在滾滾紅塵之中，卻還能讓自己的心得到寂靜，這時就會找到很多理由，讓自己自動出離，會障礙修行的不好環境，這個秘訣會自然現出。不過，這必須分分秒秒，覺知自己的言行、觀照自己的心性和情緒，才有辦法隨時隨地，在憒鬧染污之中得到寂靜。我們經常受到染污、憒鬧的影響，而不得安寧，並還找很多讓自己退道心的藉口，來原諒自己的不精進修行，這樣，智慧就長不出來，當然也就找不到秘訣，來出離違緣的環境。

「具誠信淨顯者。」「淨顯者」是所見一切都顯現清淨。「於善業之收穫。頓成增長之因緣。」是說要把身心處在什麼狀態，才能讓善業有所收穫而增長，同時，在善業的收穫、增長之中，也能夠頓然增長自己的，見地、善心和心性。「頓成增長之因緣」，一個人真正誠信，百分之百的赤誠、恭敬，信任三寶、上師和師父，就會使自己所見到的一切法，都顯現出清淨，而不受污染。這時，自己的善業一定會有所收穫。

智慧的增長跟開啟，是在因緣之中達成的，而誠信、淨顯，就是增長智慧的

因緣。佛印襌師與蘇東坡的一段對話，就顯示佛印襌師時時刻刻，都在淨顯的境界中，也就是任何法，在禪師看起來，都是有佛的，蘇東坡就不同了。他因為想勝過襌師，想表現得比他好，所以，一切法到他眼中，都變成一堆牛糞。但是，會因為蘇東坡看佛印襌師像一堆牛糞，禪師就真的變成一堆牛糞嗎？當然不會。所以，一切都是自己的心在障道、在污染自己，當自己的心污染自己以後，自己的心又再障礙自己的道。由此可知，具備誠信、敬信、淨顯者，善業就會有所收穫。「頓」是頓悟的頓，「頓成」就是突然間聚集、增長；而會聚集、增長好因緣

的，就是「誠信淨顯」。

「具堅固心與恭敬者。能使解脫之果速成熟者也。」我們天天說要解脫，但

是解脫的果，要怎樣才能成熟呢？這就必須具備堅固心和恭敬心。為什麼解脫之果，遲遲不來、遲遲不成熟？就是因為堅固心和恭敬心不夠。又為什麼善業沒有增長、智慧沒有頓開？就是因為誠信和淨顯不夠。所以，可以用這兩種因素，來診察自己的病。我們為什麼沒有好的果報、好的成就？一推敲就知道，是因為沒有堅固心、恭敬心，也沒有誠信、淨顯。當然在修行上，就困難重重。

「故應知此為殊勝器。」假定具備堅固心、恭敬心、誠信和淨顯，就永遠不

會退轉，而且能夠在善業上增長，修行就不會有障礙，也不會在聽聞到大法時，產生問題，逼得自己不能聽法；也不會在想精進用功修行時，又增長了惡業，讓自己無緣無故起煩惱；或者，動不動就扭到腳、傷到筋，不是肚子痛，就是頭痛、103

風濕痛等，病痛隨之而來；也不會使自己一聽到有好的法，想要聽聞、修持時，惡業就如影隨形的出現。很多人都不懂得這個道理，還以為都是自己，過去生世的業障顯現，才會這樣。其實，都是自己的堅固心、恭敬心不夠，才會造成這些障礙。

那麼，要怎樣才能有堅固心？才能不退轉？例如選定了上師、師父，也選定

了法，就必須照這個法，依止這位上師、師父所教的去行，不管發生什麼狀況，都不退失、不退轉，即使業障現前，即使被上師、師父責罵，也不生氣，被趕，也趕不走，被打，也打不走，這樣才能真正做到不退轉。要不然，才被上師、師父責罵了幾句話，就生氣要走，如果真的被趕、被打，說不定就要告到法院去，還到處製造是非，說這位上師怎麼怎麼不好，所以自己才待不下去等等。為什麼會這樣？

我們從小，就在父母、社會的錯誤教育下長大。當吸母乳或喝牛奶時，父母

都不懂得在牛奶中摻法乳，而只摻毒藥。摻什麼毒藥呢？一種比安非他命、嗎啡，還厲害的毒藥，一種可口的毒藥。是什麼樣可口的毒藥？就是只給我們摻「誇讚」的藥，給我們吃誇讚的毒藥。父母在牛奶中，都摻了誇讚的毒藥給我們喝，從小喝到大，所以，我們只會要求人家恭維、讚歎，稍微不恭維、不讚歎，我們馬上就生氣，惡業和惡報馬上就演出來了。就是因為這樣，才很難修行。

我們很難具備好的修行條件，很難成為真正好的法器，成為真正的修行根

器，就是因為自己造的業，也是因為自己處在這個共業的時刻，才會出生到人間。要不然，假定早在兩千五百多年前，就出生為人，成為佛陀的十大弟子之一，到今天，也就不用在這裡，坐得那麼辛苦了。對不對？所以，為什麼會這樣？為什麼不能夠成為殊勝的根器？又要怎樣，才能成為殊勝的根器呢？

「如遍行云。信、三昧誓、極精勤。悲心、隨喜、無厭退。」這裡，就為我

們開藥方了。要成為殊勝的根器，就要有正信、信心，要有三昧誓，要極精勤，還要有悲心、隨喜、無厭退，總共六味的藥。但是，我們有沒有天天吃這六味藥？有沒有拿這六味藥慢慢地煎、慢慢地熬，一早起來，空腹就把它喝下？假定有，還怕白天會「反症」（台語）嗎？根本就不用怕。

「身及妻子眷屬等。皆不貪愛信樂供。彼等乃信誓印故。具真實義施與之。」要修大圓滿法，對自己的身體、妻子和眷屬，一點也不會產生貪愛，都可以拿來供養、供養上師，或者布施給別人。我們經常說要供養，要供養佛、供養法、供養僧，但是，到底拿了什麼來供養？是不是都只是口頭的供養而已？還是真的像這裡講的「身及妻子眷屬等。皆不貪愛信樂供」？很難的！我們大都是有口無心。「我的長衫這麼漂亮，怎麼可以布施出去？」「只剩下這一件，萬一我流了汗，怎麼辦？就沒得換了。」所以，假定只停留在有口無心的供養上，不但是欺騙自己，也是欺騙別人，這樣就不可能達到，真正的恭敬、供養和布施，也就不可能發菩提心、修菩薩道。那麼，要怎樣才做得到？必須以「信誓印故」。要正信、誠信的修三昧誓，以誓印作為証明。誓就是戒律，以戒律作為防護的根據，這樣才能夠讓自己「具真實義施與之」，才真正是「三輪體空」的布施──沒有布施104

的人、沒有布施的東西、也沒有被布施的人。

接著，「又附所應捨棄之器者。」要成為修行的根器，就應該捨棄下列所講

的幾點，假定沒有辦法捨棄，就會成為非根器，就不是真正可以修行的人。所以，自己現在是具備，還是不具備有根器的條件？由前後這兩部分來對照，就會清清楚楚。

「彼本續云。指示非器邪人者。」什麼是非根器的人呢？「喜世間法及名聞。我慢、不敬、心短退。放蕩、貪物，無有信。」只喜歡世間的五欲法及名聞利養，喜歡世間的是是非非、忙忙碌碌，這樣會造成我慢，起傲慢心，喜歡人家吹捧、恭維，喜歡別人講話態度好，喜歡聽愛語，然後就貢高我慢、看不起別人，內心很現實，做法更現實，很短路，過河拆橋，容易退道心，不懂得恭敬一切眾生，不懂得恭敬師長，不懂得對上師誠信，放蕩，放逸，貪著物質的享受，沒有實質的信心，只會嘴裡說：「人人皆有佛性，我一定會成佛。」但是，有幾分把握，自己也不知道。這種就是非根器的邪行人。

「自度行持欲強求。」自以為很好、了不起，而且還要強求。對這樣的人，

作為上師、師父的人，不要強求他來學法，不要強求他來讀書，不要強求他留下來。例如每一個人來到學院裡，都是很公平的。要學法，很公平，每一個人都有機會；但是，假定機會一而再、再而三給他了，他卻沒辦法承受，也沒辦法改變他非根器的條件，他也不能捨棄自己的這些習氣，這時，就不必再強求他留下來學法，否則會障礙別人修行。

「聖教普宣不相合。」這樣的根器，不合適傳給他大法。「增損自他念壞心。」是會增加他的褔報、智慧？還是會損滅他的褔報、智慧？就由他去，只能夠給他種上一點點善根，讓他有成佛的種子就好。這個種子種下去，是不會馬上開花結果的，他還是會去走不對的路，去走不了解的法，去走迷信的路，去東撞西碰，撞到頭破血流、吃虧上當、知道人生之苦了，那時，種下的這個種子才會起作用；

要不然，硬要把法塞給他也沒用，只是讓他更加謗法而已。

「此即不示極秘密。」碰到這一類非根器的人，就不能教導他大法，不能傳

法給他。假定還與他講大法，那是犯戒的。假定上師、師父為了慈悲，連這種根器的人也教、也傳法給他，那麼，上師、師父自己，是要承當過錯的。因為他所教、所傳的人，並不具備法器的資格、不具備學法的條件，教了這種人，只讓他學會耍嘴皮。就像有些人看到別人沒有覺知，立刻就指責別人，但是，他自己有沒有反觀自照？看看自己是不是也沒有覺知？我們的覺知，都是擺在覺知別人的言行上，從來沒有擺在自己的言行上，當然就更談不上，觀照自己的起心動念了。所以，不要成為修口頭襌、修口頭大圓滿的人。

「又具器者。指示所行之法如何。」前面一段，是說明要有怎樣的條件，才

是具法器的修行人，假定沒有具備這些條件，又犯了某些障礙，就會成為非法器的人。在具法器和非法器的比較下，就會很清楚，要如何捨棄非法器的狀態，而讓自己逐漸具備成為法器的條件，使自己成為法器，可以接受傳法，承受法的薰習和修行。「所行之法如何」，在具備法器的條件，也具備成為法器的資格以後，__要用什麼法來修行呢？