庄子思想简要评述

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从《逍遥游》看庄子思想

超脱而优雅的道家之大成

张若琳经济法学2010

学号s2*******

从《逍遥游》看庄子思想——超脱而优雅的道家大成初读庄子，为庄子如浩瀚的超脱飘逸的心胸所折服。。就庄子博大精深的思想而言，短短半个学期的学习和研究很难对庄子的整体思想进行评述。若简述《庄子》尚可以浅尝辄止，论评庄子思想对于我而言则有蚍蜉撼树之嫌了。因此，本文仅从庄子内篇第一篇——《逍遥游》入手浅析庄子部分思想。经过中国思想史课程的学习，亦有一些感触穿插其中。

在《逍遥游》中，最经典的莫过于鲲鹏与燕雀的典故了。庄子通过对鲲鹏与燕雀的分别描述，要阐述的是什么呢？晋朝郭象解释成“各得其所，各有其乐”。但个人认为这并非郭象为庄子做注，而是郭象借庄子言志而以。通观《逍遥游》，庄子阐述了大与小、时间的长与短、荣誉与耻辱在人的眼中的有限和实际上的无限。这种哲学思想的先见之明令人感叹。什么是大？什么是小？真正的大是不可能伟人说见的，这是所谓的大象无形。我们不能了悟这世间最大的是什么，因为我们就溶于其中，所以难以自处。人存于道中不自知正如鱼存于水中而不自觉。而真正的小呢？一沙一世界，一花一天堂。尘埃里未尝没有另一个世界，我们的世界未尝不在一粒沙中？因此，大难以见小，小亦难以见大。那么什么是长，什么是短呢？菌类终其一生也不过是在一个晨曦之间；寒蝉不可能知道四季的区分；楚国南边有叫冥灵的大龟，它把五百年当作春，把五百年当作秋；上古有叫大椿的古树，它把八千年当作春，把八千年当作秋。人在浩瀚的时间里又如何自处？和朝菌、蟪蛄相比，人怜悯他们生命的短暂，而与冥灵和大椿相比，人的生命则短如瞬间。更何况，朝菌、蟪蛄未必知其生命之短而艳羡人的长寿；冥灵与大椿也未必知晓其生命之长。因为时间的长短也是相对的，不管对于人类、朝菌、蟪蛄还是对于冥灵与大椿，他们的生命都是过满整整一生。所以，其实没有长寿与短命的分别。由此看来，庄子表达的意思似乎更接近于这样：小小的燕雀难以理解大鲲鹏的，因为它的思想高度根本达不到理解鲲鹏的程度。那么，反过来，鲲鹏也未必能看到燕雀的世界吧？庄子对于大与小的阐述点到为止，但我认为不可拘泥于文字的意思。其所要表达的，却是超脱于现实，超脱于自我的终极含义。只有忘却自身的小大，才能离逍遥更近一步。

那么庄子的政治思想又是如何呢？这需要结合道家政治思想进行分析。在分析道家思想的时候我们不难发现，道家思想有这样一个特点就是表达了一个人与

天相通的理想与追求。这样的思想贯穿于道家思想的政治与哲学思想之中。是人民保持混沌的、无知而天然的本性，从老子的小国寡民思想到庄子的调节政治手段以顺应人的本性，无不体现出道家思想“道法自然”的中心。但是，可以看到的是，庄子的思想在老子提出在政治上的“无为而治”的基础上有了一个积极的发展。老子主张的“无为而治”和“小国寡民”思想未必不是治理之道，但是，这种政治主张是有风险的。为什么这样说呢？因为这种小国寡民的思想是禁不住考验的。在人民都混沌无知的情况下，可以安贫乐道地混沌地在“道”之中活动运转。一旦有一个思想家把他的思想灌输给了这些生活在混沌中的人们，那么想要让人民在无知中遵守混沌的生活秩序，生活在“道”中，就不是一件容易的事情了。这让我想到古希腊哲学家们得职业操守，讨论理想社会而不对民众进行传播和唆使。原因就在于，没有一个现存的制度是禁得起推敲和追问的。道家的思想家们也正是如此，他们巧妙地避开了对于政治的直接评判而是转而对人的自然天性以及遵循“道”的规律，宣扬“无为”。

之所以说庄子的政治思想比照老子有了技术上的进步是在于，庄子提倡“无为而治”所持的理由与老子的“反者道之动”不同，强调天然和人为的不同，反对在统治上强求一律和压制差异的统治方式。《至乐》中，鲁侯以上宾之礼待鸟，他的动机是好的，而结果却适得其反。政府和社会在法律和道德上强求一律，结果就堪比鲁侯待鸟。可以看到，道家思想与儒家思想的鲜明冲突。由于汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，我们看到了儒家“仁义礼教”带来的种种弊端。原因在于，千百年来的发展，是儒家思想在中国统治者的强权下向疯狂的极端发展了。而道家思想则没有这种被实践检验的机会。因此，我们不能单纯地去评判哪一种思想正确的或者更可取的。只能进行浅表而肤浅的猜测：如果千百年来被加以实践的是道家思想，那么我们现在的社会又该是何面貌？从儒家思想的优势我们可以反观到道家思想在政治领域的一些弊端。首先，统治阶级无为而治，那么我们可能没有机会享受这种现代化生活的舒适而停留在刀耕火种之类的生产力低下、自给自足的社会中。儒家思想的仁义礼智信使得社会有了鲜明的等级与分工。这种分工造成了阶级间的相互流动，而在阶级的上下流动之中，需要人们的智慧，因此，人类得到发展。我们可以发现，儒家的政治思想在客观上起到了一个推动人类发展的工具性作用。相对而言，道家的政治思想似乎更适合一个由圣人与愚人组成

的社会，圣人了悟个中真理安于在“道”，而愚人不明就里地存于“道”。但事实并非如此，社会的发展虽然可能因为道路的选择而出现或多或少的多元化，这一进程是难以量化的，但是，其发展必不可能是如此之单纯的。社会的成分也难以简单地保持。因此，道家的政治思想如果真的得到统治者的运用是否能够发展下去，又是另外的一个问题。第三，道家思想没有为统治者所用，其原因也就是道家政治思想的本质——无为。这么说的原因在于，道家的政治思想需要君主在悠闲自得中以无为的方式达到“民自以为之”的效果，这对于统治者的智慧与修养是有极高的要求的。但现实的情况是，在历朝历代成百上千个统治者中，能够为百姓带来盛世与清平之世的君主少之又少。这就意味着，道家的政治思想被利用，缺少客观的条件。更多的情况是，作为一介凡夫的统治者更倾向于趋利避害的工具型政治思想。因此，儒家思想成为几千年封建社会的统治思想也就不足为奇了。

在对于庄子飘逸的哲学思想的学习中，我发现庄子思想与佛学思想很多方面的共同点。仍以《逍遥游》为例，对于大与小，时间的长短的论述，与佛学中十方世界，刹那与永恒的思想体系基本上是一致的。并且庄子认为要做到逍遥，就要摆脱现实生活中眼耳鼻舌身意的束缚，做到“形如槁木，心如死灰”，让心智没有执著的意念。这与佛学中放弃我执，无智亦无得，了然无我则无苦集灭道，脱离因果轮回之苦，逍遥于世界之外的思想是多么的契合！可见庄子的大智慧并非哲学、政治学这么简单，他在探寻真理的道路上突破空间、时间、生死、义利的限制，在得到真理的同时得到了自身的解脱也就是逍遥。

不管是哲学家还是思想家，都有自己对于死亡的阐述。那么庄子对于死亡的看法如何呢？他在妻子去世后鼓盆而歌，说明死亡并不是件可怕的事情，只是宇宙里必然的现象，既是必然，人生就必有生和死，何必对生死带有喜怒哀乐呢？生就是生，死就是死，仅此而已。古希腊哲学家们对于死亡，甚至是持一种向往的态度。这不能不说是一种对真谛的理解中哲学家们达到的思想共鸣。仍以佛学与之相比较，佛学中讲三生三世生死轮回，生老病死无不是苦，然而看透世间无一物是我，无一物属于我，世间本无我，是名有我的虚空藏真理，那么便可摆脱死生轮回之苦，达到阿罗汉的修为——可以见得庄子的逍遥。

最后想说的就是庄子的独特表现手法。庄子一书中充满了或恢弘、或奇幻的预言。读庄子就像在通览一部美轮美奂、通于天地的画册，其间人、事、物无不

神韵毕至。从这种飞扬的表达方式中，我们也可以看到庄子心灵的广阔与宏大。对于文字舒展随意的运用，信手拈来的巧妙演绎与反讽，处处充满了机智与超脱。

庄子的可读性和思考性都是很强的，以我现在的能力理解的只是冰山一角，在以后的日子里，希望我再读庄子，会有更加深刻的体会与感悟。

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子哲学的当代意义

庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，

谈论庄子哲学思想

谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，

庄子的哲学

浅谈庄子哲学与分析 【摘要】：目的：庄子哲学的核心内容是如何确立人的精神归宿。庄 子大力提倡对于功名利禄应当持超越的立场，对于生死、天命应当持 超越的态度。庄子还提倡"齐物"，对人世间的矛盾也应当持有超越的 态度，由此达到人个体精神的自由。庄子的辩证人生哲学，对于我们 调节心态和处理好人与人以及人与自然之间的关系，具有相当积极的 现实意义。特别是在物欲横流的现代社会，借鉴庄子的"逍遥游"的精 神，可以让人们在纷扰的世界中找到心理平衡，最终发现和体验属于 自己的精神家园。 【关键词】:庄子哲学；人生哲学；庄子 一、引言 庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。 庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。 庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。

二、我们从两个层次来分析庄子的哲学 （一）追本溯源层次 战国中期是我国古代社会经济政治大动荡的年代。孟子说“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者”，残酷的现实是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”。 庄子也表明当时社会现实状况是“诸侯暴乱．擅柑攘伐”（《渔父》），下层贫苦人民在“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》）的丛林法则主导的现实夹缝中以“仅免刑”（《人间世》）苟活于世上为最大的追求。 残酷的社会现实使庄子非常严肃的思考“何由兴乎世”（《缮性》）这一社会的关键问题。受“乐出虚，蒸成菌”（《齐物论》）的启示，庄子意识到“物出不得先物”（《知北游》）“物物者非物”（《在宥》）“有不能以有为有，必出乎无有”（《庚桑楚》）。从以上的论点，庄子就得到这样的结论：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”（〈齐物论》）。 大力提倡人们舍弃欲望．抛弃物质利益，追求属于自己的心灵家园。 （二）哲学政治层次 1。治国要术。 对于治国，庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，会使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。 庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。” 所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。 2.庄子哲学的辩证法 庄子认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)。气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。 庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。 他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

庄子哲学的思想体系

庄子哲学的思想体系 张京华(洛阳大学东方文化研究院副教授) 一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。 不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。 庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不

返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。 开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑联系。 从“有”和“无”的关系上看。道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。“有”生于“无”，“无”是“有”的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，“无”也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。 从宇宙万物的生成上看。庄子的“道”有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是“无”，而“无”的展现形式又是“无所可用乃为予大用”，从而使得在从“无”到“有”的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。

庄子的哲学观点

庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自

然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一

庄子 哲学

庄子哲学 一、养生 在庄子的哲学体系中，庄子的政治观、人生观、历史观、现实观和他的纯粹思辨的哲学本体论是一致的。庄子哲学思想的产生和建立，一部分正是来源于庄子在政治、人生、历史、社会现实中的感触和经验分析。不过，作为以宇宙万物的本原和最终根据为追求目标，以抽象的形而上学本体论为中心的庄子哲学，其哲学体系一旦形成，庄子的社会观作为其哲学体系的一部分，与整个哲学体系的关系就和哲学体系奠立以前的位置恰恰相反。在建立后的庄子哲学体系的阐述中，不是庄子哲学在社会现实经验中得到启发，而是社会现实观从属于整个哲学体系，由其所推导，所引申。由于庄子的哲学追求和侧重与众不同，因此在庄子的哲学体系中，本体论与社会观二者之间的关系也同样具有与众不同的特点。 庄子的社会观、人生观和他的道论的关系，基本上就是老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子·二十五章》)的关系。根据道论所阐明的人在宇宙万物中的地位，人和人生二者之间的关系也就是物和道的关系，对历史和现实社会的评价，也以物和道的关系为准则。 人生的根据在于道，生命的诞生是因为“天地之委形，天地之委和，天地之委顺”(《知北游》)。既然人是道赋予的，就无例外地要遵从于道，所谓“一受其成形，不忘以待尽”(《齐物论》)。 人也是物，是物就要遵从道，所以人的生命意义就应该是与道相重合。因此，人与人生的关系和物与道的关系是一致的。人对应于物，人生的意义对应着道。既然道赋予人以人的形体，赋予人以生命，所以，人生的意义就是生命，就是“保身、全生、养亲、尽年”(《养生主》)。 亲，是躬亲、自身的意思。成玄英疏做孝养父母，于义不符。保身、养亲，是保养自己的身体。全生、尽年，是全其生命，以尽天年。 关于如何养生，庄子论述较多。 其一，要持心清静。《在宥》篇说：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴，”故“无视无听，抱神以静，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”。毗，是损伤的意思。大喜损伤阳气，大怒损伤阴气，喜怒哀乐都不利于养生。所以要不看、不听，虽有而不用，保持心神的清静。内不要摇动精神，外不要劳累形骸，这样才可以长生。 其二，要凝神守一。《知北游》篇说：“大马之捶钩者年八十矣，而不失豪芒。”大马曰：‘子巧与?有道与?’曰：‘臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。’”《在宥》篇：“广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：‘闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可长久?’广成子曰：‘我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。’”持心清静是什么也不去想，也不去做。凝神守一则是只专心于一个地方，始终只做一件事情。“守一”可以有两种含义。一是守道，或者叫守无，如广成子就是守道。二是守某一事，这时的一，是一般意义上的一，如大马之捶钩者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。广成子专心守道，道是以均平的态度对待万物，所以叫作处其“和”。大马家的工匠捶钩者所守的不是道，而是一件具体的事情，也就是捶钩，对捶钩以外的任何事情都无视无察，所以活到八十岁时，仍然精于捶钩的工艺，不会产生丝毫的误差。

庄子思想对我的影响

我对庄子思想的认识 作者：范欢 院系：城市建设与管理学院 专业：城市规划 年级：2010级 学号：20101150190 日期：2011年11月 庄子思想对我的影响

【摘要】庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，给了世人无数的启发与想象。直至今日，他的人生哲学依然影响着现代人的道德准则、思维习惯、价值判断。在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 【关键词】庄子人生哲学修身养性 一、庄子简介 庄子（约前369年—前286年），是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，战国时期宋国蒙(今安徽蒙城县）人,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作为寓言《庄子》，道家遵称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。 庄子在是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。庄子主张追求生命的真实意义，保持人格的独立和自由比享受任何荣华富贵都更好更为重要。现实生活充满污秽，他不愿与之同流合污、与之相妥协，所以当理想的生活在世间难以实现时，他宁可选择从现实中隐退，于是有了入世的庄子和出世的庄子追求绝对的思想自由 庄子注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。 （一追寻逍遥自由： ?北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》） ?真正的自由须“无待”。 ?“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》） (二追寻思想自由的大师 真正的思想自由必须“忘己”。 ?“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》） ?“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》） ?这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》） （四）追寻思想自由的大师 ?“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境。

论庄子的哲学思想

论庄子的哲学思想 摘要：强调自然的性命之情,包容了宏大壮丽的生命境界,庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的,故而其散文想象奇异、宏伟开放,给人以审美的愉悦;庄子的认识论态度是怀疑主义和直觉主义相结合,由此决定其散文常借用寓言、象征来克服语言的局限性,给人留下极广阔的想象空间.道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。 关键词哲学思想道认识论 正文 庄子和他的时代 （一）庄子其人 庄子(公元前约369一前约286年)，姓庄，名周，可算是先秦的最大的道家。他的生平，我们知之甚少。只知道他是很小的蒙国(位于今山东省、河南省交界)人，曾作过“漆园吏”，在职不久就隐居起来，可是他的思想和著作当时就很出名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：……子函去！无污我。……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志。”[1]庄子与孟子同时，是惠施的朋友。庄周主要继承老子的“以道为体”的形上学，使道家走向精神逍遥之路。庄子的师承不清[2]，一生主要过着隐居的生活。庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。《汉书·艺文志》着录庄子五十二篇，现存的三十三篇是晋人郭象所编，计内篇七、外篇十五，杂篇十一。内篇十庄子所作，外、杂篇是其后学所作。 （二）庄子的时代 任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时代，庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解，残酷的新制度已经来临的时代。就是说，保持着氏族传统的经济政治体制的早期宗法社会已经崩溃。物质文明在迅速发展，历史在大踏步的前进，生产、消费在大规模的扩大，文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被物所统治，被自己所造成的财富、贪欲所统治，他们已经成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。 于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物，要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声，它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落后、反动、倒退的社会政治思想，其实质都在此处。对原始社会生活的极端美化并不能使社会历史随着这种理想而转移。从整体上说，历史并不回到过去，物质文明的进步的确付出了代价，但是这是发展的现实和不可阻挡的必然。庄子的意义，并不在于这种回到自然的非现实的空喊和正面主张，而在于他们揭露了阶级社会的黑暗，描述了现实的苦难，倾诉了人间的不平，展示了强者的卑劣。庄子在这种文明的批判中的独特之处，在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题，而是个体存在的身心问题，才是庄子思想的实质。 像庄子那样，实际上是要求立即消灭私有制和一切文明以及“劳动本身”，过动物般的无知无识的生活，却是现实的不可能实现的，这是开历史的倒车。所谓的人的本性、独立、自由和所谓的人的真实存在只能是历史的具体的。自然性并不就是人的本性。动物性的个体自然存在也并不自由，动物性的自然生存并非人的自由理想。这一切庄子自然也知道，如何超脱苦难世界和越过生死大关这个问题，正由于并不可能在物质世界中现实的实现，于是最终就落脚到了某种精神——人格理想的追求上了。个体存在的形神问题最终归结为人格独立和精神自由，这构成了庄子哲学的核心。 二、“物物者非物”的天道观

庄子人生哲学考试试题解读

1.庖丁解牛所含人生哲理。 这个寓言故事选自《庄子·内篇·养生主》。它说明世上事物纷繁复杂，只要反复实践，掌握了它的客观规律，就能得心应手，运用自如，迎刃而解。 都说人生复杂，于是市面上有很多指导如何科学、艺术地生活的著作，但实际上被指导者看了以后，仍然还是觉得复杂，因为生活的个案实在变化太多了。 也有人觉得人生本来简单，认为人生复杂是想出来的，只要自己不复杂，思想中就没有那么多的负担；只要自己不复杂，旁人一般也是不屑于和简单的人去角力的。但这几乎很快地被证明为是一种幻想，因为当前的社会本身就已经不是一个简单的社会了。 牛无疑是很复杂的，庖丁解牛，为什么能一刀下去，刀刀到位，轻松简单，原因是什么？是因为掌握了它的机理。牛与牛当然各不相同，但不管是什么牛，它们的机理都是一致的；每个人的生活也各有各的面貌，其基本原理也是近似的。庖丁因为熟悉了牛的机理，自然懂得何处下刀。生活也一样，如果能透解了、领悟了生活的道理，摸准了其中的规律，就能和庖丁一样，做到目中有牛又无牛，就能化繁为简，真正获得轻松。 做事不仅要掌握规律，还要保持着一种谨慎小心的态度，收敛锋芒，并且在懂得利用规律的同时，更要去反复实践，像庖丁“所解数千牛矣”一样，不停地重复，终究会悟出事物的真理所在。 2. 《齐物论》中“天籁”的含义。 出自《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！” 天籁是发乎内心, 由己而生的。正是由于其由己而生, 才会“吹万不同”这并不是由谁来左右的。同样的道理, 我们每个人的“心”都是各不相同的, 并没有一个固定的标准来衡量。只有抛弃了那个偏执的内心, 才能感知天地自然的不同形态的美好。 也指诗文天然浑成得自然之趣。或指民歌随口而唱，随口用韵，随时换韵的情况。天籁的发声全凭自己，完全摆脱了任何外力的约束，是天然自发而生，因而这种不依赖任何外力的自然音响最美，胜于地籁及人籁。 3.庄周梦蝶所含哲学思想。 庄周梦蝶是庄子提出的一个哲学论点，认为人不可能确切地区分真实和虚幻。是庄子对自我与世界的认识，对外物与本体的思考。对两者关系的讨论，体现了一种主观唯心主义，相对主义哲学思想。此外也有一点不可知论的色彩。 庄子以故事的形式对此进行了如下阐述：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶

论庄子的哲学思想

浅谈庄子 一、庄子其人及他的时代 （一）、庄子其人 庄子（约前369－前286），战国时期哲学家、文学家、思想家，道家学说及思想的主要创始人，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国（今河南商丘），是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。著书于越国杭州。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有很大影响。这部文献是中国古代典籍中的瑰宝。 （二）、庄子的时代 任何人都不能完全的超越或者脱离自己的时代，庄子的时代恰逢“美好的”旧社会彻底瓦解，残酷的新制度已经来临的时代。物质文明在这个阶段得以迅速发展，历史在大踏步的前进，生产、消费在大规模的扩大，文明所带来的罪恶和苦难从未曾有。人们日益被被自己所造成的财富、贪欲所统治，成为巨大的异己的力量主宰支配着人们的身心。于是庄子发出了最强烈的抗议。他要求不役于物，要求恢复到人的本性。这很可能是世界思想史上最早的反异化的呼声，它产生在文明的发轫期。今天为哲学史家批评的庄子的那些落后、反动、倒退的社会政治思想，其实质都在此处。庄子在这种文明的批判中的独特之处，在于他第一次突出了个体的存在。他基本上是从人的个体的角度来执行这种批判的。关心的不是伦理、政治问题，而是个体存在的身心问题，这才是庄子思想的实质。而个体存在的形神问题最终归结为人格独立和精神自由，这构成了庄子哲学的核心。 二、庄子的哲学思想 （一）、“物物者非物”的天道观 1.“物物者非物”，道也。在庄子看来，产生物的不是物，而是道。他在《知北游》中写道：“有先天地生者物耶？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。”这就使得庄子对于物质世界的客观存在抱绝对怀疑的态度。 2.“道”的自本自根性：在庄子看来“道”是万有的终极原因。其虽无形无象，却是真实无妄的实在，是化生万物的终极原因。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《大宗师》） 3.“道”遍在万物，无所不在，道不仅存在于天地日月之中，而且“在蝼蚁”、“在娣稗”、“在屎溺”等。在庄子看来：“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也”（《庄子·知北游》）意思是道与物没有分界，有分界的是物，没有分界的分界，是分界中的无分界。 4.道自然无为：庄子认为宇宙万物的生化，无非一道也。道的运作，非有意制造，而是自然无为。

浅析庄子的人生哲学及其现实意义

浅析庄子的人生哲学及其现实意义 （胡丹丹201321011622） 摘要:对人生问题的思考是庄子哲学思想的出发点，而“道”则是庄子哲学思想的根基。庄子哲学是直指人生，关注生命的哲学。追求心灵的绝对自由和理想的人格，则是庄子人生哲学的基本理论方向和价值回归。 关键词:庄子人生哲学道现实意义 对人生问题的意义，庄子有着独特的思考，他的豁达、超脱一直被后人借鉴和效仿,但却从未有人能够超越。尽管诞生于两千多年前，但在当今社会，庄子的人生哲学依然会给人们教诲和启发，为人们解决自身问题、个人与社会的关系、人与自然之间的和谐发展指明了方向。本文在查阅资料参考文献的基础上试从以下几方面浅析庄子的人生哲学及其现实意义。 一、从“道”中悟出的智慧 庄子本人极赋浪漫主义气息又具有批判精神，他用一种独特的方式超越生命困境，达到个体的自由，向世人展示着他从容自然，豁达超越的人生态度。庄子人生哲学中的智慧表现在以下几个方面： （一）天人合一 在庄子那里，人生中的烦恼和痛苦都可以被道点化，他继承和发展了老子关于道的思想。“庄子认为一个经验主体只有通过体道或道同而为一的方式才能一劳永逸的解决人生问题，才能使人生具有终极意义。”①一个人真正掌握了道，所有的问题才能迎刃而解，因为道无形，无声，无穷尽；道生天地万物，无所不包，无所不容。道，意味着对生死的超越、豁达的人生态度还有保持独立自我人格的人生境界。正如庄子所说“道无始终，物有生死……” 在孔子那里，人与大自然的关系还是是“敬鬼神，知天命”，而庄子却认为人与世界是容为一体的，没有隔阂，宇宙万物之间没有界限。庄子主张“天地与我并生，万物与我为一。”②这种天人合一的思想告诉人们只有视万物与自身为一体，对人和万物抱有一种大同情之心，才能走出一条真正的康庄大道。 （二）无己、无功、无名 “至人无己，神人无功，圣人无名”③，至人，神人和圣人是庄子哲学里三种理想人格的塑造。无己的意思是“丧我”，只有如此才能解决精神与自身形体的关系，这样的人才不会自私；无功，才能处理好人与他人乃至人与自然的关系， ①韩林合.虚己以游世——庄子哲学研究[M].北京:北京大学出版社,2006:12. ②郭庆藩.庄子集释[M]北京:中华书局,1997:79. ③<<逍遥游>>

庄子哲学思想与《庄子》散文特色

唐孑哲学罂想与《座孑》散吏镑色 ◇姜维枫 （山东省农业管理干部学院济南２５０１００Ｊ 摘要：《庄子》强调自然的性命之情，包容了宏大壮丽的生命境界，庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的，故而其散文想象奇异、宏伟开放，给人以审美的愉悦；庄子的认识论态度是怀疑主义和直觉主义相结合，由此决定其散文常借用寓言、象征来克服语言的局限性，给人留下极广阔的想象空间。 关键词：《庄子》哲学艺术散文 作为道家的经典著作，《庄子》一书的哲学思想宏深博大，作为文学作品，《庄子》散文想象奇异、宏伟开放，常借寓言、象征论理，具有独特的艺术成就，对后世文学产生了十分深远的影响。笔者认为《庄子》散文的独有特色是与庄子的哲学思想及对情感的态度密不可分的。 作为讲“逍遥”、称“无为”的道家领袖，庄子曾被认为是“无情”的。关于庄子的“无情”思想，《庄子》中有好多论述，姑举一一： 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞，鼓盆而歌。（《至乐》）（圣人）有人之形，无人之情。（《德充符》） 妻子死了，人伦大丧，庄子不悲反乐，这是超乎常理，违背人情的，所以惠子责备他：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎ｌＩ’不仅如此，庄子心目中的“圣人”还是“有人之形，无人之情”的。那么，庄子果真是没有情感的吗？我们再来看庄子如何回答惠子的质问： “不然，是其始死也，我独何能无慨然，察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；匪徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人切偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 可见，妻子的死，在庄子看来是和春秋冬夏四时变化一样的自然规律之体现，生命始于无形终于死亡，是大宇宙的不变法则。既然如此，为一个安寝于天地的大回归而哭泣，显然是愚蠢的，不通于命的。庄子并非无情，而是不屑为不合于“道”的情。在他看来，唯有大道才是主宰一切的客观规律，也只有大道才使得人为之动情。而圣人之所以无情，是因为可使“是非不得于身”，这一点在《德充符》第六节中表达得更充分。 惠子谓庄子日：“人故无情乎？”庄子日：“然”。惠子日：“人而无情，何以谓之人？”庄子日：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子日“即谓之人，恶得无情？”庄子日：“是非吾所谓情电。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子日：“不益生，何以有其身？”庄子日：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而暝。天选子之形，子以坚白鸣。” 庄子摒弃不合乎自然规律的人为矫饰之情，还因为在他看来，顺乎天道是可以避免“内伤其身”，从而达到养生的目的。 综上可见出，庄子并非是摒弃情感，离绝人世的冷血怪物，而是洞察自然，热爱生命的圣哲。他极其重视人的生命，曾有人概括他哲学的中心问题是如何全生养身。他在《养生主》、《人之老》中都反复讲到如何趋利避害，如何顺乎自然以求长生。 当然，珍惜生命，时刻不忘养生并不说明庄子是个拘谨可笑的怕死鬼，正如前面所讲的，对于生死他是洞达明悉的，基于这种对于必然性的深刻认识，庄子热爱生命的情感呈现活泼、乐观的特点，这种生命情感，充盈于庄子散文之中，充沛饱满，他的散文也因之获得了永久的生命力。他“法天贵真”，强调“合天德”，认为人的情感应处处与自然同步共律。所谓“静而与阴同德，动而与阳同波”。自然本身即是合规律的，《骈拇》中说： 彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跛；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲；故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。 不续凫胫，无断鹤足，对于自然的性命之情的强调，打破了儒家礼法对人的束缚，从而将万物纳入到审美当中，自然即美，自然的一切都是美的，在情感上他追求着与这无比壮丽的合天德的大自然合而为一的境界，从而发出了激情洋溢的自然咏歌： 吾师乎！吾师乎！鉴万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地雕刻众形而不为巧。此所游已。（《大宗师》） 夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！（《天地》） 夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广乎其无不容也！渊渊乎其不可测乎！（《天道》） 庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子日：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为赍送。吾葬具且不备也，何以加此！”（《列御寇》） 这种宏大壮丽的生命境界、美学境界岂是“无情”之人所能创造出来！而在同时代的诸子散文中，放眼天地，寄生死于天地，热爱生命，企望与自然同步的巨广而深的情感世界，惟庄子一人而已。 儒家也是讲情感的。美学史上，最早提出“情”的理论的是儒家。《尚书》：“诗言志”，这个“志”就是包含了情感在内的。这可从《论语》当中找到证据。《述而》篇日：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”《先进》篇中孔子赞同曾点所言之志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏 山东省农业管理干部学院学报?ｌ１９ 　万方数据

庄子的哲学思想

庄子的哲学思想 庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越的思想家之一。他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰富多彩。"他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的 寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。 "游乎四海之外"-- 庄子哲学的人生观 中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人格的价值和独立，并通过对"道"的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。 《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理想人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。所谓"逍遥"，是指一种无为身外之物所累的精神境界，"逍遥游"，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的 无限自由的人生境界。在庄子的思想中，"逍遥游"式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。"独与天地精神往 来而不敖倪于万物" 。庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于"有所待"和"有己"。所谓"有所待"是说事物的存在和发展依赖于另外的事物和条件，这些事物和条件则成为对人的自由的

限制和束缚;所谓"有己"是指意识到"自我"即意识到自身和环 境的对立。"有己"的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、得失，从而引起人生的苦恼。庄子在《逍遥游》里生动地描绘了大鹏"怒而飞，其翼若垂天之云"，"鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里"，可谓形象及其高大雄伟，而 小小的斥鴳翱翔于蓬篙之间，大小之殊，何其遥远。但大鹏要高飞，不但要有"垂天之云"式的翅膀，还要靠大风，"且夫水 之积也不厚，则其负大舟也无力"，"风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风"，所以 大鹏也是有所待的，还不能说达到了自由的境界。"列子御风 而行，泠然善也，旬有五日而后反"，算是自由的人了，但还 是有待于"风"，还不是真正的自由。至于象"举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮"的宋荣子，他"定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。"因其尚有内外之分，也还未达到自由的极致。庄子认为真正 的自由是游于"无何有之乡"的"逍遥游"。"若夫乘天地之正， 而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名"。若能顺着自然的规律，摆脱现实的一 切束缚和限制，忘却功名，忘却自我，与"道"完全融为一体，返归自然，与宇宙同体，与永恒同在，就能遨游于无穷的领域，达到真正自由的境界。这正是庄子所追求的最高理想境界，也即"道"的自由境界。所以庄子笔下的神人不但"不食五谷，吸 风饮露"，入水不湿，入火不热，而且能"乘云气，御飞龙而游乎四海之外"。这位神人就是庄子理想人格的化身，他身上体 现的也正是"道"的超然物外、独立无待的精神。所以，庄子的理想人格最终又是根基于"道"，并通过"道"来展开和论证的。 何谓"道"?"道"是老子第一个提出的哲学范畴，在他