儒家人文精神的普世价值

儒家人文精神的普世价值

2014-08-01 11:23

来源：人民论坛8月上作者：哈佛大学研究教授、北京大学高等人文研究院院长杜维明

核心提示：作为精神性人文主义的儒家，提出了每一个有良知理性的知识人都必须关注的四大议题：一，个人的身体、心知、灵觉与神明如何融会贯通；二，人与人之间如何通过家庭、社会、国家和世界形成健康的互动；三，人类和自然如何取得持久的和谐；四，人心与天道如何相辅相成。我集40年在国际学坛和数十位不同轴心文明的哲学家、精神领袖的对话经验，期待也坚信“思孟心学”所体现的仁道必能扬弃启蒙心态所突出的凡俗的人文主义，而成为人类21世纪探究和平发展不可或缺的参照。

2008年大手术后养病期间，我摈除一切写作任务，连经常自娱的随笔也中止了，但我还是接受了联合国教科文组织的邀请，用英文撰写了一篇七千多字的以文明对话为主题的“基本理念”。2004年，我应教科文执事局主席和秘书长的邀请，和58国的大使在巴黎总部进行了三个多小时有关如何在国际社会发展文明对话的交谈。2001年，我应安南之邀，参加了联合国为促进世界文明对话而组成的“杰出人士小组”，和瑞士神学家孔汉斯、德国总理格哈特·施罗德、新加坡大使许通美及中国代表宋健等完成了向大会提交的报告：《跨越分歧：文明对话》。其中，“对话的语境：全球化与多样性”一章是由我执笔的。1994年，针对亨廷顿“文明冲突”的理论，我和伊斯兰哲学家纳瑟在哈佛旅店共同主持“伊斯兰和儒家”的对话。

20年来，儒家如何在文化多样性的全球趋势中，促进平等互惠的“轴心文明”之间的文明对话，成为我的科研重点。我的终极关怀，“儒学的第三期发展”，必须在这一论域中才能落到实处。

20世纪儒家的悲惨命运与新儒家学者的不懈努力

让我们先来探讨今天儒家应该如何自我定义的问题。这是一个在理论和实践层面都困难重重的问题。最明显的困难之一是，回顾中华民族数千年光辉灿烂的精神文明，儒家传统在儒释道三教中最为源远流长，但同时近百年来儒家又有着受到摧残最为惨烈的文化记忆。值得注意的是，五四时代的儒家批判者是知识精英，而“文革”时期儒家价值的摧毁者则是一批热血沸腾的无知青少年。受到好几代中国高级知识分子和造反学生凶狠批斗的儒家居然还能存活下来，在人类文明史中，如果这不是独一无二，至少也是极难想象的特例。

在塑造人类精神文明的五位典范人物（孔子、苏格拉底、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德）中，只有孔子不仅在现代中国曾受尽污辱，而且至今还面临“平反”的考验。在轴心文明中，“华人”是唯一保存五千年文明史没有间断的民族。但近百年来，中国的知识人又是现代文明大国中集体记忆遗忘、健忘、淡忘、主动忘却和被彻底扭曲最为严重的群体。为救亡图存的爱国激情所驱动的“五四”先进分子，主动自觉地采取了以儒家的糟粕和西方的精华绝然二分的对比。既然儒家是小农经济、家族社会和专制政治的产物，其文化体现的形式必然是保守、落伍、封建和反动的。因此，中国的国民性可以用阿Q、祥林嫂、差不多先生，乃

至随地吐痰、裹小脚、娶妾和抽鸦片为代表；而西方的典范则是德先生、赛先生，乃至自由、人权、法治、理性和个人的尊严。

儒学复兴在“五四”西化气焰炙热时出现生机。梁漱溟1921年出版的《东西文化及其哲学》打破古今中西二分的思维，从类似比较轴心文明的视野，把中国文明“调和持中”的价值取向和西方的“向前要求”及印度的“反身向后要求”作一分疏。他承认，中国文化要生存下去，不能不向“以动力横绝天下”的西方学习，但他预言，当人类物质文明发展到极致，印度的舍离人生必然会成为越来越多人的选择。同时他也在北京大学开设儒家哲学的课程，强调王阳明心学的道德自觉。他提出从心灵深处体究人生意义的思路。熊十力扬弃佛教唯识论的“分析哲学”，建构了以生生不息的宇宙大化为基调的本体论。他扎根《易经》的哲学思想，充分体现孔孟心学展现仁道、仁术和仁政的天地创生精神。这种精神，根据我的“体知”，也就是钱穆晚年“彻悟”后指出中国文化对世界最值得珍惜的贡献：“人心与天道的合一”。①

1949年以后，在强势的“辩证唯物论”的氛围里，熊、梁两先生植根孟子心学的本体论和功夫论已无人问津。但在香港新亚书院的唐君毅和台湾东海大学的牟宗三则从黑格尔和康德哲学切入，重新反思儒家人文精神的普世价值。他们深受“忧患意识”的触动，痛感“亡天下”的文化危机，在“手空空，无一物”的恶劣环境中积极进行超越而又融会“古今中西”的思想事业。他们承继了熊十力的本体探究和梁漱溟的心性修炼，完成了数百万言的有关儒家心体、性体和心灵境界的巨作，为儒家哲学注入了新理念、新范畴、新方法和新思路。通过他们的努力，五四运动以来很难想象的有活力、有创意的儒家论域在学术和知识界里涌现出来了。

必须指出，我在这里只提到熊梁唐牟四位典范性的人物。其实，如果要对儒学的复兴作一概略的介绍，必须包括前面已经提到的钱穆和马一浮、贺麟、张君劢、冯友兰、徐复观、方东美等关键人物。即使集中讨论的是身心性命之学，也不能只局限在如此狭小的圈子里。因此，我的选择是不得已的权宜之计。

21世纪大陆儒学展现了波澜壮阔的气象，呈现出欣欣向荣的大好形势

下面我想谈谈自己对儒家哲学在21世纪发展前景的理解。牟宗三和徐复观是我的业师。我有缘亲炙唐君毅，并曾多次向钱穆、梁漱溟和冯友兰请益。我也拜访过张君劢和贺麟。虽然没有向熊十力和马一浮当面求教的机会，但他们的片言只字对我都有开悟的价值。我对儒家哲学的诠释一定打上了“新儒家”的烙印。对此，我欣然接受，而且引以自豪。但是，1962年以来，我的学术生涯和英语世界密不可分。前面提到的在国际社会中的交流经验，当然对我做儒家哲学有启迪的作用。我不是基督徒，但我是基督神学乃至一元神宗教哲学的受惠者。我也从西方宗教社会学、比较宗教史学、现代化理论、跨文化研究、文化人类学、政治文化学、伦理学和深度心理学，获得各种审视儒家传统的角度和方法。我涉猎朝鲜、日本、越南和欧美儒学有年，养成了从文化中国之外观察儒家的习惯，因此不接受儒家只是中国文化自我表述的观点。

最近10年，大陆儒学展现了波澜壮阔的气象。不论身心性命，经世致用，训诂考证，或整理国故，都有欣欣向荣的大好形势。值得称道的是，不少原来专攻西哲的青年才俊，决定奉献毕生之力致力于儒学的教研事业。他们分别在不同

的领域和层次，如身体、心灵、伦理、美学、人权、法治、民主、宪政，或生活世界，为儒学开辟了崭新的“话语”。另外，必须一提的是，子思和孟子的心学在今天能够发扬光大，和1993年郭店出土的“楚简”中的儒家文献有密切的关系。根据李学勤等专家学者的研究，这一批三万多字的珍贵经典使我们重新目睹孔孟之间儒门高才，如子思、颜回、曾参、子游、子夏诸人的言行记录。从“楚简”所显示的观念世界，可以肯定《礼记》的文本如实地反映了战国时代儒家大师大德的思想，也可以确定宋元明清四朝周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹、陆象山、王阳明、刘宗周、王夫之、戴震以及朝鲜大儒李退溪所开展的儒家论域，和孔孟之道是一脉相承的。

思孟心学坚信人性本善，但却不是肤浅的乐观主义

思孟心学最核心的信念是人的善性。很明显，孟子所说的不是人可以为善，也不是说人有向善之心，而是人有善性。孟子生于战国时代，亲眼目睹“臣弑君，子弑父”、“杀人盈野”、“率兽食人”的残暴。他不可能不知道人性残忍、暴戾、凶恶、狠毒、尖刻、嫉妒和自私自利的一面。在一个看不到一件善行，听不到一句善言，感受不到一点善良温情的环境中，孟子如何证明人性本善呢？他举了一个例子：“今人乍见孺子将入于井。”用今天的话来说就是，即使在今天我们这个麻木不仁的社会，如果突然发现一个无辜幼童快要爬到井边了，是否每一个人当时都会因感到惊讶而不假思索地即有救命之心？如果我们的回答是肯定的，那么孟子就认为这颗还没有彻底亡失的心即是证明人性本善的必要和充分条件。

从“孺子将入于井”可以得知心有感应的能力。当思虑乃至意念还没有形成之前，我们的心对突发的事情即做出了直接（也可以说是直觉）的反应。那时不仅利益之想，恐怕连安危之念也还没有一丝涌现的迹象。但这一反应蕴涵着深刻的心学哲理：人性中具有深刻而普适的，与生俱来，而任何外力皆无法剥夺的善心。这颗善心也就是孟子一再强调的“仁之端”，能够体现同情心（“恻隐”）的最内在、也最真实的人性。固然，人赖以存活的因素绝大多数和其他动物没有分别。从演化论的角度，维持生命和传宗接代是一切生物的本能。孟子完全接受“食色性也”的命题。儒家思想，包括朱熹坚持的“存天理，去人欲”，都不是禁欲主义。夫妇之伦和男女之情是人之大欲，也是人间至深的愉悦和最平实的幸福所在。“吾未见好德如好色者也”，孔子坦率表示他从来没有碰到过一个喜好道德超过喜好美色的人。这句话在《论语》中出现两次。当然是叹息，也是承认无可争议的事实。不过，孔孟对人的动物性有实在论的认识，并没有妨碍他们提出性善的理想主义。

简而言之，孟子的人性本善是为人人皆可通过个人的努力而实现自我的道德人格这一命题，建立了本体论和实践论的哲学基础。儒家从一个活生生具体的人来理解人的全貌，每一个“当下此在”的人自觉或不自觉地都会有各自的感情生活、社会关系、政治牵连、历史记忆、美学经验和终极关怀。从心性之学的深层结构审视，他们共同和共通处，不是和其他动物类似的“食色”之性，而是人的本质特色：可以体现同情心的存有。孟子定义“仁”为“人”：“仁也者，人也”，确有深意。孔子“为仁由己，而由人乎哉”的含义是，一个人如果要想体现仁的价值（“行仁”），那么是没有任何外人可以帮忙的，也没有任何外力可以阻拦的，完全靠自己。可是，同情心虽然是每个人本来拥有的能力，却不是靠主观意

愿即能自然流露的感情。它需要保护（“存养”），需要坚守（“凝聚”），也需要发展（“扩充”）。只有如此，我们才能发挥原是“自家无尽藏”的仁德的积极作用。否则，本心是会萎缩枯竭而亡的。“自暴自弃”，严格地说就是，对自己原有的充满同情的善心横加摧残或弃而不顾。孟子的性善说不是浮浅的乐观主义。它可以解释我们今天为何常会碰到缺乏善心而且毫无诚信的人，乃至我们的社会到处都充满了暴戾之气。但是思孟心学最重要的信息是，即使如此，我们仍可堂堂正正地做人。

儒家做人的道理，将成为21世纪世界公民的共通语言

损人损己、损人不利己、损人利己，这三种人是社会的败类，必须绳之以法。利己而不损人的人，也就是在法律允许的范围内尽量扩大自己利益的“经济人”，不必鼓励，但也无须谴责。在基本安全和起码生活获得保障的前提之下，应该提倡“推己及人”的仁道，也就是利己利人的共存共生之道。凡是人都可以行仁，“我欲仁斯仁至矣”，可是要想达到体现仁德的极致，孔子也坦然表示“岂敢”! 因此，颜渊“三月不违仁”，在孔门中便是唯一能够体现好学精神的高弟。在本体论的层面，人人皆可行仁，但在存在论的世界里，即使孔子，也没有达到行仁的极致，而且必须永远在战战兢兢地“反躬自省”，在事上磨练直到死而后已。曾子以“任重道远”形容的，不仅是弘毅之士的气象，也是每一个儒生都必须“体之于身”的志向。我认为，“一日克己复礼，天下归仁焉”指的不是圣王的效验，而是我们每一个人的本分事皆有超乎私人范围的公共意义。任何一个人，或大或小，都是天下整体仁德的添加者或减损者。孔子提醒我们，“人能弘道，非道弘人”。我们有责任也有义务为人类总体的公善做出贡献。“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭”（《尚书·太甲中》）的警告，可以用在个人身上，也可以用在民族、国家，乃至人类全体上。

儒家做人的道理，通过文明对话，已经和世界各种精神传统结盟，成为21世纪超越“凡俗人文主义”的世界公民的共通语言。儒家式的基督徒即是关切政治、参与社会、重视文化和尊重其他宗教的信徒。儒家式的佛教徒即是崇尚人间佛教或人间净土的佛门弟子。明清时代有自称“回儒”的伊斯兰教徒，如王岱舆和刘智。当今儒家式的穆斯林或许可以说是“儒回”。近年来我也接触到认同儒家的犹太教徒和印度教徒。这些在儒家传统中获得启迪的人，都认同儒家“己所不欲，勿施于人”的恕道和“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁道。世界三大宗教——基督教、伊斯兰教和佛教，面对人类存活问题的挑战，除了自己特殊的信仰语言之外，还必须发展世界公民的语言。表面上，目前只有现代西方的启蒙运动能提供这种放诸四海而皆准的价值体系。不过，半个世纪以来欧美的前沿思想，如女性主义、生态意识、文化多样性、宗教多元性及社群伦理，都对启蒙心态进行了严厉的批判。如何超越人类的自我膨胀、工具理性的冷酷、浮士德欲望的宰制、性别歧视、种族歧视、欧洲中心、男权中心和占有性利己主义的霸道，已成为西方最有前瞻性和影响力的思想家共同努力的方向。德性伦理、角色伦理、责任伦理、社群伦理和关怀伦理在哲学界大行其道，肯定“身体”（包括肉体和情欲）的价值、敬重“地方知识”和关爱地球已成为先进知识人的共识。这都指向一个不争的事实：一种崭新的人文主义呼之欲出。

作为精神性人文主义的儒家，提出了每一个有良知理性的知识人都必须关注的四大议题：一，个人的身体、心知、灵觉与神明如何融会贯通；二，人与人之

间如何通过家庭、社会、国家和世界形成健康的互动；三，人类和自然如何取得持久的和谐；四，人心与天道如何相辅相成。我集40年在国际学坛和数十位不同轴心文明的哲学家、精神领袖的对话经验，期待也坚信“思孟心学”所体现的仁道必能扬弃启蒙心态所突出的凡俗的人文主义，而成为人类21世纪探究和平发展不可或缺的参照。

（本文为杜维明先生为其新著《二十一世纪的儒学》撰写的导言，本刊编辑时有删节。全文见人民论坛网。）

【注释】

①季羡林解读钱老在96岁高龄才悟到的中国人的智慧，认为即是今天生态学所谓的人和自然的和谐。我认为，这一解读只接触到人和地的关系，离“天人合一”的境界尚隔了几重公案。

儒家的精神人文主义

儒家的精神人文主义 杜维明 北京大学高等人文研究院院长 课程前言 放眼全球，世界多元文化频繁交流与碰撞。传统的儒家思想在文化多样性的全球趋势中有着怎样的命运？儒家思想的现代生命力是否担负着新的使命，儒家精神人文主义的提出又有着怎样的意义？《世纪大讲堂》“儒学与当代中国”系列节目为您解读儒家的精神人文主义。 主持人：学术前沿，思想对话，欢迎收看《世纪大讲堂》“儒学与当代中国”系列节目。在前几期的节目中，我们梳理了儒学在中国漫长的发展历史，儒家思想传统对中国社会的影响可谓无处不在，从个人道德、家族伦理、人际关系到国家的典章制度，以及国际间的交往，都在不同程度上受到了儒家原则的支配。 那在全球化的背景之下，在世界各国、各文化之间频繁的交流与碰撞中，儒家思想将焕发出什么样的新活力？古老的东方古国，古老的儒家思想又将如何适应时代的发展，继续传承下去？21世纪的儒家精神人文主义又如何彰显？有关这些问题，今天我们很荣幸地邀请到了新儒家的代表人物，北京大学高等人文研究院院长杜维明来为我们阐述儒家的精神人文主义。 杜维明，现代新儒家学派代表人物，当代研究和传播儒家文化的重要思想家，现任北京大学高等人文研究院院长，国际儒学联合会副会长，联合国推动文明对话杰出人士小组成员。杜维明先生1961年毕业于台湾东海大学，1963年和1968年相继获得哈佛大学硕士、博士学位，先后任教于美国普林斯顿大学和加州大学伯克莱分校，1981年至2008年在哈佛大学讲授中国思想史，中国哲学及进行儒学研究。代表作品有文化中国与儒家传统，人文精神与全球伦理等。 主持人：杜先生您好，首先非常感谢您百忙之中可以来到我们今天的世纪大讲堂节目，我们看现在近期有很的国内的学校都在研究国学，包括我们可以看到，在世界范围内，孔子学院也是遍地开花，你怎么看待目前新的这种国学热现象？ 杜维明：我想表面上看起来，就是对于传统文化的重新认同，但更深刻的是一个民族文化的自觉，特别是最近这170多年来，中国受到了西方文化的冲击以后，不仅在军事、政治

儒家思想对当代社会的影响

儒家思想对当代社会的 影响 Document serial number【UU89WT-UU98YT-UU8CB-UUUT-UUT108】

儒家思想对当代社会的影响 院系：电子信息工程学院 班级：090407 姓名：高玉梅 儒家思想对当代社会的影响 人类社会发展到今天,科学技术飞速发展,生产力不断提高,我国在经济建设方面取得了长足进步。与此同时,社会问题也日益突显:自然环境遭到破坏,人文价值丧失,人性物化,道德沦丧,信仰危机等等。人类社会发展的历史证明,没有强大的物质力量,一个民族不可能自尊自立自强,没有强大的精神力量,一个民族同样不可能自尊自立自强。弘扬传统的民族精神,恢复部分传统的伦理道德观念,提倡和平、合作、彼此关心和信任,是文明社会努力走出困境的基本策略。中华民族精神,博大精深,内涵丰富。作为历史的概念,中华民族精神植根于中华民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中,其中儒家思想的地位与作用不容忽视。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股孔子热，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了全球精神危论。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的

儒家和合文化人文精神与二十一世纪

儒家文化曾是中国几千年封建社会官方意识形态，但随着中国农业宗法社会向现代工业社会的转型却遭受了严重的挑战。为了弘扬以儒家文化为骨干的中国传统文化的自身价值，必须对传统文化进行现代诠释，既继承传统文化的优秀精神，又借鉴世界范围内人类文化的进步思想，从而使中国文化以崭新的面貌走向世界。这就需要对中国民族文化进行深层的自我批判和深度的自我反省，从而重新恢复中国文化人文精神的活的生命。这个自我批判和自我反省的过程时至今日仍在进行。一、儒学面临的三大挑战 1.价值理想的挑战。21世纪人类所共同面临的挑战和冲突，概而言之，有五个方面：即人与自然、人与社会、人与人、人的心灵、不同文明之间的冲突（即生态危机、社会危机、道德危机、精神危机、文明危机）。它关系着人的生命存在和利益。为了求索化解此五大冲突之道，追寻人类文化的出路和前景，东西方学者从各个层面提出了各种各样的理论、学说和设想，做了许多有益的尝试。如何恢复生态平衡，治理环境污染，防止土地沙化，计划人口生育，解决资源匮乏，预防疾病肆虐？如何应对社会危机，解决国际社会南北贫富不均、东西发达与不发达失衡的冲突和以逃离经济困难为主的新移民浪潮带来的紧张、冲突，以及战争、黑社会组织、恐怖组织、政治腐败等问题？如何协调人际冲突，化解道德失落、行为失范，制止尔虞我诈、坑蒙拐骗、谋财害命、杀人放火等恶劣行为？如何医治精神的伤痛，消除苦闷、烦躁、悲哀、愤怒、压抑等紧张心绪？如何化解文明间的冲突，使不同文明之间相互对话、容纳？这些，都是人们正在深入思考的问题。面对人类所面临的五大冲突与挑战，虽不能建构全人类共同的、一致的价值理想和精神家园，但可以确立一些各民族、各国家基本认同的规则、原则、原理及价值观念。各民族、各国家应把注意力集中到能否化解现代人类所面临的冲突和挑战的现实，这是时代的需要和时代精神的呼唤。若以此为价值标准和价值导向来审视一切文化，则无所谓西方文化与东方文化的绝对界限或优劣之分，也可以跳出传统与现代两极二分的固定框架，人们可以转换视角，用一种新的“融突论”的观念，来思考人类所面临的冲突和挑战。 2.西方文明的挑战。世界的近代化（工业化）首先是从西方起步的，与此同步的是世界化的殖民运动。伴随着殖民化的武力侵略，殖民地国家的财富、资源、土地和劳动力遭到掠夺。1840年英国对中国发动了可耻的鸦片战争，迫使中国订立不平等的《南京条约》。接着各资本主义列强侵略中国，订立了一个又一个不平等条约。西方列强的军事、经济、政治、文化的侵略，使中国失去了大量资金、市场、原料和发展条件，使中华民族陷入屈辱、苦难的深渊。在西学东渐的情境下，中国的农业文明受到西方工业文明的冲击。中国的有识之士在反省、检讨自己传统的军事、经济、政治、文化的利弊之后，实行了价值观念的转化，提出了“师夷长技以制夷”〔1 〕的对策。这种转变是从器物层面的军事科学技术，而及制度文化和价值观念文化。但当时有识之士思考的核心，是如何救亡图存的问题，即如何引进西方的技术和制度、如何赶上西方国家以使自己不落后的问题。冯桂芬主张以中学为本、西学为辅。〔2 〕这种“本辅”论的逻辑引申必出现传统与现代、变与不变的冲突：“器则取诸西国，道则备自当躬。盖万世而不变者，孔子之道也。”〔3〕这就是说，中国孔子之道是永恒不变的，可变的仅是其形而下层面的器。这就是后来孙家鼐、张之洞等为回应西学挑战而倡导的“中学为体，西学为用”论。[!--empirenews.page--] 中国经戊戌变法、辛亥革命到五四运动，都是学西方、向西方追求真理的过程。特别自五四运动以来，中国对于传统儒家文化批判之激烈、言词之刻薄、情感之痛绝，是任何西方人的批判所望尘莫及的。其批判所用的“武器”，又都是中国人从西方文化中学来的。五四时期是用西方文化中的“德先生”和“赛先生”来打倒孔家店；“文化大革命”中，又以“左”的思想为指导，批倒批臭“孔老二”。这两次急风暴雨式的批判，两次革儒家思想的命，究竟使中国社会发展了多少？当人们从“文革”的灾难中走出而放眼世界时，又发现了中国在国力、科学技术、经济、军事等方面落后于西方，于是又一次把注意力转向五四时期中西文化优劣比较的讨论，既企图从传统文化中寻找中国之所以落后的原因，又希望寻到传统文化转换为现代文化的捷径。于是掀起文化的大论争，作为对外来西方文明

中国文化之人文精神

中国文化之人文精神 摘要：中国千百年来的传统文化中形成了独特的人文精神，强调人在天地万物中的核心地位，突出了人本主义精神，讲究“重天道”和“法自然”，又崇尚“人道”，重视礼乐教化。以独特的“以人为本”，“天人合一”与人文思维体现中国千百年来的灿烂的东方文化。 关键字：中国人文精神以人为本天人合一人文思维 人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不仅是精神文明的主要内容，而且影响到物质文明建设。它是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容；是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。 在中国传统文化上，人文精神有两个突出的特点：一是“上薄拜神教，下防拜物教”，注重人的精神生活，使人不受神、物的支配，凸显人的自我价值；二是强调礼乐教化，讲究人文教育，反对武力和权力的压制。“以人为本”的观念是人文精神的核心，“天人合一”的思想则体现了它的精髓。表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。 现就从以人为本，天人合一与人文思维三方面来谈中国传统文化中的人文精神。 一、以人为本 中国古代有民本主义。“民本”实际上是相对于“君本”而提出的，而最早阐述这一观点的，正是儒家经典和儒家的创始人。如《尚书》上说：“民为邦本，本固邦宁。”这就明确道出了人民是国家的根本，只有根本巩固了，国家才能稳定。再如《尚书》中还有“民之所欲，天必从之”一句，就是警告地上的君王要充分尊重民意，如孟子所说：“天视自我民视，天听自我民听。”其意思是说，民心所向，连上天都不能违背，作为上天儿子的地上的君王，自然要以民心所向作为执政合法性的依据了。 “执政为民”是中国民本主义思想的核心，儒家的创始人之一孟子对这核心思想的发展做出了贡献。孟子认为，君王不能只追求个人的享受，不能“独乐”，而应该“与民同乐”。那些终日只知自己享受、不顾民之疾苦的达官贵人们，在孟子看来只是“禽兽”。儒家认为，君王的权力虽然是天授的，但是，连天都要听民的，君王的权力也是人民给的，君王也好，社稷也好，都必须为人民服务。因此，孟子明确指出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

唐诗中的人文精神

唐诗中的人文精神 中国是诗歌的国度，古典诗词是中国传统文化的精髓，中国古典文学中间成就最高，影响最大，最能代表我们中华民族文学特点的就是诗。中国文人很看重“诗”。古人讲“粗缯大布裹生涯，腹有诗书气自华”，也就是说即使是穿着粗布或者说土布的平民百姓，也会因为他饱读诗书而显得气度不凡。这既表达中国传统文人对丰厚学识的自信，也说明华美诗文对人格修养的重要意义。大家知道，唐朝是一个令人神往的强大王朝，一个中国历史上的黄金时代。唐诗代表的是诗歌的极致,是最为辉煌历史时期最为辉煌的文学经典，我们常说唐诗中积极进取、蓬勃向上的生命力量，不仅来自国力、开放等时代气象，而且来自开明、先进的政治文化。唐诗的兴盛跟科举考试有很大的关系，跟汉魏以来中国古代读书人的地位大幅度上升有很大关系，跟全社会崇尚诗歌、崇尚人文、崇尚美有很大关系，这是中国文化的复兴之象，是我们中华民族的骄傲。我们说唐诗中也蕴含了我们民族生生不息的人文精神。今天，我讲的正是唐诗中的人文精神。 一、人文精神如果在座的人们对这个话题曾经有过一些关注的话，可以回忆起几年以前在中国学术界，可以说并不仅是学术界，包括我们的大学校园里头和社会上的文学界都在讨论一个非常时髦的词，叫作人文精神。那么什么是人文，什么是人文精神，经过那一段时期的讨论以后，其实也没有得出一个所以然来。很多的人发表了自己的看法，但是结出的硕果却不是很多，真正有影响力的哲学思考，有生动的东西并不是很多，这是我们对那场人文精神讨论的一个遗憾。那么人文精神究竟是什么呢？我们说人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。按照我对这一传统的理解，所谓人文精神简单的说就是强调人如何完善的问题。古人讲“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”今人讲：“一个人的能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”等等这些都是谈人如何完善的问题。这就不仅仅把人文精神局限于西方所谓文艺复兴时期的一种思潮。可以说只要人类存在一天，人类便不会停止对自身命运的思考和把握。我们知道历史上的人文主义通常溯源于欧洲的文艺复兴。但是文艺复兴固然提高了人文精神，可其人文精神却主要建立在理性之上，理性的弘扬，渐渐就促进了科学的发展，并使人们越来越重视科学、相信科学，从而形成了所谓科学主义。进而

2018年儒家人文精神与全球化

儒家人文精神与全球化 儒家人文精神与全球化 人们一般认为，儒学是农业文明的产物，不可能为工业化和今天的科技文明，乃至经济全球化提供任何有价值的东西。我认为： 第一，就民族性而言，儒学不仅是农业文明的产物，也是华夏族群的精神形态，是中国乃至东亚社会文化的结晶，蕴含了东亚各民族的民族性格、终极信念、生活准则、生存智慧、处世方略。作为族群的意识与心理，它在今天仍是活着的。 第二，就时代性和空间性而言，一切地域、族类之前现代文明，当然包括曾经是灿烂辉煌的中国农业文明中的许多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越时空的价值与意义。因此，经济全球化、世界一体化或网络文化时代的来临，并不意味着民族性的消解，也不意味着前现代文明巳毫无作用。 第三，就多样性与统一性的关系而言，经济与科技之现代化、全球化的前提和必要的补充，毋宁是广义的“文化”的多元化，即不同地域、族群、语言、宗教、阶级、阶层、性别、年龄的人们的丰富多样的政治、经济、文化需求，包括马斯洛所说的人的生理、安全、群体归属感、爱人与被爱、尊严和自我实现等不同层次的需求以及不同的价值理念与不同的民族文化自我认同之间的碰撞与交融。 正所谓“和实生物，同则不继”;没有民族性就没有世界性;没有本土性就没有全球性;没有多样化就没有一体化;没有人文精神的调治，当下与未来社会的发展只可能是畸形的、单向度的、平面的;没有如布尔迪厄和福山等人所说的“社会资本”“文化资本”(或“人的资本”)与文化能力的养育、积累，没有工作伦理乃至全球伦理的建构。 中国的“经济资本”的建构和经济与科技的现代化将是十分艰难的，所谓“经济全球化”也就不可能是健康的。包括社会美德、人文素养、工作伦理在内的精神文化资本可以转化为经济资本，亦可以丰富、改善、激活现代社会化的行为方式。 儒学生发于远古三代，奠基于礼乐文明，植根于中华民族的生活和人们的心灵之中，是传统社会与传统文化的主要精神形态。剥离其形式躯壳和政治化儒学的负面影响，其有机、连续、整体的宇宙观，自强不息而又厚德载物的做人之道，和

儒家思想对当代社会的影响

儒家思想对当代社会的影响 院系：电子信息工程学院 班级：090407 学号：090407123 姓名：高玉梅 儒家思想对当代社会的影响 人类社会发展到今天,科学技术飞速发展,生产力不断提高,我国在经济建设方面取得了长足进步。与此同时,社会问题也日益突显:自然环境遭到破坏,人文价值丧失,人性物化,道德沦丧,信仰危机等等。人类社会发展的历史证明,没有强大的物质力量,一个民族不可能自尊自立自强,没有强大的精神力量,一个民族同样不可能自尊自立自强。弘扬传统的民族精神,恢复部分传统的伦理道德观念,提倡和平、合作、彼此关心和信任,是文明社会努力走出困境的基本策略。中华民族精神,博大精深,内涵丰富。作为历史的概念,中华民族精神植根于中华民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中,其中儒家思想的地位与作用不容忽视。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股孔子热，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是

来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了全球精神危论。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！” 儒家思想对中国文化的影响很深。一﹑重视教育,创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.教学经验丰富；二﹑注重道德,礼教,仁义,自觉遵从真和善，这在当时比欧洲西方国家的宗教和神论思想已经进步好多倍了,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神；三﹑思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡"以农为本",是符合中国古代的实际资源情况的重农思想；四﹑提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,杀暴君,直谏上，是很值得我们学习的民族精神；五﹑儒家思想成熟的早,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定﹑

医学中的人文精神

医学中的人文精神 班级：F1170011 姓名：任依梦学号：5117119051 医学的科学精神和人文精神是医生的双眼，医生不能学木匠，睁一只眼闭一只眼；更不能像盲人，双眼无光…… 医学的科学精神和人文精神也是医生的双手。医生要用双手去拥抱医学，抚摸医学，探索医学…… 医学的科学精神和人文精神更是医生的双脚，医生不能跛足前行，而应该交替行进。如果双足折断，则永远成不了医学巨人…… 医学的科学精神与人文精神是医学的二个粗壮的枝干，只有寻找到它们的每一个分技，才能把握医学精神这个参天大树，才能把医学精神发扬光大…… ——序一．从医学史谈起 （一）医学史及重大事件 从远古时代开始，人就一直在寻找治疗疾病的方法。早期的人相信疾是神的惩罚，他们还相信僧侣和巫师可以治好他们的病。 在古希腊，人们患了病就到庙里，送上牺牲动物供奉希腊医神阿斯克勒庇俄斯。他们还用药水或用药水洗澡，并且严格控制饮食，希望把病治愈。公元前5世纪，希腊医生希伯克拉底声称，引起和治愈疾病的不是魔法，而是大自然。希波克拉底是“医学之父”，他和追随者写了很多医学书。到了文艺复兴时期“提问精神”和实验得到提倡和鼓励。这些实验使欧洲的医学建立科学的基础。从那时起，医学上就有了更多地发现。人类对疾病的战争至今仍在继续进行中。 几百年来，很多人为现代科学的形成做出了贡献。现摘取一些重大医学进步并总结如下： 公元前8000年早期医生实行环钻疗法。 公元前400年希腊医生希波克拉底开创科学的医学。 1543年佛兰德医生维萨里出版第一部研究人体的著作，绘制了准确的人体图。 1615年意大利医生圣托里奥设计口含式体温计。

1683年荷兰科学家列文虎克发现细菌。 1796年爱德华詹那作第一次完成牛痘接种。 1816年法国医生拉埃内克发明听诊器。 1842年美国外科医生霍勒斯第一次用全身麻醉做手术。 1895年德国物理学家伦琴发现X光线，它使医生能够看见人体内部的情况。 20世纪苏格兰细菌学家佛莱明发现青霉素。 （二）医学模式的发展 医学模式又叫医学观，是人们考虑和研究医学问题时所遵循的总的原 则和总的出发点即是人们从总体上认识健康和疾病以及相互转化的哲学观点，包括健康观、疾病观、诊断观、治疗观等，影响着某一时期整个医学 工作的思维及行为方式，从而使医学带有一定的倾向性、习惯化了的风格 和特征。 医学模式经历了如下演变:1.神灵主义医学模式；2.自然哲学的医学模式；3.机械论的医学模式；4.生物医学模式；5.生物-心理-社会医学模式。 二．医学中的人文精神与科学精神 1.【人文精神】人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。是指向人的主体生命层面的终极关怀；现代的人文精神，本质上是一种珍视人的自由全面发展的精神，只有将科学真理的认识与道德的真诚和情感的趋势有机结合起来，才是完整的现代的人文精神．医学人文精神就是人文精神在医学卫生实践中的应用与体现，是对生命内在质量的关怀。 医学人文精神集中体现在对病人的价值，即对病人的生命与健康，病人的权利和需求，人格和尊严的关心和关注。这就要求医务工作者做到①尊重病人的生命，这也是医学人道主义的最基本的或最根本的思想。②尊重病人的人格。人都有自己的尊严，医务人员应尊重病人的人格与尊严。③尊重病人的医疗权利。人人都有平等的医疗权利，医务工作者不得以任何借口“推诿病人”，“见死不救”，剥夺病人的医疗权利。④尊重病人的生命价值。 2.【科学精神】科学精神是人类精神中不朽的旋律。它激励着人们驱除愚昧，求实创新，并不断推动着社会的进步。科学精神就是指由科学性质所决定并贯穿于科学活动之中的基本的精神状态和思维方式，是体现在科学知识中的思想或理念。科学精神不同于具体的科学知识，前者是获取科学知识的主观条件，以及凝结在科学知识中的思想。科学精神也不同于科学研究的具体方法，前者属于更高

儒家人文精神对大学德育的启示

儒家人文精神对大学德育的启示 摘要：儒家人文精神是当下中国现代化进程中弥足珍贵的精神资源和人文智慧，在社会转型过程中，传统大学德育面临诸多突出问题，面对大学德育的困境，我们提出以儒家人文精神关照大学德育的三重价值维度：传承儒家人本理念，重塑大学德育的价值主体；奉行儒家“内省”与“躬行”相统一的传统，重构大学德育的价值路径；秉承儒家天人合一的大道精神，重树大学德育的价值目标。 关键词：儒家人文精神；大学德育；价值启示 儒学是中华民族传统文化中不朽的瑰宝，历经三千年的发展，其蕴含的人文精神在中国走向现代化的进程中依旧灿若星辰。针对当下大学德育所处的困境，儒家人文精神为其提供了宝贵的价值启示。 一、儒家思想的人文精神 儒学源于远古三代，奠基于西周的礼乐文明，其有机、连续、整体的宇宙观，仁者爱人的人道精神，和而不同论等思想彰显了传统文化的恒久魅力。而作为儒学要旨的儒家人文精神则是中华人文精神的内核，是炎黄子孙精神生命的根基，是我们走向２１世纪的重要精神资源。上下三千年，儒家学派在中华民族长期的社会实践过程中，对“天、地、人、物、我”及其关系不断反思，尤其是对“人”自身进行积极反思，由此形成了儒家独特的精神信念和价值意识，即儒家人文精神。自周代伊始，集宗教、伦理、政治于一身的礼乐教化开始突显“人文”的意识，所谓“礼以道其志，乐以和其声”，目的即为于统治阶层陶冶身心、端正品行，于百姓阶层提升文化素养和人格境界。步入孔子时代，中国人“人文意识”开始觉醒，孔子点醒和拯救周代礼乐文明之活的精神，将其提扬并发展为“仁学”。“仁”是人的内在的道德自觉，是人禽之辩所揭示的人的本质规定性。“为仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”，突显了人的主体性，特别是道德自主性。孔子的“仁学”还将“仁”作为“天、地、人、物、我”之间生命的感通，将“仁”推广为人与人之间、人与国家、民族、文化、宗教间的相处相接之道，进而上升到人类与动植物、自然的和谐共生之道。儒家人文精神是当下中国现代化进程中弥足珍贵的精神资源和人文智慧，在剔除其历史附着的负面效应后，完全可以提炼和转化其合理因素，使其以价值启示的方式渗透到社会生活的诸多领域，恢复

中国传统文化,儒家思想对现代的意义

儒家文化的现代意义 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。 在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。 一、和谐意识与和平发展 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。 当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。

第27讲 西方人文精神的起源及其发展(押题专练)-2018年高考历史一轮复习精品资料(解析版)

1．普罗泰格拉曾说：“至于神，我既不能说他们存在，也不能说他们不存在，因为阻碍我认识这一点的事情很多，例如问题晦涩，人寿短促。”对此材料理解正确的是() A．智者学派的言论完全从个人的角度和利益出发 B．智者学派否认教会的权威，主张因信称义 C．智者学派的言论是近代达尔文进化论思想的源头 D．智者学派强调人类的理性，否认绝对权威 解析：主张“因信称义”是马丁·路德的观点，故B项错误；智者的言论是近代西方人文思想的源头，没有体现进化论思想，故C项错误；智者学派对神的存在提出怀疑，体现否认绝对权威，“因为阻碍我认识这一点的事情很多，例如问题晦涩，人寿短促”强调人类的理性。故A项错误，D项正确。 答案：D 2．苏格拉底认为，人应该实现人所具有的本质，要对过去的一切观念重新进行审査，要随着历史的进展而确立新的观念、新的思想，这反映出他主张() A．不断地认识自我 B．不必遵守法律判决 C．肯定美德的作用 D．人人生而自由平等 答案：A 3．公元前6世纪到公元前4世纪是东西方哲学思想发展的重要时期，当时儒家的“民本思想”与智者学派的“人文主义”思想出现的社会背景主要的不同是() A．讨论主题不同B．价值取向不同 C．诞生的政治氛围不同D．所处的历史阶段不同 解析：本题主要考查比较认知历史事物的能力。结合所学知识可知，A项具有片面性，二者均关注人及社会；B项“价值取向”，属于无关项；D项本身错误，都属于奴隶社会时期。前者是大动荡、大变革下的产物，后者是民主政治下的产物，C项符合史实。故选C项。

答案：C 4．“苏格拉底彻底改变了早期希腊思想家更多地关注宇宙本质的倾向，使哲学研究变得更有意义，他把哲学……根植在了人类的城市和家庭之中。”材料表明苏格拉底() A．对道德价值观有较高追求 B．提出理性高于一切的观点 C．扩大了哲学研究的范围 D．认为知识与美德同样重要 解析：材料没有涉及道德观和理性问题，故A、B、D三项排除；材料中指出苏格拉底把哲学从宇宙本质问题，拉回到人类的城市和家庭中，这说明了他扩大了哲学研究的范围，故C项正确；认识与美德同样重要，与此题内容无关，故排除。 答案：C 5．苏格拉底在和人交谈时，总会提出一连串问题让对方回答，鼓励对方依靠自己的努力逐步找到正确答案。孔子经常会针对每个学生的特点提出一些问题引导学生进行思考，他也很乐于接受学生的提问，并通过回答来让学生进行独立思考。这表明二者在教学方法上都注重() A．平等相待B．启发引导 C．辩证思考D．逻辑推理 答案：B 6．柏拉图说：“一个人要想成为伟大的人，就不应该只爱他自己，也不应该只爱自己的事情，而应该只爱公正的事情，不论那件事情碰巧是他做的，还是别人做的。”这表明了柏拉图具有() A．广泛民主思想B．理性主义思想 C．人民主权思想D．法治思想 解析：依据材料“个人要想成为伟大的人……而应该只爱公正的事情”可知柏拉图强调应该用自己的理性来判断，对于公正的是全才应该要多做，故选B项；A、C、D三项在题干信息都没有体现，排除。 答案：B 7．在15世纪的西欧，学者、艺术家、政治家甚至普通民众都流行写自传，这一时期自传作品的数量比500年到1400年之间写就的总和还要多。出现这种现象的主要原因是()

儒家教育思想中蕴含的人文精神解读

儒家教育思想中蕴含的人文精神解读 发表时间：2010-10-19T16:10:05.090Z 来源：《学园》2010年第8期上供稿作者：韩彦肖[导读] 儒家的教育传统是中华民族的教育传统，其所蕴含的人文精神是中华民族精神文化的重要组成 韩彦肖西南大学教育学院 【摘要】儒家的教育传统是中华民族的教育传统，其所蕴含的人文精神是中华民族精神文化的重要组成。解读儒家教育思想中蕴含的人文精神，对于当今教育的民族化、国际化有着重要的意义。【关键词】儒家教育思想人文精神价值【中图分类号】 B222 【文献标识码】 A【文章编号】 1674－4810（2010）08－0067－02 【Abstract】The Confucian education is the traditional education in our Chinese nation. Meanwhile, the Confucian culture is our Chinese nation’s traditional culture. Then the humanism spirit contained in the Confucian education thoughts is an important part of Chinese national culture. It is very important for the educational internationalization and nationalization to analyzing the humanistic spirit contained in the Confucian education thoughts. 【Key words】The Confucian educational thoughts The Humanistic spirit Value “任何国家的教育都是传统和时代的产物”，因此，要真正地了解一个国家（或民族）就必须要了解这个国家（或民族）的教育传统以及时代背景。要发展真正属于中华民族的教育，就离不开儒家教育传统。 一儒家教育思想中人文精神的内涵 儒家学派产生于春秋战国时期，这个社会动荡的时代深深触动了孔子：“天下有道，丘不与易也”，从而树立了重建有序、和谐社会的志向。要实现这一社会理想有两种途径：“以道易天下”和“以道教天下”。以道易天下：治国平天下的政治活动；以道教天下：著书讲学的教育活动。通过参与政治来重建社会秩序是一个快速、有效的途径，但非常困难，所以历来儒家学者更多的则是走向“以道教天下”这条路。由此立足于“天下有道”这一宏愿，儒家的教育充满了人文精神——基于社会本位的人文精神。 儒家教育思想作为中国传统教育思想，其人文精神可以概括为：“对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，以及对价值理想或终极理想的执著追求的总和”，他“既是一种形而上的追求，也是形而下的思考”。《易》经有云：“文明以止，人文也”，“观乎人文以化成天下”，这就很好的诠释了儒家教育的人文精神：其不仅“成人”，而且“成天下”，不仅仅是个性的发展，其根本乃是社会的稳定和谐。这是中国教育传统的特色，也是儒家教育思想的灵魂。 二儒家教育思想中人文精神的体现 人文精神作为儒家教育思想的灵魂，渗透贯穿于儒家教育思想的各个层面。通过分析其教育思想，从不同的侧面来探索其中蕴涵的人文精神。 1．“乐道”的人文精神 儒家学者都坚持积极的人性论假设，继孔子的“性相近，习相远”之后，孟子明确提出了性善论：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”（《孟子·告子上》）。荀子虽然坚持了“性恶论”，但是荀子在大量论证了性本恶之后，更重要的是强调通过教育的引导可以“化性起伪”，化恶性为善性，使人向善，这正体现了荀子积极的人性论理想。其后历代儒者，在人性论上都持积极的观点，“性三品说”、“理气二元论”，甚至批判理学的明清思想家都对人性给予了积极地肯定。这坚定了人具有“价值自居的潜力和成就圣贤的可能”，肯定了儒家教育要培养主体性的精神品格，使儒家的教育思想充满了“乐道”的人文精神。 “乐道”即以求道、得道为乐。儒家肯定了人性本善：人的内心总会促使人追求“真善美”，追求“善”的精神品质。这种“乐道”的人文精神，也是儒家教育思想的特色所在。 2．教育经世的人文精神 孟子总结先秦教育：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”其所指的“明人伦”是指通过“明人伦”的教育，来实现有序社会的理想，所以，“明人伦”就有两重含义，其一：教化万民，使其明了“人伦”之意，尊德守礼；其二：建立一个“人伦”明了的社会：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。这样一来就使得教育与社会的建设紧密联系在一起，充分肯定了“礼教”与“礼治”的重要性，体现了儒家所倡导的“内圣”、“外王”之道，也蕴含了“教育经世”的人文教育精神。首先，要想使人守礼尊德，明了“人伦”之意，就要进行“礼教”。通过礼教使人同一行为，通过人的守礼进而使社会有序和谐。在学礼的过程中，礼的内化即是“德教”的过程。礼教在行为，而德教在内心，这样才能达到“从心所欲不逾矩”的境地。其次，建立和谐有序的“人伦”社会，就要推行“礼治”。通过礼治，使“礼”成为社会的统一准则来让人遵守。 通过教育，尤其是道德教育，使“礼教”与“礼治”相统一，也使人的道德礼仪与社会的和谐有序统一起来，这也体现了儒家教育思想中蕴含的教育经世的人文精神。 3．整体性主体人格的人文精神儒家教育立足于和谐有序的社会，但是他同样关注个人精神品格的培养，孔孟提出“圣人”的理想培养目标。在孔子的眼中“唯天为大，唯尧则之”，把圣人同天相比拟。孟子也认为：“圣人，人伦之至也”，把圣人等同于伦理道德的化身。如此圣人成为一种理想化的主体性人格，也造成了圣人的高不可攀与神秘，使其只能成为理想，终其一生追求而不可得，由此，又有了一个较为现实的目标：“君子”。这一点上，孔子也说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。”这就使得儒家教育的培养目标由理想走进现实，由理想、完美的主体性人格走向大众人格。 作为君子，不仅要具备崇高的道德修养，还要怀有强烈的入世精神和拥有经世的能力。在德性上，君子要具备忠、孝、仁、义、礼、智、信等道德品质；在入世方面，则要具有入世精神，具备入世能力。所以，这种“君子”的培养目标就具有了整体性，孔子对于“成人”的描述反映了这一点：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣”（《论语·宪问》），可见，君子不只是个人人格的发展，而是要求“自我、他人和群体都做到圆满无憾的人格完备。”这种人格具有了整体性，也体现出儒家教育所要培养的具有整体性的主体性人格这一人文精神。

鲁迅作品中的人文精神

鲁迅作品中的人文精神 人文精神 人文精神一词，源自西方，也可称作“人文主义”。它是西方哲学在两千多年探索一些不可解问题的过程中，培育起来的一种精神，包含三个元素，即人性，主要精神就是尊重人，尤其尊重人作为一种精神存在的价值，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；理性，以科学的意义来说，人是有思想有头脑的，能够思考真理，追求真理，是广义的科学精神；超越性，以宗教的意义来说，人是有灵魂的，可以追问、追求生命的意义，对生活意义的追求。从某方面而言，它叙述了人们在探索未知世界过程中，不因前路迷茫而退却，追求真理，积极进取，坚韧不拔的精神。 社会环境 辛亥革命之后不久，革命成果被袁世凯篡夺，并企图复辟帝制，但很快便被人推翻。中国陷入了军阀割据的混乱局面。鲁迅所生活的时代，于外中国被西方列强欺凌压榨，于内又军阀混战、民不聊生。在这样的环境下，鲁迅对生命和人性、对中国的制度和出路进行了深入的反思，创作出了许多直指人心，对人性进行拷问的作品。 自鸦片战争以来，面对不断涌进的西方文化的冲击，中国的知识分子也开始思考怎样对待这些与我们截然不同的思想，是排斥，是接受，是融合还是创新。这一时期先进的知识分子对儒家思想的三纲五常和束缚人性的封建礼教进行了彻底的否定与批判，提倡民主与科学，“反传统、反孔教、反文言”，提倡白话文，对人的理解也有了变化。他们大多在接受过先进的西方教育，同时又心系祖国，积极探索中国发展道路。鲁迅便是这些知识分子中的一员。在这种复杂的文化环境下，鲁迅对中国的制度和出路、文化的发展进行了深入的反思。 鲁迅少年时期，家境日渐衰败，父亲卧病在床，几次请大夫给父亲看病的经历，使他立志要成为一名治病救人的医生。从此鲁迅才开始拿起笔来战斗。鲁迅从事教育工作十几年，非常关心和照顾青年学生，与儿子海婴的相处，更体现出了他柔情的一面。 作品中看人文精神 (一)敬畏生命 在鲁迅的意识里，生命是神圣而至高无上的，我们面对生命时要怀着最大的敬意，在生命面前，我们要有所畏惧。而中国人向来是漠视人的生命的，更何况是动物的生命。孔乙己、

儒家思想对当今中国现代社会的积极影响

儒家思想对当今中国现代社会的积极影响儒学是中国封建社会中占统治地位的思想学派也是中国传统文化中最有影响的思想学说。早在1676年德国自然科学家、数学家和哲学家莱布尼茨就指出中国人在理论科学方面不如欧洲但在政治、伦理方面中国却远胜于欧洲。然而自民初废除读诵传统经籍之后传统文化日渐没落随着现代化社会对物质财富的孜孜追求儒家思想这源头活水逐渐失去自觉已然不彰。近几年来由于经济的不景气以及社会上治安、交通、环保等种种问题丛生就整体而言对于原先社会上高涨的欲望造成了相当大的挫折。根据一般人往往是在错误中学习在挫折中省思的道理中国人是到了彻底反省自己价值观、学习提升人生价值的时候了。然而儒家说在现代社会中有无存在的价值与发展的可能现代社会是否需要并容纳儒学我的答案是肯定的但同时也认为必须正视儒学面临的现代挑战及其发展的局限。为了保有这珍贵的传国之宝我们有必要将儒家学说与现代社会的发展和关系加以诠释。一、儒家思想之精华1思想基础——“孝亲尊师”儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本。“身体发肤受之父母。”“天地之行人为贵人之行莫大于孝。”父母是生育我们的恩人要知恩报恩。凡为人子孝当竭力夙兴温凊这是天之经、地之义而民之用。所以孝是动物天性的光明人间永恒之真理。“师严道尊人伦表率养我蒙正教我嘉谟。”老师是生我们法身慧命的恩人。人若没有智慧与畜生无异。因人也是动物之一人比动物高是人有智慧有道德观念。智慧道德是老师教的所以老师的恩德与父母是相同的。父母跟老师对待子女、学生、子弟可以说是爱护无微不至期待更是殷切教育也格外地认真。因此做弟子的人要常常念着父母老师的恩德念念不忘尽心尽力地顺从。所以说“孝亲尊师”是德性之根本。2核心思想——“仁”儒家思想核心是“仁”。体现在人际关系上就是“仁者爱人”主张“己欲立而立人己欲达而达人”“己所不欲勿施于人”实时时处处把自己放在旁人同等的地位上推己及人充分为别人着想尊重别人的意志和心愿对自己不利的事情不强加给别人这种思想的出发点是破除一切以自己意志为转移的自我中心主义因此具有普遍的社会意义。体现在政治治理上就是要“为政以德”