对庄子道的理解
对庄子“道”的理解
庄子的主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。
从道的观点看，一切事物都具有其构成着的方面，同时也有毁坏着的方面，因此可以说成就意味着毁，而毁也意味着成。因而就总体而言也就无所谓成与毁了，成与毁由于道而通为同一个过程。事物成毁流变，而道居其中。那些看起来相反的事物也是如此：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑与憰怪，道通为一。”（《齐物论》）这里并不是要消除这些对立着的事物之间的差别，而是从道的角度来看它们是相通的，它们之间相通无碍。在道的境域中，一切事物都超越了差异性对它们的限制，而相通了。道的运行只是自然而然，并不刻意地要达到什么，故而无名；没有所要追求的东西，所以就无为。在无为的状态下，反而实现了最大的有为，即“无不为”，道也因而实现了自身。
然而，庄子的“道”也有局限性。他主张“绝圣弃智”、返朴归真，回到自然，顺应自然。没有看到文明在历史上的进步作用，不提倡人去积极地能动地改造自然、认识必然，从而获得人的解放和自由，这是庄子人生哲学的致命弱点，也是他的局限。
总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,
或可有益。
庄子的道家思想
庄子的道家思想 ——以逍遥游齐物论为例《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(《大宗师》)他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》) 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻
不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。 “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束
庄子论
谈庄子的“虚静物化论” “虚静”和“物化”，是中国文学理论批评中两个相互关联的重要的理论范畴，它们都是讲艺术创作特别是艺术构思过程中主体心态的。这两个理论的基础和源头，也是在老庄道家特别体现在庄子的思想中。 老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”老子谈“虚静”，其本意主要不在文学或文艺，而是讲哲学的认识论。是说人作为认识的主体，在体认和把握认识的对象特别是玄妙的大“道”时，极不容易，必须排除一切外来干扰，诸如功名、利禄、情爱、死生等等世俗观念，即精神上要彻底解放，心灵世界应作到极度虚无空明，一尘不染。庄子继承并发展了老子这一思想，正式提出了“虚静”这个理论范畴并把它视为至“道”的途径：“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。”庄子的人生哲学的起点是对现实的恐惧、厌恶、反感，以及与此相联系的对生命的担忧、焦虑和恐惧。庄子的时代是一个“争地以战，杀人盈城”的时代，是一个“无耻者富，多信者显”、“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的时代，是一个“轻用民死，死者以量乎泽”的时代，对这个时代，庄子是极为厌恶的，而对自己的性命又是极为恐惧焦虑的。庄子不止一次地表达过对于社会的厌恶，对追逐功名之辈的厌恶。 世俗的追逐名利、丧失人格、媚谗权贵，如此等等都是庄子所极力反对的、厌恶的。《庄子》一书中多次提到对于做官、对治天下之类问题的不屑，如《应帝王》中天根问无名人如何治天下，无名人说：“去！
汝鄙人也，何问之不预也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽渺之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何暇以治天下，感予之心为？” 的确，庄子的避世厌世确有反异化的一面，有其“非桐梧不止，非练实不食，非酮泉不饮”的高洁人格。但是，不可否认的是，庄子的厌世和避世具有浓厚的无可奈何的命定论和“全身保真”的保命思想。所谓“知其不可奈何，而安之若命，德之至也”，这些话以前似乎都不怎么被读者们注意，而我认为却是理解庄子的关键。“知其不可奈何”，这就说明庄子的避世、逍遥、无为并非出自本性，而是无可奈何而自我安慰。“无可奈何”的东西决不可能是真正相信、心甘情愿的东西，决不可能是发自内心的真声，而是一种“以理化情”的办法。庄子是痛苦的，焦虑的。所以，《庄子》一书中几十次出现“忧”字，决非偶然。 另一个经常出现的字是“死”字。“死生亦大矣”，这在庄子的时代是十分自然的，“来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉”。可以说，死的问题一直困扰着庄子，并构成庄子哲学的中心问题之一，也是庄子焦虑的主要来源之一。《庄子》一书，大谈保全生命的策略：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以延年”等等。诚然，中国哲学家对于人死后的命运极不关心，他们认为询问死后的世界是没有用的，因为甚至连当今的世界都无法很好地理解。但这里又有
庄子之道与庄子文学特征
庄子之“道”与庄子文学之特征 一部《庄子》，用文学形式来表现哲理，是诗的哲学，或者哲学的诗。庄子哲学思想的内核和思辩特征决定着它的文学表现形式;奇谲幻怪的艺术特色也使整个哲学体系更具诡怪性与复杂性。 一 “道”是庄子哲学的核心或最高范畴，“道”也即“自然”。庄子崇尚自然，有三层含义:一是追求人与自然相冥合，达到与天地精神相往来的理想境界;二是视死生为一体，安时而处顺，养成因顺自然的人生观与处世态度;三是齐一物论，确立师法自然的认知方法和价值判断标准。 这一哲学核心，也是文学的灵魂，怎样包孕在庄子散文的躯体之中呢?我们须先考察庄子哲学思辩的层次、方法及相应的文学创作方法。 有人把庄子哲学体系的框架概括为:“有待”(物我相待)一待“道”(乘天地之正御六气之辩)一无待(无己、无功、无名)。这对我们很有启发。其实，“有待一待道一无待”也就是庄子哲学思辩的三个层次。有待，是哲理思辩中的最低层面，常识性的层面。指人的形体为外物所拘限，或人们囿于局部经验或认识，如《逍遥游》中列子御风而行必须有待于风。庄子不能也没有否定现实中物我相待的关系，但他认为局限于常识层面的思辩活动，精神必然受形体和外物的牵制，就无法达到无所待的境界。执着于局部的分解式的认知活动，会“随其成心而师之”，[p49]造成是非判断的偏执。于是他试图从事物内部抽象出一个规律，这个规律便是“道”。待道，是庄子哲理思辩的第二个层面。他认为规律性的“道”无所不在，支配着天地万一物;他同时又幻想驾驭着“道，，，逍遥而游。待道这一层面一再向上延伸，便是无待，它被用于评价庄子自创的哲学体一系，并用于指导认知方法和处世态度。 这些思辩活动借文学形象得以展开，形象创造与思辩一活动同步进行。在有待阶段，庄子对事物的个别特性进行，细致人微的观察，获取文学创作所需的初级矿藏。在待道，层面，个别的直观的物象，被赋与归依自然的灵魂，与道融会相通，构成新的文学意象。在无待这个层面.进一步透露出形象的哲理内涵，表
庄子对生命的理解
庄子对生命的理解 假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。 那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。 一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。 庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。 所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开
浅谈庄子对待名利、生死的态度对现代人的生活的启发
浅谈庄子对待名利、生死的态度对现代人的生活的启发 庄子是诸子百家中一个重要的代表人物。庄子认为“唯道集虚,虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。名利与生死应该是困扰我们现代人最突出的两个方面，庄子的思想会对我们有怎样的启发呢？ 那么我们来看看庄子对待名利的态度，在《史记·老子韩非列传》中记载：楚威王听说庄周贤能，派遣使臣带着丰厚的礼物去聘请他，让他出任宰相。庄周笑着对楚国使臣说：“千金，确是厚礼；卿相，确是尊贵的高位。您难道没见过祭祀天地用的牛吗？喂养它好几年，给它披上带有花纹的绸缎，把它牵进太庙去当祭品，在这个时候，它即使想做一头孤独的小猪，难道能办得到吗？您赶快离去，不要玷污了我。我宁愿在小水沟里身心愉快地游戏，也不愿被国君所束缚。我终身不做官，让自己的心志愉快。” 因为不在乎，所以自由！人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么没有什么能束缚你！在很多时候，人总是为了家人的幸福，为了单位的成功，为了贡献社会，等等理由，让自己忙的天昏地暗、身心俱疲。但是，扪心自问：这是不是只是堂而皇之的借口？这些借口后面的真实的原因是什么？如果不喜欢那就不要去做，别人其实都与自己的生活无关。我们只是太在乎别人的看法而经常将自己最真实的想法隐藏起来。人生是自己的，没必要因为别人的想法而改变自己喜欢的状态。很多时候，我们就是太在乎不应该在乎的东西，才使得我们的人生就是这样一步一步陷入碌碌无为的状态。庄子生活贫穷，但他不在乎利；庄子思精才富，但他不在乎名。所以他才能随性而为，不为外物所累，活得自然而然，使生命呈现一种自由自在的状态。 对有些人来说，名利是无所谓的，可是对于生命的消逝却无法释怀。面对名利，庄子可以不为所动，淡然自适。那么，面对生死，庄子又是什么态度呢？ 在《庄子·至乐》篇有这么一个著名的故事： 庄子自己的结发妻子先他而走了，他的好朋友惠子去吊唁。到了他家一看，庄子正坐在地上敲着盆在那儿唱歌呢。惠子质问庄子：你妻子为你生儿育女，现在亡故了，你不哭也就算了，却敲着盆在那儿唱歌，你也太过分啦！ 庄子就淡淡地对惠子说：不是这样的啊！她刚走的时候，我心里也很难受。但是我追本溯源，去观察最初的开始，人都是没有生命的。没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。生命又是怎么形成的呢？天地之间，若有若无之际，聚起来一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命，人就是这样来的。那么人的生老病死不就跟春夏秋冬四季变化一样吗？现在我妻子又循着这条路回去了，此时此刻她在天地之间安安静静、踏踏实实地睡了，我却要在这里哭哭啼啼，就太不懂生命的真谛了！ 面对亲人的死亡，庄子能够有这样一种坦然的欣慰，从开始的悲痛难过到后来的坦然面对。因为他参透了生命的真谛：生、死只是生命轮回的一种形式！这就是庄子的无欲无求的极端平静的精神状态，是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态，那么庄子又怎样面对自己的死亡呢？ 在《庄子·列御寇》篇中也讲了这么一个小故事：
道论之下_庄子的自然观与语言观
收稿日期:2009-02-11 作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。 第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25 No .8 August .2009 道论之下:庄子的自然观与语言观 靳 瑞 霞 (河南省社科院,河南郑州450002) 摘 要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过 程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而 语言是表达“道”的方式。他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。 关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。 道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之 所恶,故几于‘道’”。而庄子则对这后一层含义做 了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”[2](P181) 显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其
庄子论论文
浅谈庄子之“忘”与“游” 学院：西南大学文学院专业：汉语言文学年级班级：2009级汉教三班 姓名：石秀诗学号：222009308011201 【摘要】：“忘”是庄子美学的一个核心，是庄子神行于宇宙遨游于四海的关键所在；“游”可谓是庄子人生追求的终极目标，是庄子心灵与精神世界所向往的自由生活。以“忘”而“游”谓之庄子。 【关键词】：庄子、忘、游、庄子思想 引言 有人说：“没有老子，就没有道家思想；没有庄子，道家将被遗忘”这诚然说出了庄子在道家的地位之高。“此亦一是非，彼亦一是非”“无物不然，无物不可”的观点是庄子相对主义的态度。我们知道道家思想以“道”为核心，乃如老子的“道可道，非常道”，那么庄子之道又是什么呢？我们从庄子之道能看到的庄子又是怎么样的一个人呢？历来人们对庄子思想的评论是丰富多彩的。本文以庄子思想中的“忘”与“游”来对庄子本人及庄子道家思想进行浅论。 一、庄子与《庄子》 庄子，闻一多说他是一个“真实的诗人”，郭沫若则说他是一个厌世的思想家，那么庄子到底是一个什么样的人呢？他又是在那种社会背景下生活的一个人，庄子的《庄子》玄妙的人生哲理是怎样产生的？以上种种都得先从庄子这个人入手。 庄子，这位道家的先圣，生活于春秋战国时代，与孟子生活于同一个时间。在政治混乱、战争频繁、思想活跃的年代里，庄子的生活是多样的。物质上，他是一个编织草鞋为生的穷光蛋；文化上，他是学富五车道家思想的泰斗。他是一个贫穷而富足的人，诚如这段评价说的“他的形象太丰富了，可以一会是敏锐的
人生解剖师，一会儿又是沉淀往事的诗人；一会儿是濮水上悠游的垂钓者；一会儿又是土屋前闲坐的穷汉”○1，当然，他还是一位口才雄辩大师，他与惠子的“鱼之乐”之论以及“枯鱼之肆”、“涸辙之鲋”的故事便是最好的证明。这就是一个丰富多彩的庄子，其人生如梦一场般千变万化。 《庄子》出世以后，与《老子》《周易》于魏晋南北朝被世人列为“三玄”，从此倍受人们推崇，那时文人们“废六经，谈老黄”赋诗论道以“玄”为美为善。《庄子》这一本奇书蕴含了中国古典哲学、美学、艺术学等多方面的思想内容。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”和“杂篇”三个部分。“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的观点的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。 庄子与《庄子》都是中国文化的组成部分，当中的是与非、虚与实、对与错之精神观是为后人看待现实世界开拓的一个窗口。 二、庄子之“忘” “忘”即是“心亡”——忘记自我意识之意，简而言之为“忘我”。然而，庄子之忘的内容是丰富的，它不仅仅在于“忘我”。 “与其相濡以沫，不如相忘于江湖”。“忘”，是庄子高妙人生的条件关键，诚如武林高手般“忘我”之境才是武功最高之境，手中无剑才是剑招之至。但是，庄子强调的“忘”应该是《逍遥游》间“至人无己,神人无功,圣人无名”之意，他
庄子齐物论
庄子的齐物论思想及其对现代生态伦理的启示 [内容摘要]庄子以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合。他提出的齐物论思想对解决当前人类面临的生态危机和生存困境，促进生态伦理思想的发展，具有重要的启示作用和指导意义。 [关键词] 庄子；齐物论；生态伦理；人与自然 一、庄子的齐物论思想综述 人与自然的关系，从古到今始终是人们探讨的热点话题。中国古代许多思想家对人与自然的关系问题进行了思考，试图寻求人与自然的和谐统一，其中最为著名的当数庄子的齐物论。庄子主张物我平等、物我同一，站在道的高度，以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合，庄子齐物论思想有如下内容： 在庄子看来，世界上没有所谓的是非、彼此之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，“彼是莫得其偶，谓之道枢”(庄子《齐物论》)。庄子在这里指出彼与是、生与死、可与不可、是与非是对立存在的，而且相互转化。实际上，世界上的所有事物都存在着它的对立面，而且事物自身内部也包含着对立面，对立的彼此双方各有其是非，矛盾双方既相互对立又相互依赖、相互转化，不可分割。从道的角度来看，道和万物本来就是同为一体的，所谓的是非、彼此之分不过是人类违背自然规律而将自己的主观意志强加给客观事物的，这样势必无法认清自然的本来面目，损害道的完整性和和谐性，“是非之彰也，道之所以亏也”(《齐物论》)。真实存在的只有道，所以庄子强调“和之以是非，而休乎天均”（《齐物论》），告诫人们不要执着于是非的争论而
论文：论庄子之“道家思想”
论庄子之“道家思想” 当看透了世俗的名利纷争，他注定孤独的一个人行走。正因为他的与世无争，才造就了他自己的逍遥游——乘物以游心。如果说孔子被人们称为“圣人”，而他则称为“神人”。中国从古至今历来都是主张儒家经典，其中也不乏有道家文化。而庄子却在哲学上继承和发扬了老子和道家的思想，于是后世就将他和老子并称为“老庄”，而他们的道家文化也随即称为了“老庄哲学”。 庄子是百家争鸣时代中的一位重要代表人物。在那个动乱的年代里庄子的逍遥，隐射出一片宁静的光辉。而在现代的社会中，所谓的孔孟、老庄却已经被纷繁世界的庸俗烦琐冲击的早已不见踪影。在动乱的年代里，庄子的道家思想却永不褪色。庄子认为“道”是客观真实存在的，他把“道”视为宇宙万物的本源。当时的他在政治上主张无为而治，在做人上，他主张返璞归真。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为；在道德上，庄子是一位非常廉洁、正直，同时又富于棱角、锋芒毕露的人。正因为世间的污浊，所以他才选择了退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才选择了与世无争；正因为他有太多的束缚，所以他才强调率性。在他看来做官是戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实这就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。 如果说孔子是儒家的代表，那么庄子则是道家的化身。庄子说:“天地有大美而不言”在他看来，美存在于“天地”——大自然之中，为天地所拥有。人要了解美，寻求美，就要学会去天地之间观察、探索。而“天地”为什么会有美呢？“天地”之美在于它体现了“道”的自然无为的根本特征。“无为而无不为”是“天地有大美”的根本原因。人如果能够懂得这个道理，体验到“道”的自然无为的本性，并以其作为生活的根本原则，一切纯任自然，不为利害得失所累，这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。在他的书里的一些东西，在很多人眼里都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词，看起来面无边际，但其实其中蕴含着大智慧。而他的这些大智慧和孔子的儒学经典链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华，是对自己的得失缺憾的正确对待，对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入到现代社会的理性道德，那么，我们得到的就是用平和的心态来对待生活的缺憾与苦难。庄子的哲学简单的说就是教我们以大境界来看人生，感
谈谈庄子的道家思想
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
论庄子之游
论庄子之游 包兆会 (南京大学中文系, 南京2 1 0 0 9 3 ) 摘要: 学界历来对庄子之游歧义纷争, 聚讼不已, 而庄子之游关联着庄子对生存世界的 总体看法, 对其准确理解事关重大。要全面、准确、细腻地把握庄子之游, 就有必要对庄子“游” 的基本义 、“ 游 ”的幅度及其最向往的 “游”逐一辨析, 还庄子之“游” 的复杂性和多层次性。 庄 子的游主要是出于对世界秩序的怀疑, 是一种精神性的游, 其内涵的多变表明了庄子自身的矛 盾, 其自身的开放性则为后世文人从其身上发展和衍生出吝种游的模式提供了可能。 关键词: 庄子; 游; 生存世界 中图分类号: B223 文献标识码: A 文章编号: 1(X) 7 一7 2 7 8 (2(X) 3 )以一的82 一08 一、“游”的基本义 庄子很喜欢用“游”字来表达他对生存的看法。据笔者统计, 《庄子》中“游”字出现多达 百余次。他开篇就以“逍遥游”作为标题说明他对“游”的重视。在该篇中他还两次强调了 “游”所达到的精神境地, “以游无穷”, “游乎四海之外”。内七篇中的其他6 篇, 每篇也都有 “游”字出现, 《齐物论》篇强调“游乎尘垢之外”; 《养生主》篇讲述厄丁“游刃必有余”的境 界; 《人间世》篇提倡“乘物以游心, 托不得已以养中”; 《德充符》篇强调“游心乎德之和”; 《大宗师》篇和《应帝王》篇讲述至人有“游乎天地之一气”、“游无何有之乡”的本领。很明 显, 庄子用“游”的态度处世是确凿的 。美国学者米切尔 · 克莱代(Mi ch ae l Cran ds l) 认为, 庄子是用“游”的态度与这个世界照面的, 他对约定俗成的文学、神话、自然科学的穿梭自如 的游戏态度, 对心灵游戏的描绘以及基于历史、人生 、自然具有循环运动这一特征的认识从 而把历史、人生当作游戏的烛见, 都表征着庄子是用游戏的眼光打量着这个世界川伽’俱) 。“游”成了庄子摆脱人生困境的一种策略和方法 。 对于《庄子》中的“游”, 前人的研究很多, 也很细, 如支道林、林云铭等强调了《庄子》
庄子与道
庄子与“道” 班别：xxx 姓名：xxx学号：xx 内容摘要：《庄子》继承和发展了老子关于道的学说和理论，他认为世间万事万物与人都是平等的。这与当今提倡追求平等、民主、自由的社会中是相符合的，当然对于当代社会各个方面自然可以给予不小的指导。“道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词：道根源人格修养精神价值境界 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。 一庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了”。所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二庄子认为道不可知 道不可知虽然道是存在的，而且作用于人，但庄子认为道不可知。“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”（知北游第二十二）为何如此？这在于道的存在性即它的虚无性。但人的思想和言说等都是存在性的，而不是虚无性的。因此，道拒绝走向人的思想和言说。同时，人对于道的任何思想和言说都不可能显示道，而只能遮蔽道。在这样的关联中，人们必须注意思想和语言的限度，不能让它们越过自身的边界，成为以自身为目的的存在。“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情”。（天道第十三）这建基于对于语言的一般性的理解。文字是语言的记录，语言是思想的表达，而思想是关于存在的思考。在庄子这里，意就是关于道的思考，而意之所随则是无法思考的道自身。但一般人却没有注意到意之所随的道本身的不可思议性，而只是注重到了语言文字本身。然而，语言文字是永远无法去描述那不可言说的道本身的。 三庄子对道的把握方式 在个人对道的体悟方面，庄子提出了著名的“坐忘”思想，他认为人的形体有碍于对道
庄子的生死观
论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？
有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其 始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏 四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。
论庄子人生态度思想在现实生活的指导意义
论庄子人生态度思想在现实生活的指导意义 摘要： 审视庄子思想在现实生活中的指导意义,我们就会发现它教授我们许多道理，庄子的人生哲学思想是以淡泊为大，他能使人超越功名利禄，感悟人生的至高境界；庄子思想能使我们在纷繁喧闹的世间认清自己的心灵，发现自己的本性，以淡泊自然的态度面对世间的困惑，保持一颗健康、恒久的心.庄子思想博大精深,无所不包,本文仅就庄子思想在现实生活中对个人人生发展、对社会两方面有何指导作用作出探讨。 关键词：庄子思想庄子指导人生 任何伟大的学问，都有其普遍性与指导性。作为“通天地之统，序万物之性”的《庄子》一书，是庄子思想哲学的精髓。当今社会正处于一个转型期，人类社会前途和走向，人的欲望与现实冲突，使人类陷入高文明时代下的困惑病。抑郁、焦虑、自杀等心理病态正困扰些现代人类的生活。现代人的利义观、价值观上出现了偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神的压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存框架，让心灵解脱。而庄子"不为物役"的思想就是关于如何获得
精神解脱的，强调的是精神上的绝对自由，这对于缓解现代人们的精神压力，保持我们心境的平静有着一定的价值。 一、庄子思想对追求和谐人生的指导意义 庄子思想深邃宏阔，笼盖古今，是一部关注个体生命，指导人们发展和谐人生的处世经典。 （1）智慧人生 庄子是大智之人，他以独特的视角向我们展示了思维和智慧的魅力。他那哲学的玄思把我们带入神秘的理性思维家园。他以无比的大境界影响我们对事物的判断，让我们打破主观观念的束缚，了解事物相互转化的道理，以辩证、相对、变化的观念思考问题，让人生充满智慧。 1、《庄子`齐物论》“方生方死，方死方生。”（《至乐》）“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（《天下》）“芴漠无形，变化无常。”……庄子思想
道论之下：庄子的技术观与知识观
收稿日期6作者简介靳瑞霞(),女,河南封丘县人,硕士,研究实习员。 第23卷第2期2007年2月商丘师范学院学报 J OURNAL OF S HA N G Q IU TEA CH ERS COLL EGE Vol.23 No.2Feb.2007 道论之下:庄子的技术观与知识观 靳 瑞 霞 (河南社科院文学所,河南郑州450002)) 摘 要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过 程中,庄子对技术与知识的存在进行了反思与批判,指出人们已经将技术与知识工具化、真理化。 被工具化了的技术与知识导致人内心灵性的失落,遮蔽了人真正的存在。庄子的技术观与知识观实质上是对人的道性的彰显与发扬。 关键词:庄子;道;技术观;知识观 中图分类号:B223.5 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2007)02-0020-04 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的最原始最终极根源。 道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非 常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范 畴,是一种实存世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如他在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于‘道’”(《老子》第八章)。而庄子则对这后一层含义做了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费尽心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态。在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 首先,庄子是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为 老。”[2](P181)显然庄子是将“道”作为一种客观存在的。“道”是 超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体。它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其次,庄子的“道”不是一个无法把握的范畴,它实实在在地存在于我们的生活中,它使万物运作,而自身保持永恒。庄子在《知北游》中这样描述:“物物者与物无际,而物有际者,所谓物际者也。不际之际,际之不际者也。谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本 末非本末,彼为积散非积散也。”[2](P 575)他认为大千世界、宇 宙万物都是“道”运作而形成的一种现象。盈虚的情状、衰杀的景观、本末的分别、积散的变化都是再正常不过的事情了,它们只是“道”的变化而显现的一个现象而已。再次,庄子将“道”落向实处,落到生活的层面上,将“道”内附于万物。《知 :200-10-20 :1979-