儒家文化对当代中国弊大于利

关于儒家文化在当今中国弊大于利的资料

一、前言

自春秋战国以来。儒法斗争至今。过去帝王们是阴法阳儒，是为法是不可不用，儒亦不

可无者。显然如今之形势似是阳法阴儒者。

提倡法者国治。提倡儒者国危。自古自今不一而道，春秋战过数国可论。商鞅变法帝秦。吴起兴法强魏。汉以来以法治国兴。武帝倡儒正是由兴渐衰的征兆。试问哪朝哪代建国伊始不是以法而是以儒兴国者。这样的事我还没有听说过。可见建国欲兴必以法。往往是由盛渐衰的时候帝王们才希望以儒家思想。忠孝礼仪来巩固统治。来挽救不治。可见儒家思想往往是被动的。是历来统治者为巩固挽救统治而不得不采用的，消极的东西。能够保多久就保多久的心态。倡法则是主动有效的。法制盛没有不国强的。法制盛还没有见过国乱的。往往是

乱了法制的时候才而造成国乱身危的时候。

西方国家没有中国儒家思想之深现在渐变为如此体制。为什么中国没有同步甚至走在前面呢。毛泽东批儒倡法国家大治。何以论之呢。我想这和中国的影响深远的儒家思想不无关系。

二、儒家文化对中国社会的影响

从春秋时期孔丘创立儒学，后经孟轲、荀况、董仲舒、王阳明、朱熹等人的发展，2500多年来，儒家思想在中国历史上甚至至今都长期处于独尊地位，现在仍影响到每一个中国人的人生。

先说说儒家思想的精髓：

一、儒文化的一个基本概念是“仁”。“仁者，人也”，就是说“仁”是人的本性。对人的本

性的探讨既是儒文化的独特起点，又是儒文化的主要内容。儒主要探讨的是人的本性中的“人情”，即“仁者爱人”。人情中，儒是从亲情入手进行探讨的，仁以爱父母亲为大，这就是“孝”。亲情是情的起点，这是人的本性，这是仁；父子之情母子之情是亲情的起点，这也是人的本性，这也是仁。一个人不爱父母怎么会爱其他人呢？“孝”作为人的本性是儒文化中的一个十分重要的概念。亲情从爱父母延伸到爱兄弟就是“悌”。由爱父母爱兄弟延伸到爱夫妻、爱亲情中的所有成员，延伸到家中的每一个成员。“家”在儒文化中处于十分重要的地位。“齐家”

是儒生的必修课。中国人的家观念更是根深蒂固。儒文化对人性人情的探讨在亲情和家这个点上告一段落——这就是“仁爱”。儒文化对人性人情的探讨是为了研究人类共生共存的问题，是为了研究人与人的关系问题。因此，亲情中的爱，亲情中的人情还需向家之外延伸扩展。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将仁爱和人情延及到家之外，延及到朋友，延及

到社会，延及到国家，延及到天下，这就是“仁义”。

二、德与礼是儒文化的重要内容。“导之以德，齐之以礼”。德与礼都是一种规范一种规矩。德注重的是个人性、自觉性、和民间契约性的规范；礼注重的是公共性、强制性、和政权制度性的规范。德注重个人的修身养性。礼的基本要求是“遵秩安位”，或者说是“秩序”和“定位”，也就是时间性和空间性的约束。君君臣臣，父父子子，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，先后秩序不能乱，上下位置不能错。

三、中与和是儒文化的归宿。儒文化中的规律或以“道”称，或以“诚”称，或道诚并称。《论语》的“十五有志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩”，在总结寻求人生成长的规律；《大学》的“修身齐家治国平天下，”在探讨人生事业发展的规律；而“格物、致知、诚意、正心”则是在摸索人生个人修养的规律。儒文化在探讨宇宙人生规律的方方面面中，最精彩、最具智慧的是对人的本性和人情规律的探讨。天生具有的趋势是人的本性，自然状态下的人的本性就是规律。喜怒哀乐等人的感情没有发出来，处在静态平衡就是“中”，发出来刚刚好，处在动态平衡就是“和”。因此“和”在中国人人生中是一个矢志追求的目标：和气生财，家和万事兴，和和气气，和为贵，和平共处，政通人和，和谐社会等。儒文化不走极端，不搞唯一和绝对化，而是在宇宙人生的动态中把握和寻求平衡点，把握和寻求“度”，以保证人类共生共存的自然通达和畅通。

简要的说完儒家思想的主旨，再谈谈本人的一些看法。从孔子创立儒家学说开始，在“利民”上确实功不可没。首先，孔子打破了只有贵族子弟才能受教育的桎梏，把文化学习带到了平民阶层，使广大的中下层百姓有了改变命运的机会（隋唐推行科举制度后更为明显）。其次，被儒家尊为“亚圣”的孟子提出“民为贵、社稷次之、君为轻”的民本思想，至今仍为民主社会的不二准则。再次，荀子提出的“人定胜天”的朴素唯物主义思想，现在看来都非常科学。（当然，而后孔子的后继传人王阳明、朱熹等人把儒家的思想断章取义扭曲了，导致了危害国人千多年的“礼教”盛行，这就不能把账全算在儒家思想上了。）总之，从儒家思想的精髓来看，如果作为一种思想哲学理论，或者是象道教、佛教、基督教等作为一种宗教学说，对个人修身养性，陶冶情操，协调人与人、人与社会（自然）的关系，确实是一种非常科学合理的“和谐”理论。所以我认为，儒家思想利民不殃民！

儒家思想是中国传统文化的核心和代表，不仅曾经成为中国古代统治阶级的指导思想，开创和奠定了中国教育，培育了一代又一代中国人，儒家思想已成为中华民族的智慧、精神和美德，而且对中国今天的现实教育依然起着积极的影响。但是，我们也必须清晰地看到儒家思想对现实教育也有着一定的消极影响

三、儒家思想对当今教育的消极影响

儒家一向把教育尊为上位，重视教育的目的性。从孔子的教育目的是培养“士”，到孟子为了培养“君子”，再到董仲舒向汉武帝建议开创太学，培养和选拔精通儒经并能“尊王明伦”的治术人才。这虽离现代教育的目的，培养四有新人有一定的距离，但儒家思想和儒家的教育观对今天培养专业人才的目的一直起着积极的影响。除此教育目的，在教学内容上，现代教育也同样受到儒家教育思想的积极影响。“六经”是儒家的教材，而我们今天所开设的课程，很多都是“六经”的延续和发展。《诗》相当于今天的文学课，《书》相当于今天的政治课，《礼》和今天的道德理论课无异，《乐》如同现今的音乐课，《易》相当于今天的哲学课，《春秋》仿似今天的历史。儒家的教育内容为“六艺”：礼、乐、射、御、书、术，“术”、“射”、“御”，发展了实用教学，与今天的专业课程、职业教育惊人的相似。此外，孔子的“三人行，必有我师”要求学生之间相互学习，虚心求教，孔子所提出的“多问阙疑”、“多见阙殆”，要求学生广于见闻，对于不明白和靠不住的事情要存疑，对现在的影响也是不匪的。所以，儒家思想在中国几千年的教育发展史中，可堪为一颗明珠，她对现代中国教育的影响，是巨大的，而且还会继续发挥她的光芒。但是，儒家思想毕竟代表的是中国农业社会、封建社会的精神文明，随着世界工业化的兴起、经济全球化的推进，儒家思想中的消极因素暴露得越来越明显，特别是对现代教育的消极影响，我们不容忽视。

以下六点具体阐述了儒家思想对当今现实教育的消极影响：

1、“礼”“乐”思想导致现实教育轻视对自然界的探索和改造。

儒家文化是人伦文化，儒家学说，就是讲人与人，人与社会的关系。儒家以六艺（礼、乐、射、御、书、术）授徒，其中的术有自然科学味道，但是被排在最后的，其他都属于社会人伦学。“六艺”中最为重要的就是礼，“不学礼，无以立”。作为君子，就是要“立于礼”，而“成于乐”。在儒家思想的影响下，中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。正如鲁迅先生所讲，中国人发明了火药，是放鞭炮的，而外国人拿去是造枪炮的；中国人发明了罗盘，是看风水的（用来协调人、鬼、神关系的），而外国人拿去是用来航海的（用来开拓疆土、掠夺殖民地的）。在中国教育史上，重文轻理有着漫长的历史，现实教育中缺乏对自然的探索已造成了科技人才的匮乏，古代的人才，就是会打仗，会搞政治，会对对联，科学技术被称为“奇技淫巧”，科学家被称为“工匠”，不在人才之列，毫无社会地位，蔡伦、张衡、毕升很难与孔、孟、程、朱比肩。而在西方，牛顿、达尔文可以和伟人齐名，牛顿去世英国举行了国葬。新中国成立后，鄙薄科技的“遗风”依然存在，“文革”中批判知

识分子为“臭老九”，现在许多专业技术人才想走仕途，成千上万大学生报考公务员等，都是“轻科技”传统的不同表现。

2、“劳心者治人”不利于家庭教育的发展。

儒家宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”，鼓励人们当“劳心者”去“治人”。儒家也倡导人们要努力学习，而学的不是自然科技，是人伦方面的书，“万般皆下品，唯有读书高”，学习好是为了当官、治人。孔子的学生樊迟请教“学稼”、“学圃”，孔子说，他不如种田、种菜的，樊迟走后，孔子说：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼。”如果天下百姓都如是去做，恐怕世人就要失去赖以生存的粮食、衣物和工具。从历史上看，儒家门下培养出来的多是“四体不勤，五谷不分”的人，其导向结果，是鄙视劳动，鄙视劳动群众，这严重影响了今天的家庭教育。只要孩子把书读好，父母可以为其做好一切服务，以至于今天的大学生没有最基本的生活能力，80后的女生不会针线，许多知识分子不懂“炊烟”……因为大多父母期盼儿女“治人”，因此家庭教育成了课堂教育的“继续教育学院”，生活教育和情感教育受到极大的冲击。

3、注重道德的作用，使得法制教育欠缺。

儒家文化是道德文化，治理国家，特别强调人们的素质、觉悟和良心，因而把道德看得比法律更更重要。孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是说行政和法律，使人不敢干坏事，但不知羞耻；道德和礼义能使人有羞耻之心，能够自我约束，不想干坏事。儒家排斥法律，甚至把“无讼”作为一种社会理想，主要是因为儒家思想源于农耕文化，农耕文化是血缘文化、亲情文化、养生文化。上坟、建祠堂、续家谱等活动强化了宗法观念和人情因素，父亲偷东西，儿子应不应该告发，告发违反了孝，不告发违反了法。孔子认为，孝重要，儿子应该包庇父亲，这就是“子为父隐，父为子隐”，进而提倡“为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳”，完会违背了法治精神。所以，几千年来，各类学校没有法学教育，大多中国人的法律观念淡薄，甚或没有法律观念，究其原因，中国的学校教育重视了德育，忽视了法律洗礼。以至于今天校园要“保安”，否则不安全；家庭小事失去理性，轻易酿成血案；个人矛盾以情代法，锒铛入狱方知法律意识淡薄。

4、把“中庸”上升为方法论，不利于创新教育。

孔子说，“叩其两端而竭焉”，如何取其中，没有一定的法则，需要当事人根据当时的具体情况灵活运用。于是，人们用起“中庸”来，碰到什么问题，都采取不偏不倚、不阴不阳、不明不暗、不前不后的立场、态度和方法，表现为折中主义。

“中庸”和改革创新相矛盾。鲁迅说，中国人的中庸，使得变革很难进行；你若要提议在一间黑屋子上开个窗户，大家不同意，你故意说要掀掉屋顶，大家肯定反对，最后，经过折中，大家就同意开窗户了。这个例子说明，人们接受了“中庸”，教育家接受了“中庸”，专家接受了“中庸”，学者接受了“中庸”，老师接受了“中庸”，继而学生也会接受了“中庸”。所以，教育改革难，上级怎么讲，下级怎么做，谁打破“中庸”思维方式将成为“变革”的阻碍，因此，“教改”说学习西方的教学模式，没有人敢说那种模式不适合我们的孩子。

5、“述而不作，信而好古”，不利于理论创新。

孔子的“述而不作，信而好古”是说他不搞新的创作，只是编辑文献典籍，阐述先贤微言大义，发自内心地喜好古代。孔子做学问的形象是“编春秋，删诗书，序易传”。这种学风影响到后人，更难标新立异，严重阻碍理论创新。确实，在中国古代思想文化领域，孔子的后人很难有所创新，即使有自己的新观点，都要掺和在对前人著作的注释中。所以，今天的老师会教育学生“写文章要据经引典”，学生毕业了写篇文章要发表，“一定找导师冠名”；出书要找“大家写序”。这是儒家思想对现实教育最大的消极影响。

“述而不作，信而好古”这种学风，成为滋生个人崇拜、教条主义、保守主义的温床，使得解放思想成为一次次社会变革的任务十分繁重。而克服这一惯性的法宝就是教育过程的解放思想、实事求是、与时俱进，真正着眼于对实际问题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展，培养出具有创新精神的新一代学子。

6、“重道轻器”不符合现代教育的发展要求。

以儒家思想为核心的中国传统文化其思维方式是辨证的，但它是笼统的，显得经验而直观。儒家的许多文章谈修养、谈人伦、谈社会，不是理性思维，而是道德体验，如孟子讲“吾养我浩然之气，充塞于天地之间”，《中庸》讲的“致中和，天地位焉，万物育焉”。对事物的探究，不喜欢精确梳理，不喜欢科学实验，不喜欢逻辑概括，不喜欢事必亲躬，喜欢大而化之，向上提升，这种思维不符合现代教育发展的要求。正是受其影响，今天我们的学生高分低能者多，眼高手低者多，报告缺乏试验数据者多，教学满堂灌者多。

中国历史上有伟大的科技发明，现在中国却成为了“世界工厂”，资源、劳动力是我们的，产品的设计、品牌、专利是外国的，我们挣的是血汗钱，给中国留下的是资源过度消耗和环境污染。关键原因是中国缺乏能力教育、创新教育、智慧教育。2008年，中国专利授权量居世界第4，可只有0.03%的企业拥有自主知识产权；发明专利授权量为9万多件，其中50%以上来自外国公司。作为中国人，特别是教育领域的人士，不但要对中国传统文化，

包括儒家思想文化有一个深刻认识，更重要的是在推动中国教育进步的过程中，充分挖掘、发挥儒家思想文化中的积极因素，弘扬中国优秀传统文化和中华民族精神，增强民族自信心、自豪感和凝聚力；同时，要从观念、思维、行为、环境等方面，自觉克服、改造儒家思想文化中的消极因素，做到兴利除弊，为中国教育的伟大变革和振兴，提供坚实的文化底蕴、精神动力和智力支持。

四、浅谈儒家思想对当今社会的弊端

在中国，儒家思想长期作为主导思想而存在。即便是现代文明高速发展的今天，多数国人骨子里装的，还是儒家那一套；真正实施的，也还是儒家那一套。

一些人用儒家思想装饰头脑-----很抱歉！我只能用“装饰”，却并不去深究为什么要学它？它究竟是正确的，还是错误的？对在哪，错在哪？古时可取之处，对于今天的我们依然可取吗？……他们只依赖于习惯，感性的认为它是天经地义的，不容辩驳、不容置疑的。如果有人产生质疑并提出疑问，在他们眼里，这人就是大逆不道，背叛祖先，不仁不义不孝，甚至要遭天谴。仿佛没了儒家思想，中国人就没了祖先，就不是中国人了。

然而在我看来，儒家思想恰恰应该和孔孟程朱等一块儿躺进棺材里长眠，以为现代国人的自由思想让道。当然，有一些类似考古学家的研究所谓国学的学者如果对儒家感兴趣，可以继续研究，但请不要拿出来发扬光大，腐蚀、禁锢人们的头脑。

言归正传。我只就事论事，客观分析儒家思想最主要的四个弊端：

一、违背了生命平等和个体差异性及自然属性的本质特征。从自然科学的角度来说，每一个生命在本质上是平等的，但同时存在一定的差异性。而儒家思想却舍本逐末，以权力的大小高低建立起一套极不平等的森严的等级制度并扼杀人的个体差异性，竭力要求各项行为准则的同一。这里，有一个很有意思的矛盾之处：当建立等级制度时，孔老似乎注意到人与人之间的差异性（此差异不属于本质特征）；而在各项言行（包括个人的兴趣爱好）等要求上，又忽视了人的个体差异性，一棒子挥下君子当如何如何，如何如何是小人，对于手工技艺、发明创造类，硬是斥为奇技淫巧。

二、儒家只强调人的社会属性，却忽略了人的自然属性。前面已经提到过，自然属性是生命的本质特征。首先，人是自然人；其次，才是社会人。儒家不在人的自然属性的基础上确定相应的社会属性，却只片面强灌社会属性（且仅是为封建统治阶层服务的社会属性），犹如空中楼阁，势必塌下来压垮扭曲人的天性个性人性理性。比如：所谓的“齐家治国平天下”，说得如此伟大，却尽是社会任务，而且是较为单一的社会任务，即：家庭和社会管理，说白点，就是赤裸裸的政治；全然不管不问首先个人的本能欲望、先天兴趣是什么，一个人

适不适合从政，今天吃得饱吗？明天有地方住吗？后天怎么生存下去？……一代一代的儒生们只管捧着《四书五经》摇头晃脑，满口之乎者也，为将来进京赶考、为官从政作充足的准备。至于生活的其它乐趣，探究大自然的种种奥秘，从事其它的社会劳动等等等等，与他们何干？！又比如：“妇从夫，夫亡从子。”此妇在这里还有自然属性吗？我们知道，她首先是她！是一个人！一个女人！其次才是丈夫的妻子，儿子的母亲。作为个人，她有她选择的权利，可以从，也可以不从；为何却只有从的份？

儒家思想的糟粕还包括封建愚忠愚孝，儒家思想的核心为“仁”，讲究礼教，长幼有序，孔子提出时为的是维护周的统治，它提倡的三纲五常已经不符合时代潮流，，对个人的思想有一定禁锢作用，不利于思想的开化，另外，传统儒家思想对女子持贬斥态度，另其中有一定封建迷信色彩，陈朱理学提倡寡妇不再嫁，所谓，饿死事小，失节事大，不符合如今的婚姻自由，传统儒家思想有其一定时代的局限性，大男子主义等也是其衍生物。

五、儒家思想对孝道德影响

儒家，一个影响中国文化相当深远且巨大的思想，不管是从古人的四书、五经又或者现代人的孝悌与仁爱都可以看出此带的影响，或许是无形中儒家思想已在中国文化中根深柢固，以至于鲜少有人分析过儒家的利与弊，甚至反驳这套理念，对于儒家思想还是抱持着仅此一家别无选择的想法，诠释这儒家文化所包含的实用性与缺陷即是本篇的目的。然而儒家中心思想「仁」，在语文课本中文言文只要相关于孔子的话语与后代弟子所想传授的理念，不外乎此一字，但是，仁者真的无敌吗？是否又是现代人对于儒家思想诠释的过度理想化而诞生的产物？儒家思想是否在现代已是守旧的想法？此即为本篇所要探讨的问题所在。

从网 书讯以及学校 等等取得信息，并且以多层次方面的角 比较儒家思想 其缺陷并分析其利弊，了解这影响我们有千年历史的思想，揭开儒家思想中的缺失与矛盾。

一、论语儒家孝悌

《论语》学而篇，有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本 道生。孝悌也者，其为人之本与？”

译：有子说：“孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人，少极了，不好犯上，却好作乱的人，绝对没有。做人首先要从根本上做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本吧！”

讨论：

有子这些话表态出了儒家所注重的孝悌，即便这样，论语所传达的理念真的是如此理想

吗？举个例子来说好了，中国数千年来，大多数的父母都是私自决定安排子女婚姻，子女却只有乖乖听命的份，根本毫无选择的余地，更夸张的是古代穷困的父母甚至会为了利益与钱财把女生当作商品卖出去给当代有钱人，如有违抗则就是不孝！就因为论语的限制与影响，古人的思想受到僵化以致于不敢为了违背所谓的“孝悌”导致诸如此类的悲剧产生。以上例子我们可以了解到儒家宣扬的“孝悌”是很有迷惑性的，表面上看，爱父母应该是一种很高尚的道德，也是人类的普遍道德原则，可是事实上却不是如此，孝悌只是儒家对于维护古时阶级制度的手段罢了。

中国人拼命地生育，重男轻女思想极为严重，为什么？因为生男生是一种符合成本的投资，生女生是一件赔本的生意，生女生不能给自己养老送终，是没有价值的投资，古时更时常发生因为生下的不是男生就将女生抛弃，更惨忍的就直接将那无辜生命结束掉，这种思想在中国相当的普遍，虽说现代已跟过去有大大的区别，但在一些较落后的乡下还是存在着这严重的问题，然而这么做到底有什么好处？又是为了什么？如上述所说，就是为了那“投资报酬率”所以说这就是儒家思想的一大弊病。

西方人的母爱父爱则是不图回报的爱，那种无私的爱，而中国人则是把生儿育女当作一种人生的感情投资，似乎回报与孝悌就此划上等号。再举一个例子来说，曾发生过美国白人跟中国移民争夺子女的案子，就说明了问题所在，中国人经济上产生困难的时候就把亲生子女送给别人，甚至卖给别人，当觉得需要延续这笔投资了又想去抢回来。中国人很难理解西方人为什么费力不讨好的去收养其他种族的孩子，而且人家还不怕养子女长大了以后知道自己的亲生父母是谁。他们不担心养子女背弃自己去找亲生父母，因为人家完全是无私的付出，是真爱，不像中国人是把生养子女当作是一种养老的投资。在于子女继承方面，中西最大的差别就在于，中国人非常注重于“血统”，就好比中国皇帝来说，从夏禹时期，.禅让制度纯粹是种传贤不传子，但自从西周孔子儒家思想出现之后，秦始皇自封皇帝，封建制度开始出现时，逐渐形成皇帝死后就传位给大儿子，自秦始皇以来，历代皇帝反而变成了传子不传贤的陋习。但是西方古罗马帝国，一般是皇帝在有能力的人中选好继承者后，收其为养子。从这种历史传统的差异就可看出东西方道德境界的最大差异。

二、论语儒家礼仁

《论语》先进篇，颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰:“回也视予犹父也,吾不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”

译：颜渊死，学生们要厚葬他。孔子说：“不可。”学生们还是厚葬了他。孔子说：“颜回把我当作父亲，我却没把他当作儿子。不是我要这样，是学生们背着我做这件事的。”.

《论语》先进篇，颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰;“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。”

译：颜渊死，颜渊的父亲颜路请孔子卖车给颜渊做椁。孔子说：“有才无才，都是儿子。我的儿子孔鲤死时，有棺而无椁。我不卖车步行为他做椁，因为我做过大夫，不可以步行。”

讨论：

虽说古代仁的标准就是不能“越礼，也就是说人民使用的祭祀礼仪的规摸以及行政待遇不能超过该阶级的标准，以此类推，社会中不同等级的人都不能有超过上级阶层，然而孔子的学生颜回死了，无钱安葬，颜回的父亲请求孔子把自己的车卖了给自己换棺材安葬儿子，孔子却说：卖了车我就只能走路了，而我是曾经做过官的人，照理说不可以步行的，虽说孔子也因为儿子孔鲤的关系，怕因为这样对他造成不平等的对待而选择不将两人厚葬，但是从孔子不愿意卖了自己的车来换取棺材这点，得知孔子对于仁与礼还是存在着弊病。然而孔子所谓的“仁”与我们现代所理解的仁爱还是有所差异，孔子儒家的“仁”这个观念，指的是一种道德规范，而这个道德规范是要以符合君为臣纲的统治秩序来衡量的，而我们的仁则是宽惠善良的德行，所以说，儒家的仁不仅局限住了阶级之间的礼，也造成了规矩的重要性大于情感的重要性。

儒家文化的所谓“礼仁”，如上述所说根本不是我们现代所追求的宽惠善良与平等待人的意思，而是指君与臣之间阶级秩序的意思。对于真正道德规范方面，并无强制性，所以在古代发生女生被调戏的事件屡见不鲜，因为中国古代男女从来没有平等过，男人可以三妻四妾，女人则是必须遵守三从四德；男生可以随意休妻，但是女生却受到打压，权利受到影响。受这种文化传统的影响，古代中国的女生当丈夫第二个老婆，不以为耻，反以为荣。而西方女性追求人格独立，是不能忍受这种事情的，所以说这是儒家一大弊病。

以上，我们可以知道儒家在许多方面过于僵化与固执，儒家在政治上无疑是太理想化。无视社会形态与人心的改变，一味崇古，盼望回到当时周礼治国理想的时代，反而是一种落伍与倒退，如果不是荀子将儒法融合，儒家似乎没有落实在政治上的可能，这就是儒家虽存在着许多的有教育性的大道理却又因为不具有强制性因此无法实践，只能靠道德规范来使人遵守的原因，导致古代男女、阶级、伦理种种问题产生又延续至今，然而儒家最大的贡献是让中国摆脱了宗教的统治，发展出属于中华文化独特性的思想，任何思想都有它的利与弊，而我们则不应该一味的盲从单一一种想法，求新求变，创造多样且丰富的思维。

基本上儒家思想的大部分是建立在贤君忠臣的阶级的影响下，除了“孝悌 思想外，现代人以民主思想为潮流的时代，似乎已不大适用，而且针对儒家思想的思考方向至今也有

许多分岐在，光是如何解读论语古往今来就产生许多学派，现代人信息发达，似乎也没有太多时间去研究这些学问，如果只是日常生活所需，是否懂得仁礼阶级制度方面就不大实用了吧！

综上所述，我们可以知道儒家思想对当代中国是利大于弊的！然而虽说我们批判了儒家思想并且分析出许多平常人不会去注意到的论点，但儒家的影响力与好处还是不容小觑的，现代的我们并不是一昧的盲从儒家的思想，而是要懂得去芜存菁，因为在于现在中国传统思想已经过于老旧，不适用于现在科技时代。每个学说都有好处有坏处，你不能说它一无是处，也不能说它是最有用的，儒家的想法并不适用于政治，而是实用再它建立了一个人格典范，一种道德自觉。儒家有积极的学习思想，理性的实践精神，并强调学习的重要性。所以我们相信未来人将不再服从于僵化的思想，转而服从于自己，着重在情感满足于人与人的日常联系之中！

论

儒

家

思

想

对

当

今

中

国

的

利

大

于

弊

2014.3.10

儒家思想对现今中国的影响和作用

儒家思想对现今中国的影响和作用 儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。不论是在思想文化上还是伦理道德层面上，儒家思想都给予现代社会深刻的启发。 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”的孝德，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的高尚品格，以及“乐以天下，忧以天下。”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，主张人不能违背自然规律和法则，强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡，这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。 现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。儒家思想在推动和谐社会建设中，在推动社会主义现代化建设中日益发挥着重大作用。 2、儒家思想对促进统一、和平有现实意义 儒家思想充满了统一、和平理念。孔子在那个时代就提出：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”“天下无道，礼崩乐坏。”今天，“大一统”思想逐渐演化成一种民族的心理定势，那就是国家的统一才能保障社会的安定。而正是这种牢固的心理定势使我们在历史上多次战胜分裂，维护了国家的统一。儒家思想所提倡的“和而不同、和为贵”“四海之内皆兄弟”的主张在当今社会处理国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用，“和平共处五项原则”及中国现时期的外交政策都可溯及到儒家思想中的处理国家之间关系的准则。儒家文化的这种思想对民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系的调整发挥着重要作用。在“大一统”思想的指导下国家的暂时分裂或分离会实现统一，和谐与发展的国际社会一定能够实现。 3、儒家思想对选拔人才的影响 儒出身于“士”，在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。

儒家思想与中国传统文化

儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。

儒家文化对中国的危害与影响

儒家文化对中国的危害与影响 儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本. 儒家思想，核心是“仁”。 儒家思想之精华——仁、义、礼、智、信，此五常正是治疗现今人伦道德衰微，人情 疏离，社会冲突的一剂良药.,所以儒家文化受到中国多数人的认可和尊重. 但综观历史，我们可以明显的发现：凡是儒家文化被削弱的时候，国家必 定强盛；凡是儒家文化发展到最强大的时候，国家必定蠃弱. 所以儒家文化在为中国带来利的同时也带了对中国的危害. 儒家文化对中国的危害: 一,从历史分析: 春秋战国时期，鲁国实行儒学制国，结果国家不但没有强盛，反而很快被灭.西汉武帝以前，没有实行儒学，实行了黄老学说，国家逐渐发展。到了汉武帝时期，刘彻为了对付匈奴，采用了加强集权，这个时候儒学站了出来，他们 的投机获得了君主的欣赏，从此以后，儒学更是时时刻刻的鼓吹君主，一直持 续到毛泽东的批孔。西汉的灭亡可以看做是儒家同法家斗争的结果，在整个西汉，法家是有一定地位的，所以西汉时期，国家很强大…………… 明朝，儒家学派再次加强，明朝被灭是必然的； 清朝，前期，儒家学派并不完全被满族统治者所接受，所以政治比较清明。后期统治者也把儒家当成了制国之宝，结果不用说了，灭亡。 民国，乱世，儒家自然被削弱。 新中国，儒家被毛泽东强力打压，被削弱。 二、从儒家文化的本质分析 儒家文化可以被认为是一种君主文化，他们推行“君权神授”，皇帝为上 天之子。皇帝自然喜欢的不得了，儒家自然获得地位。可以这么说，儒家文化 一直试图通过拍君主（统治阶级）的马屁，获得君主的欣赏并接纳，同时获得 自己的地位和利益，再者可以宣扬自己的儒家道义。 儒家文化是一种典型的人治文化，他们是在维护自己文化的同时，宣扬和 其它文化共存，具有很强的包容性。 儒家文化是一种懦弱文化，儒家学派大大的培养了背叛者，从历史来看， 往往会发现更换朝代时，新的朝代很快的被儒家文化所认同，它需要获得新的 君主的支持。 儒家文化是一种典型的自我安慰和精神胜利的文化，这是这种文化最大的 弊端，他们总是可以在失败中寻找到胜利的果实，至少是在精神上。 三、为什么儒家文化会获得如此的地位？ 儒家文化是通过加强君主的权利，以及统治阶级的地位等等一系列道义来 获得他们的认可和推广，并由此来获得大量的信徒---儒生，并提高这些信徒的

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。 思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。 一、儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决

定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，

中国传统文化之儒家文化论文

中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想. 在以自然经济为基础，以宗法关系为纽带的中国传统社会漫长的历史演进中，还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界的地位，其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族的心理素质，是中华民族宝贵的历史文化遗产。在历史上，儒家思想几乎成为政治的玩偶，时而被全盘肯定，时而被全盘否定。其实，在一种思想的继承过程中，对它消极因素的批判也极为重要，它可以使我们得到更多的反面经验，走出自己在思想上的误区。下面就其中的几个方面作一下简要分析。 “仁”是儒家思想中的重量级元素，它以“爱人”为基础，儒家的伦理思想即由其发展而来，但它与封建宗法等级制是相互制约的，这就显示儒家伦理思想的二重性。儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系，经汉代董仲舒“三纲”、“五常”的加强和宋明理学的进一步巩固，更上一层楼，完全迎合封建统治阶级的心意了。“君教臣死，臣不得不死：父教子亡，子不得不亡”竟被视为格言警语，至今尚在民间广为流传，而对于上层阶级的制约在不断减少，长期皇权、父权、夫权思想的侵蚀，使中国始终也没有建立完整的体制去规范人的行为，人治比法治更有市场。鲁迅曾深刻的揭露出，辛亥革命后封建专制表面上没有了，单家族制还活着，封建礼教还活着。 “托古改制”是儒家政治思想中的重要组成部分，凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家的习惯。一位外国学者曾经把中国封建社会朝代的更迭比做一个立方体的翻转，只是换个面而已，其外表与内涵还是一如既往。一个封建王朝建立后，极少有革命性的创新举动，而是效仿前人，依样画葫芦。到了近代，某些政治家的习惯还是没有改，上演了“复辟”、“称帝”的闹剧。而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟。改革者或被贬官，或被罢职，或被杀头，而且以最后一种结局居多。我们说人民是推动历史发展的动力，在中国历史上，动力不足的问题显得非常严重。这与儒家思想中的愚民政策不无关系，其主张“上智下愚”，“民可使由之，不可使知之”。历届朝代的改革运动，仿佛只有改革者再摇旗呐喊，而很少得下层民众的支持，这会令人想起一幅图景：“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。百日维新以失败告终，戊戌六君子被处以极刑，京城里的人对此事大多持观望态度：京城以外得百姓也只是把此事当做茶余饭后的谈资罢了。这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣，巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明的对比 古希腊柏拉图的《理想国》中有一段精彩的讨论，认为培养理想的公民必须高度重视音乐与体育，音乐可以使人文雅，体育可以使人强悍。而儒家思想则提倡“文”，贬低“野”，对人才要求“博学于文，约之以礼”，使人才创造力的发挥受到严重的思想束缚，轻视生产劳动本身的社会价值和意义的这一怪思

儒家文化对文化的影响审批稿

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儒家文化对中国文化的影响 儒家文化是中国传统文化的最强大的根基，是中华民族在思想上，乃至领土上保持独立的重要因素。儒家文化的强大影响力到今天仍发挥着巨大的力量。而这种影响力到底从何而来，为何可以有经久不衰的生命力，儒家文化到底对中国文化有着什么样的影响，下面我们将来做一些简单的探讨。 要探讨这个问题，我们首先要知道儒家文化体系是一个怎么样的体系。 作为独立学派的儒家形成于春秋末年，孔子是其创立者。在周室衰微、礼崩乐坏的春秋大局中，孔子适应形势，创立了以“仁学”为核心的思想体系，它的根本出发点是“仁者爱人”的人道主义，理论取向是现世的人文关怀；它主张仁政，强调“德治”；重视人生的价值，强调人格的独立；追求“中庸之道”、“天人合一”的精神境界和社会思想。这些理论奠定了儒家思想的基本框架。孔子死后，儒分为八，其弟子后学又各自弘扬、发展了孔子的思想，但作为原始儒学的定型则主要经历了孟、荀、易三个环节。 孟子从内心心性方面发挥了孔子的学说。孟子道性善，认为君子所以性“仁义礼智根于心”，并在此基础上建立了以“民贵君轻”、“政经界”、“制民恒产”为基本内容的“仁政”学说。这套理论体系，因其对心性学说的发挥，而被视为道之正统，其“内圣”说根伟后世所推崇。韩愈称其为“醇乎醇者”。所谓“道统说”难免不是一种以偏概全的主张，孟子不过是对孔子学说的一个方面的发挥，与“内圣”相对的“外王”学说，则由荀子加以充实扩大。 荀子言性恶，倡言化性起伪，主张治理天下应以礼为本，礼法结合，他讲“群”论“分”，说“礼”谈“法”，形成“隆礼尚法”的政治学说和“亲亲、故故、庸庸、劳劳，仁之杀也，贵贵、尊尊、贤贤、老老、长长，义之论也。行之得节，立

诗经中的儒家思想和文化

《诗经》中的儒家思想 从“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”中男子钟情美好女子的情怀，到“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏”中远征战士那份战火中思乡的苦楚与归家时的近乡情怯，从“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”中心爱之人可望不可即那份无望的相思，到“无父何怙，无母何恃？”中那份子女对父母的依赖眷恋......《诗经》是中国汉族文学史上最早的诗歌总集，是我国现实主义诗歌的源头。《史记·孔子世家》：“古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义三百五篇。”虽后经证实认为《诗经》为各诸侯国协助周朝朝廷采集，之后由史官和乐师编纂整理而成。孔子只是参与了这个整理的过程，但孔子常用《诗》来教育自己的弟子，对于《诗经》的思想内容，他说“诗三百，一言以蔽之，思无邪”；对于它的特点，则“温柔敦厚，诗教也”；孔子甚至说“不学诗，无以言”，显示出《诗经》对中国古代文学及儒家思想的深刻影响，也反映了《诗经》中所表现的中国传统文化是博大精深而意义深刻的。 关于《诗经》的集结历代说法众多，主要的有以下三种：1，王官采诗说；2，公卿献诗说；3，孔子删诗说。《诗经》全书主要收集了周初至春秋中叶五百多年间的作品,共305篇，又称《诗三百》。它最早的作品大约成于西周时期，最晚的作品成于春秋时期中叶，跨越了大约500年。人们把《诗经》的内容编排和表现手法称为：风雅颂，关于《诗经》中诗的分类有“四始六义”之说。“四始”指《国风》、《大雅》、《小雅》、《颂》的四篇列首位的诗。“六义”则指“风、雅、颂，

赋、比、兴”。“风、雅、颂”是按音乐的不同对《诗经》的分类，“赋、比、兴”是《诗经》的表现手法。《诗经》多以四言为主，兼有杂言。 《风》是相对于“王畿”——周王朝直接统治地区——而言的，它包括了十五个地方的民歌，包括今天山西、陕西、河南、河北、山东一些地方，大部分是黄河流域的民间乐歌，多半是经过润色后的民间歌谣叫“十五国风”，有160篇。“风”的意思是土风、风谣，风的意义就是声调。《雅》是“王畿”之乐，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，当时把王畿之乐看作是正声——典范的音乐。按音乐的布局又分“大雅”、“小雅”，有诗105篇，其中大雅31篇，小雅74篇，大雅多为宴饮所作，小雅多为个人抒怀。固然多半是贵族的作品，但其实周代贵族也是参与劳作的，所以小雅中也有不少类似风谣的劳人思辞，如黄鸟、我行其野、谷风、何草不黄等。“颂”是祭祀乐歌，分“周颂”31篇、“鲁颂”4篇、“商颂”5篇，共40篇。本是祭祀时颂神或颂祖先的乐歌，内容多是歌颂祖先的功业的。但鲁颂四篇，全是颂美活着的鲁僖公，商颂中也有阿谀时君的诗。王国维说：“颂之声较风、雅为缓。”这是其音乐的特点。风，雅，颂各具其特点，其中以国风最能体现丰富的文化积淀。 礼乐文化作为制度化的意识形态对于确立周人统治的合法性起到了至关重要的作用，作为礼乐仪式中一种以话语形式存在的构成因素，诗歌所具有的重要性自然是不容忽视的。诗在西周初年周公就渐渐获得某种权威性，甚至神圣性，在春秋之时诗的这种权威性和

儒学与中国文化

儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融

儒家思想文化对现实的积极影响

儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 摘要： 介绍儒家思想的核心思想及其发展，通过现实生活中的细节和儒家思想联系起来，论述儒家思想对现实的中国文化的影响。 说到儒家思想，相信每个中国人都有所耳闻，有所了解。因为中国自古就有孔夫子孔圣人之说，即现在人们所说的儒家思想。 作为一个中国人，我觉得首先我们必须搞清楚儒家思想的核心思想及其产生的社会背景，才能够认识到儒家思想在中国社会的重要地位，至此我们才有机会弄清楚儒家思想对中国文化所产生的影响。儒家思想，即指的是儒家学派的思想。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。仁即爱人，孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点。义，原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼即孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识，即使在科技高速发达的当今社会，人们也还是在不断地求知，不断地丰富自己的文化知识，只有如此，才能确保自己在这个社会中生活下去。

信指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度，为儒家的"五常"之一。我们大家都知道，诚实守信是中华民族的传统美德，就是在如今社会，你可以看看，所有的成功人士都具有此美德，试想，如果你发现如果要和你进行交易合作的对方是个不守信用的人，甚至是所谓的骗子，那么你还会愿意和他合作，愿意和他进行交易吗？恕即己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意，在我们的学习生活中，如果我们做不到宽恕容人，只是一味地去和别人斤斤计较，那么相信将会不断地有麻烦陪伴着我们。忠即指己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。 儒家思想是在中国文明经历了夏、商、周的近1700年之后，于春秋末期由思想家孔子所创立。孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，那个时期，社会中不断地有新的思想文化体系产生，那个时期是个百家争鸣的时代，社会文化体系被划分成了许多不同的版块，人们各自信奉自己所认同的思想。孔子即在那个时候创立了自己的学派，即后来人们所称呼的儒家学派。我们知道，在那个人人怀疑传统文化，社会矛盾与日俱增、百家争鸣的时

浅谈儒家思想对中国文化的影响

浅谈儒家思想对中国文化的影响 摘要 “天不生仲尼，万古如长夜”。儒家思想中国古代的主流意识,也是现代中国文化重要元素之一，它深深渗透到人们生活之中。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。本文浅谈儒家的本源，分析其体系结构，思想主张，经典著作，并浅析儒家思想就现代中国文化一部分对国内外交流做出的贡献。本文旨在透析儒家思想，促进中国文化对外交流与发展，腾飞中国文化。 关键字儒家思想结果体系现代文化交流 儒学----追本溯源 儒家学派崇尚“礼乐”和“仁义”,提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”、“仁政”，重视伦理关系。自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，如今很大长度 中华文化和社会的发展产生了重大影响。

儒学--- 学术体系.著作经典 儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠······中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。“大成至圣先师孔子变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。 书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。 儒家经典主要有儒家圣教十三经。儒家正典化始自孔子治六经。 六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。”[3]荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”[ 十三经注是儒家文化的基本著作后又有解释十三经的权威教参《十三经注疏》 孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明代表了儒家发展的不同阶段。发展成了思孟学派、宋明理学、心学、气学、今文学派、公羊学、谶纬神学、古文学派、训诂学。孔子赞《易》，作《春秋》，通过复兴周朝的礼乐官学传播王道教 “孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”后又有孔门十杰，战国八派谶纬神道公羊谷梁唐代道统程朱理学等等。经学盛行，今天所看到的儒经，大多源自汉儒的流传，而解读上，则承袭了宋明儒的思想。儒学的思想理论在经济政军事甚至历史伦理等等哦方面都有建树。 “中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献，在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。。“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。，“中庸精神是儒家思想的精华，中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化。”礼者，人品行之节文也，儒学作品数不胜数，他教会我们了责任感忠孝······

儒家思想文化对现实的利弊影响

儒家思想文化对现实的利弊影响 文/郜良 儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。 儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏

孔子及儒家文化对中国历史的影响

孔子是个了不起的人。既然都先说好话了，那就说说我这个后世之人对伟人的评论吧，先说好，作为一名工科生，有什么不对的还请忽略。 孔子对中华文化最重要的影响之一是完善了社会的伦理道德体系，后来逐渐发展为一种根植在文化中的思想。我认为这是让中华文明向前迈了一大步。文明和野蛮的区别之一就是道德伦理进步程度，孔子建立了一整套以三纲五常为核心的伦理制度。从今天的角度来看，虽然有些不够合理，甚至略显得愚昧，其实只是由于所处时代的局限，容易片面地将国与君混淆，把爱简单的地理解为“言听计从”。但其思想我认为从另一个角度解读正是今天我们所倡导的爱国爱家，这种伦理后来逐渐融入整个中华文化的血液中，支配着整个中国的古代历史。孔子的本意我认为是要以此纲常来复礼，让人人都以礼自制，行好作为君臣父子夫妻等本分。然而随着时间推移，儒家文化中逐渐给人解读成一种皇权至上的理念。这种理念造就了一种奇观——中国自古以来历朝历代都是一个统一的幅员辽阔的大帝国。这其实真是一个很伟大的奇观，试想在交通不变的古代，中央政府对地方的控制绝不会强到哪去，但泱泱华夏却始终保持统一，在世界史上也是独一无二的。造就这种奇观的除了中国的经济体系独特外，最重要的就是思想文化领域的始终统一，即便在所谓的天下大乱，国家四分五裂的时候，在思想文化领域，中华文化仍是一个整体，儒家文化就像一种强力的粘合剂，始终把整个国家粘在一起。没有儒家文化的中国，我认为和当初的欧洲不会有太多差别，在古代必然会陷入分裂。孔子的思想及后来不断发展的儒家文化是中华文化传承到现在的保证。 儒家文化让中华文明在面对外界时显得很弱势。儒家文化的核心是仁，外放则表现为礼，譬如礼贤下士，礼仪之邦。礼之一字，我认为只有在社会的最高形态——共产主义社会才能真正实现事事合‘礼’。礼在很多地方是与利相对立的，中国自古习惯以礼相待，就容易忘记利。孔子说君子不言利，我认为本意是不首言利，就是不把利放在首位，利要合乎礼，这样的利才能要。这种说法到后来就逐渐被解读为君子不能言利，至少不敢光明正大言利。我想这是很多把儒家士人称为腐儒的一个原因——口中说的是礼，仁义道德，以德报怨之类，这样就不敢光明正大的玩为国争利，在对外交往尤其显得软弱。“仁”是一种良好的行事指南，但它不适于大国间的博弈，它真正的舞台其实只是孔子最初所提的修身、养性，锤炼个人的品德，涉及到社会的发展、国家的争斗之时，仁这个字是不适合的。最明显的一个例子就是哥伦布和郑和各自远航的结果——一个收获了利，一个获得了礼。社会形态的进步是要利益来驱动的，类似于郑和这样带有"扬国威"性质的探索行为注定不会长久。说到底就是儒家文化的核心限制了它本身，它的自身基因注定它最多只能用于內治。在只有一个国家的时候，它可以算的上一种合格的文化，与国博弈时就会暴露出它的弱点。宋朝以前，中国历朝历代都有开疆拓土的人，而宋之后，随着世界开始逐渐联系在一起，中华文化及整个以他为核心的东亚文化圈都陷入了困境。变革困难、根深蒂固的儒学思想对此有不可推卸的责任。 总之，用一句“成也儒学，败也儒学”来形容孔子及其开创的儒家思想在中国历史上的影响是很恰当的。中华文化这棵树因为吸收了儒学的营养才快速成长，很快便成熟，成为一个整体。中国历史尽管时常战乱，但文化几乎从来都是大一统的局面，文化统一是中华文化传承数千年的根本。可是一旦儒家文化表现出了对时势的不适，整个全扎根在儒学土壤上的中国社会就会从方方面面落后。由于儒学的根深蒂固，重新孕育一种新的思想文化必然会付出惨重的代价。 我认为孔子及后来建立在其思想之上的儒家思想本质就是用于个人修身，他告诉了我们大量的做人、做事的原则，这是他最精华的部分。可惜，汉代的独尊儒术让其一跃成为统治阶级的思想工具，逐渐对其曲解，把它用在治国理政上。到了当代，它在数千年为维持中华统一的功绩很少有人关注，反而总是批判它的落后之处，这其实是不公平的。在今日，儒学