韩国儒学比中国强多了

专访哈佛大学教授杜维明:中国的儒学比韩国弱多了

杜维明教授

韩国对儒学的尊崇体现在细节之中。比如，韩国1000元纸币的正面印有号称“韩国朱熹”的儒学家李退溪的头像。

近代中国166年文化断裂的情形非常严重

有关儒家文化影响力的调查显示，韩国首尔领先，中国上海排在最后

国学班开办、国学大师开评、国学短信开通、国学博客开放……中国的“国学热”可谓持续升温，也不可避免地引发了争论。复兴国学，是为圈钱获利，还是为传承文化？这场争论也关系到儒家传统在中国的处境以及中国如何延续儒家文化、儒家文化对当今世界的意义等重大问题。哈佛大学燕京学社社长杜维明教授，被认为是新儒家第三代的领军人物，并有中国传统文明对世界的“扬声器”之称。日前，《环球时报》记者在哈佛燕京学社社长官邸，就中国儒家文化的一系列问题对杜教授进行了专访。

中国的文化断代很严重

记者：曾有一个关于“儒家文化在东方各国影响力”的调查，结果受调查的几个国家和地区中，最受儒家文化影响的是韩国，中国内地排在最后一位。作为儒学的母国和发源地，中国的处境为何如此尴尬？

杜维明：这项调查是朱谦先生做的，当时他在美国夏威夷东西方文化研究中心下属的传播研究所工作。当时调查的结果是，韩国首都首尔最合乎儒家的核心价值，中国上海排在最后。在中国这个儒家文化的发源地，为什么儒家文化的影响反而不是很大？这个问题需要从1840年鸦片战争特别是五四运动讲起。当时中国一心追求现代化，而现代化跟西化又不可分割。儒家文化的衰落和这个潮流有很大的关系。所以这个调查结果并不让人惊讶。

记者：当时有一个著名的口号，就是要打倒孔家店。

杜维明：不仅要打倒孔家店，其实从鸦片战争以来，在中国社会，特别是知识分子阶层，有好几个特别有影响力的传统。一个是悲愤和强烈的爱国主义情绪，受西方文化的冲击但又无能为力。再一个就是革命主义传统，还有一个就是反传统的传统，甚至造反有理的传统。这几个传统结合起来，发生了“化学变化”。在中国现代化的进程当中，传统文化的声音的确相对薄弱。如果把文化传统和传统文化分开来，在现代中国知识分子的文化传统中，传统文化的比重并不很大。目前的这个情况是中国文化发展过程中的一个变局，也就是李鸿章所说的“三千年来未有的大变”。但慢慢地，这种传统现在正在恢复，可能会逐渐回到一种正常的情况。

记者：近代以来，儒家文化受到了怎样的冲击呢？

杜维明：从鸦片战争（1840年）到新中国成立（1949年）的109年当中，每10年就会出现一次大的变动，如太平天国、不平等条约、日本的侵略、清朝的覆灭、军阀割据、国共两党抗衡等。从1949年新中国成立之后，每5年就有一次大的变化：从朝鲜战争到大跃进，从三年自然灾害到集体农场，再到文化大革命，每次变化都惊天动地。如果从教育角度来看，中国文化的确是源远流长，但近代中国166年文化断裂的情形非常严重。所以中国人才会出现“集体健忘”，甚至这个“集体健忘”还是我们主动自觉的。这使得我们对历史的重新改写和回顾，看起来就多元多样。我们认为，整个传统文化的发展就是从奴隶社会到封建社会，现在要进入一个新的社会发展阶段，儒学是应该扬弃的糟粕。

记者：现在有人常提文化的断代，您认同这种说法吗？

杜维明：中国的文化断代的确很严重，主要表现在五四以来，尤其是现代，影响了很多代人。这种情况非常让人忧虑。举个例子，北京大学是中国最老的现代大学之一，但是京师大学堂时期的北京大学、五四运动时期的北京大学、五四以后国民党当政时期的北京大学、解放以后的北京大学、文革以后的北京大学都很不一样。这中间不仅北大的校址变了，它的教育理念、理想人格、学术目的都变了，学校的很多档案也流失了。

可以说，在全世界范围来看，中国是出现文化断代情况最严重的国家之一。这个情况和日本、韩国和美国都有很大不同。虽然在二战中吃了原子弹，但日本的学术谱系从来没有中断过。相比之下，从五四以来，在中国大陆，一个人从小学到大学中间不受干扰的人几乎很少。

韩国有专门的儒教大学，跟其他精英大学能相提并论

记者：跟韩国、新加坡乃至中国台湾相比，中国大陆在保持儒学传统方面的差距主要在哪里？

杜维明：第一，知识精英是否认同儒家文化。在韩国，有专门的儒教大学，名叫成均馆，跟韩国其他最好的精英大学可以相提并论。成均馆的命名来自中国元代的太学、国子监，有超过600年的历史，我去参观过。相比之下，中国有一些知识精英都强烈反对儒学，认为儒学是造成中国长期落后的重要原因。

第二，政界和企业界是否推崇儒家文化。在韩国和日本，很多政界和企业界领袖都非常重视儒家文化。比如韩国三星集团一直在赞助成均馆，它每年都向成均馆投入成千上万的资金，三星集团认为这对它是莫大的荣誉。

第三，生活世界是否体现儒家文化的精神，这是最有趣的。比如在韩国，人们在日常生活中很重视儒家礼节，韩国人每年都要祭孔。而且韩国人很较真，认为祭孔必须使用明代的仪式，清代的仪式不够正宗，这是韩国的传统。十五六世纪，儒学在朝鲜族全面发展，韩国的年号基本上是顺着明代的年号，他们认为满清入关是对儒学的摧残。韩国的祭孔仪式非常庄严，弥漫着祭奠至圣先师的氛围，政府也很重视，经常是教育部长以上的官员亲自出席。在中国台湾地区，人们也搞祭孔，也至少是台北市市长和“教育部长”出席。大陆最近也恢复了祭孔，但相比之下，旅游观光的色彩太浓，不够庄重，无法跟韩国比。

另外，韩国对儒家文化的推崇还体现在日常生活的细节。比如1000韩元是韩国流通最广的货币，大约相当于1美元。这张钞票的正面印着一位慈祥长者的人像，他就是韩国大儒李退溪，像下是他的生卒时间（1501—1570年）。李退溪号称“韩国朱熹”，是朝鲜李朝时代最有影响的哲学家，为朱子学说在朝鲜半岛的发展做出了重大贡献，有人评价他为“朝鲜五百年推为第一儒家”。李退溪的人像旁边印着一个投壶，这是古代儒家学者游戏用的。钞票的反面印刷的建筑群是陶山书院，由李退溪一手创办，地位相当于中国的白鹿洞书院。

当然，儒家文化对韩国也有一些负面影响。比如，韩国确实是明显的男性中心主义的社会，大男子主义很盛行。所以韩国的女性主义者对儒学批评得非常厉害。当然，现在情况也在慢慢改变。

在哈佛大学，文理学院的学术地位比商学院要高

记者：最近一段时间，中国大陆出现了祭孔、读经、建立国学院等现象，如此密集地对传统文化尤其是儒学进行重新认识与推崇，引起了社会广泛争论。您对此是如何看待的？

杜维明：儒家在中国的发展，有人说是“国学热”，但总的说来我认为还是力量太薄弱，因为我们毕竟是从零开始。如果与日本对日本传统文化、美国对美国传统文化、法国对法国传统文化、韩国对韩国传统文化的态度相比较，中国传统文化在中国的境遇是很糟糕的。我们必须考虑，怎么才能把民间社会很薄弱的儒家文化资源变厚实。

现在在中国，影响社会的力量多半来自学术领域之外，突出表现在超女、歌星影星等。真正的英雄似乎都是企业界领袖、歌星影星或者运动员。我很希望影星歌星运动员或有影响力的企业家们都能够有比较深厚的传统文化底蕴，但很多人对于宣扬传统文化并不是很自觉。

记者：您曾提过，教育最大的危险是滑入市场社会的危险。缺乏对年轻人的儒学教育，中国传统文化还将如何传承？

杜维明：市场经济是好的，我们担心的是市场社会。中国一旦滑入市场社会，所有人际关系包括婚姻都市场化了。中国人接触的价值领域太单一，过于突出政治经济，对文化不重视。比如中国的精英绝大多数愿意考理工或者医学，所谓“学好数理化，走遍天下都不怕”，认为学习文史哲好像没什么出路。就是学习社会科学的也大多选择企业管理和外文。从事中国文化研究的，不仅在大陆，就是在整个华人文化圈中都比较少。现在大家应该有一种危机感，企业、政府、媒体要加大推动学习传统文化的力度。

希望政府和企业投入一些资金，专门培养文史哲的接班人。在美国，从事文史哲研究的大半是出于自己的兴趣。而在文史哲研究中从事中国研究的，又是精英中的精英。美国的大学校长，多半也是文史哲出身。在哈佛大学，文理学院的学术地位比商学院要高。在日本，清流（人文学者）比较清苦，但社会地位极高。我很熟悉的一个日本学者冈田武彦，他的亲戚中企业家不少，他的薪水比他兄弟低得多，但他在家里最受尊重。另外，学术界的工作比较稳定，可以长期发展，容易得到满足感。比如医学外科手术，做上1000次，是很乏味的重复劳动，没有多少创造性可言。所以医生多半会自己另外发展一些兴趣爱好，或是音乐或是其他艺术等。

西方开始逐步接纳儒家文化

记者：您长期在西方教授中国传统文化，遇到的压力主要是什么？

杜维明：我是从1981年到哈佛大学教书的。在此之前，我在普林斯顿大学教书4年，在加州大学伯克利分校教书10年，也就是说，我在西方讲授儒家文化已经有近40年时间了。

儒学能不能得到发展，能否用英语或者说非汉语来表述是一个很大的考验。这是儒家能否进一步发展的一个关卡。世界三大宗教，每个都有多元多样的文化形式和语言，我们可以用中文来念圣经，并不一定非得用希伯来文，我们也可以用中文来念佛教经典，并不一定非得用梵文。那么，我们是不是可以用英文、法文、德文等来了解儒家文化呢？我个人在这方面也面临很大的压力，无论是从中文来讲还是从非汉语来讲都有困难。中文的困难在于：由于听讲人过分熟悉，他们会说，儒家的负面影响很大，你一定要在海外多讲它的好处。英文的困难是：听讲人很愿意听，愿意了解和认识儒家文化，但由于不熟悉和文化差异往往导致误读。

不过，现在西方开始逐步接纳儒家文化，开始思考它的人文价值。比如，美国国会图书馆就把《论语》当作受教育的西方知识分子必须学习的一个文本。《论语》是唯一入选的非西方文本。

记者：他们主要关注儒学的哪些地方？

杜维明：基本上是伦理，包括个人的修养问题，还有社会的和谐问题、人和自然的关系问题。儒学的人文精神是很宽广的。西方的人文学和人文主义基本上是反自然和反宗教，对自然有侵略的倾向，对宗教不闻不问。但儒家所代表的人文学要求人类既要和自然保持和谐，又要与宗教保持相辅相成的关系，所以它的内涵比较宽广。比如儒家的金科玉律，包括所谓的“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，这些观念正逐渐被西方知识分子接受，成为最朴实的伦理。当今世界各地出现的生态环保危机表明，人和自然的关系要重新厘定。儒家尊重自然，强调人与自然的和谐，这也是一个有价值的东西。(唐勇)

中国佛教--佛教与儒家

中国佛教——佛教与儒家 佛教于东汉时传入我国，佛法不但在我国的宗教方面占尽优势，在文化方面，也有十分深远的影响。相对的，佛教也受到中国传统文化的影响，逐渐形成中国化的佛教，深具中国文化的精神与特色。 两汉时期独尊儒学，整个社会思潮皆以儒家思想为主流。佛法传入东土后，由于与儒家思想有许多殊异处，也有不少共通点，因此一经接触，便互相激荡排斥，也互相融摄吸收，终于形成一股澎湃的新流，使得中国文化日益壮阔。 佛、儒思想由相拒而相和，其间经历一段相当长的演变过程，就佛教而言，融入浓厚的中国色彩，形成中国化的佛教；就儒家而言，吸取不少佛法的营养，从而复兴沈寂千年的儒家，有所谓的“儒表佛里”、“援佛入儒”的理学。 事实上，无论是儒家或佛教，从今日的观点来看，皆已成为中国思想文化的血肉，难以分割。 儒家思想与佛教思想的比较 早在释迦牟尼佛之前，印度从奥义书到六派哲学，都以研究生死问题及解脱生死为归趣，直到佛陀，更加以归纳综合，创立佛教，因此以释迦牟尼佛思想代表印度文化。佛法的内容是三藏十二部，所探讨的主题，是以人生解脱为中心，兼论及宇宙等问题。 在五千年历史的中国，孔子是一个划时代的人物。孔子继承二千五百年来尧舜禹汤文武周公之道，以礼、乐等六经为本，有系统的综合整理和树立一套道德伦理，这就是儒家思想。自此以后二千五百多年，一直受其影响。所以，中国文化以孔子的儒家为代表。 佛儒思想，自隋唐以降，曾经彼此融洽、调和，互相影响销融，但二者还是各具特色，自成一家。今比较概述如下： 孝 中国历代文化以儒家思想为其主流，儒家学说则又以伦理道德为中华民族文化的精髓，而孕育此民族精神者，首称孝道。因此，历代典籍莫不以孝道为其主旨，其中尤以孔子言孝最详。比方说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”又说：“惟孝友于兄弟，施于有政。”所谓“求忠臣，必于孝悌门者”。因为一个人要能忠于职，忠于国，忠于民族，首先就必先求其能孝于父母，友于兄弟。父母的恩德昊天罔极，因此一个人如果对父母都不能行孝，而希望他能对人尽忠，岂不是缘木求鱼！ 讲到佛教的伦理道德，也是以孝为宗，以孝为戒。所以，昔日佛陀曾为净饭王抬棺，成为众生报答父母劬劳之恩的典范；亲赴忉利天宫为母说法三月，俾使世人行孝奉亲；教导弟子目犍连设盂兰盆会，救度他的母亲脱离地狱之苦。此外，佛经中关于阐扬孝道的经典尤多。诸佛圣贤莫不以孝行为百善之首，视作立论之道，因此，佛儒的伦理观实无冲突。 佛教最重孝道，佛陀在《善生经》中揭示为人子者奉事父母应当：“一者、能奉养使无乏；二者、凡有所为，先白父母；三者、父母所为，恭顺不逆；四者、父母正令不敢违背；五者、不断父母所为正业。”在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽

儒家思想与中国传统文化

儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。

浅谈儒家教育思想的当代价值

目录 内容摘要 (2) 关键词 (2) 一、儒家思想之精要 (2) （一）儒家思想的及其主要内容 (2) （二）儒家的教育思想 (4) 二、当代中国教育中存在的主要问题 (9) 三、儒家教育思想的显现及当代评价 (10) 四、结语 (13) 参考文献 (13)

浅谈儒家教育思想的当代价值 学生：甘鑫指导老师：彭伟 内容摘要：随着世界各国整体综合实力的上升，文化教育也在不断的发生变化。作为一家影响了中国数千年的思想流派，儒家教育思想历来为人们重视。儒家传统的教育思想是否还值得我们去发掘和应用？或者说儒家的教育思想是否对现代教育有过或仍有着某种程度的影响？本文力图通过对儒家的教育思想主要是孔子思想中有关教学内容、治学态度、教学经验和方法以及它对后世的影响及国内外历史评价等方面的论述，从而采取一种批判继承的态度，取其精华，弃其糟粕，最终为新世纪的教育和文化发展提供更为丰富的精神资源和财富。关键词：孔子儒家教育思想中国教育 一、儒家教育思想之精要 （一）儒家思想及其主要内容 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。 提起儒家，不得不先说孔子。孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。被后人奉为”圣人”。孔子作为一个大思想家，在中国历史上乃至在世界上都曾一度引起过轰动性的影响。孔子所处的春秋时代，西周社会以血缘氏族为基础的政治制度崩溃瓦解，而基于文化认同的”诸夏”民族共同体正在形成。这是中国人的文化自觉最初发生的年代，古典成为时尚，一些人开始思考天道、人生和世界秩序等方面的问题，原先由贵族所垄断的文化教育也正逐渐流入民间。孔子正是这时代精神的代表人物与集大成者，遂开战国诸子百家之先河。 儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。 仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"。 义：原指”宜”，即行为适合于”礼”。孔子以”义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。 礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，”礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

孔子和儒家思想

孔子和儒家思想 一孔子介绍 1孔子的生平 孔丘，字仲尼。春秋末期思想家、教育家和政治活动家。生于公元前551年，卒于公元前 479 年，享年72岁。先世是宋国贵族，曾祖防叔因避祸逃到鲁国。父名纥，字叔梁，做过鲁国陬邑的地方长官 鲁国是周公旦之子伯禽的封地，以礼乐之邦著称，春秋末期，西周王朝的礼乐仍保存完好。鲁襄公二十九年（前544），吴国公子季札来聘，请求观赏西周音乐，听后赞叹不已说：周礼尽在鲁矣。 《论语·子罕》里，孔子说：吾少也贱，故多能鄙事。后来，他曾担任鲁国大司寇，属于卿一级。纵观他一生，得意时少，失意时多。晚年他一面整理古籍，一面讲学传授学术 孔子三十多岁开始招收学生，深得学生爱戴。死后许多学生在他墓侧结茅屋守丧。 他早期的学生子路、冉有、子贡等跟他奔走四方，为拯救乱世而呼号。他晚期的学生子游、子夏、子张、曾参等接过他讲学的衣钵，为传播文化而奋斗。 2孔子的思想 孔子的思想源于殷商、西周、东周的社会思想潮流，接受了郑国子产、齐国晏婴等思想家、政治家的言行。孔子学说主要汇集在《论语》和《史记·孔子世家》有关孔子言行的记载。 1.关于世界观 春秋时礼崩乐坏，孔子留恋旧秩序，也向往新事物。其哲学思想既有唯心主义成分，也有唯物主义因素。 2．关于天命观 孔子继承传统的原始宗教的天命观，有时把天视为人世间的主宰者和人格神。 孔子虽然相信天命，却对通过卜筮探求天意的做法 持否定态度，他认为天命蕴含在自然事物的运行之中， 人应当顺应天命而积极努力，不应消极地服从天命的安 排，放弃自己的努力，他特别强调为仁由己。这与传统 的天命观是矛盾的。 儒家的特点： 1.以孔子为宗师，把孔子的言行视为最高准则； 2.以诗、书、礼、易、春秋为经典； 3.提倡仁义，把仁义作为行为准则； 4.维护君臣父子夫妇兄弟等伦常关系。 儒家的社会理想是对原始社会父系家长制的美化。儒家在父系家长制中加进封建制的内容，使之成为一种封建宗法主义。孔子创立儒学时，已经明确提出封建宗法主义的基本原则。他的仁就是合同。他的礼就是别异。孔子思想的核心不是仁，不是礼，而是仁和礼的统一 孔子是儒学创始人。儒学的思想根源可追溯到尧舜时代，即原始社会的父系氏族社会。父系家长制正强调宗法思想。孟子曾概括说：尧舜之道，孝弟而已矣。 儒家最重视伦理道德问题的研究，试图以道德作为治国平天下的主要手段。伦理思想是儒家学说的核心，与其哲学政治思想融为一体，构成完整理论体系。儒家内部各派的伦理思想虽不尽相同，但有共同的特点。 儒学参与封建文化创造全过程，也是动态结构，开放体系，尽管它坚持不变的思想核心，

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。

浅谈儒家思想及其现代价值

浅谈儒家思想及其现代价值 众所周知，儒学作为中国传统文化中的一颗璀璨明珠，其思想核心至今还影响着我们的现代社会价值观。说到儒家，肯定不得不提到一位伟大的思想家——孔子。孔子的思想可谓是包罗万象，博大精深。而作为孔子思想最显著的特征之一，仁学也就顺理成章地成为孔子思想中核心的部分。 一、仁学的发展 仁学思想最早是有孔子提出来的。出生在春秋向战国过渡的混乱时代，孔子目睹了太多的惨剧和暴行，各种恃强凌弱，以大欺小轮番上演。这种情况下使得孔子深刻的了解了各阶级的思想和实际情况，从而提出了仁学思想。“仁”作为一种人格修养,其强调道德的自我完善，就是通过人的自觉能动性升华自身人格以适应发展的需要。之后，孔子把这种对高尚人性的追求推广到整个社会, 这使得“仁”发展成为当时最高的道德理想。 后来，孟子提出“亲亲而仁民, 仁民而爱物”，把仁爱从人推广到万事万物,这一转变极大的丰富了仁爱的内涵, 这是在孔子仁爱思想的基础上又一次的进步和提升。 其后从汉朝开始，仁学思想随着朝代的更替也不断的发展与创新。到了宋明时期,儒学代表人物朱熹和王阳明的“以生论仁”更加深化了仁爱的内涵。由于先秦的道德范围局限于人和社会，“以生论仁”

便打破这一禁锢，使仁学第一次具有了生态哲学的意义。这一创举也体现出了一种天人一体的仁学宇宙观,，达到天人的完美合一。 晚清谭嗣同在《仁学》一书中, 开宗明义地提出：“仁以通为第一义”, 这不仅使仁学获得了新生，更是把仁学发展到了一个崭新的阶段。 当代社会的许多思想也是继承仁学思想不断演变来的。和谐社会一直以来为人们所倡导，其实早在古代,这种意识就表现得尤为突出。自商周以来，许多仁人志士就将“大同”思想作为奋斗的指引。如今仁学也必会随着人们追逐和谐社会的步伐继续发展。 二、仁学的思想 在《论语》一书中，“仁”字总共出现了一百零八次，而又多出自孔子以及他的弟子之口。其中讲得最为清楚的是颜渊问“仁”的部分。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊进一步问，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这段话应当看为对“仁”的比较全面的论述，表现出“仁”的基本内容是约束自己的行为来符合礼的规范，不合礼的事不去看，不合礼的话不去听，不合礼的事不要说，不合礼的事不要做。接下来，就仁学思想的几个主要部分做简略的阐述。 （一）、仁者爱人 据《论语·颜渊》记载，樊迟问孔子什么是仁，孔子答道：“爱人”。这里可以将“爱人”理解为人与人之间的相亲、相近、相趋、相合。

中国文化概论作业

中国佛教与儒家思想是如何相互影响、相互交融的？ 佛教传人中国后，一方面，在中国传统的儒道思想尤其是儒家人世精神的影响下，为适应中国社会的思维方式而不断地改变自己，这即是佛教中国化的过程；而另一方面，正是这种中国化的佛教，又对中国思想的发展产生了重大的影响。 众所周知，在古代，自汉武帝“独尊儒术”之后，儒家作为主流文化的地位从未被真正动摇过。不论是官方意识形态，还是整个民族的文化——心理方面都如此。其中，其主张修、齐、治、平，提倡为王道政治服务的“人世精神”，更是深刻影响于各家学说，东传佛教也不例外。它在中国所走的道路，就留下了深刻的儒学印痕。，当然，这是一个漫长的过程，其间的变化也是逐步、渐进的，而且往往从一个侧面、一个局部开始的。其中，它的一个重要变化，就是由原来的注重出世，逐步发展成既讲出世，又讲人世，主张既出世又人世，把二者有机统一起来。外来佛教来到中国这样一个注重现实人生、讲究实际的国度之后，逐渐发现如果全然不顾世俗的人伦纲常，过多地强调脱尘离俗，是不适合中国国情的，最终注定要被抛弃。因此，历史上的一些佛教大德，大胆吸收、融摄儒家的人世精神，在佛教中也注重纲常人伦，强调对世间的关怀，促使传统佛教不断走向人间。从某种程度上说，中国佛教的人间化，可以说是始自“六祖革命”。惠能在《坛经》中旗帜鲜明地提出“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修清净，实时西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这种作风与五祖以前各种禅师的修行风格与思维方式已迥异其趣。以此为起点，中国佛教的许多名僧和宗派，根据大乘佛教“慈悲普渡”的精神，认为佛教的根本宗旨不是为了自身的修行解脱，而是为了利他济世，普渡众生。在此基础上，中国佛教常把出世与人世统一起来，主张只有把世间法干得停停当当，才能作为出世的前提。据此思想，中国历史上的许多佛教徒大胆走出山林，投身社会，乃至涉足官场，过问政治。 此外，隋唐之后的佛教融摄儒家人世精神的另一个重要发展表现在：通过阐释“治心”与“治世”的相互关系，把出世与人世统一起来；而且，佛教界还积极倡导佛教走向世俗化。例如，宋代名僧智圆就是一个很有代表性的佛教思想家。他从小就非常喜欢儒学，常常独自阅览自学儒家经典，对“周、孔、荀、孟”都颇有研究，因此，在出人世问题上深受儒家思想的影响，特别对儒学的“修、齐、治、平”的思想颇表赞赏，并逐渐把儒学的“治世”思想纳入自己的学说体系中。后来，他不仅自号中庸子，而且公然提出佛儒交融，以宗儒为本，儒教修身，释教治心，二者互为表里的主张。而在主张佛教必须走向世俗化这一个问题上，宋代的另一位禅师——“看话禅”的倡导者大慧宗杲最具有代表性。在他看来，佛儒、僧俗、凡尘之间，并不存在着绝对的界限。在一定情况下，它们都是相摄互融的。基于这一思想，他反对把在家、出家、世俗、僧侣对立起来，甚至还认为在家修行比出家打坐更为殊胜。因为出家为僧，一心一意只是打坐修行，没有世间的许多烦恼，因此比较省力；而在家参禅，则开眼闭眼皆是尘俗事务，时时有许多的凡尘俗事缠身。因此更需要加强力量和坚定信念，但也正是因为如此，有时更能打透禅关，结出道果。在儒家人世精神的影响下，中国古代佛教越来越注重人伦、强调人世，与此相适应，佛儒二家也出现了相互汇合、相互交融的良好局面。

儒学在中国传统文化中的作用

儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。 在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高…仁?，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。

论儒学的当代价值及使命

论儒学的当代价值及使命 保山市龙陵县国家税务局陈永晓 2010年12月10日 摘要 本文从儒学的核心价值体系出发，对儒学的当代价值进行了分析，从个人到整个人类的五个层面上对儒学的天人合一的哲学思想进行了诠释，并从儒学的凝聚作用、激励作用、制衡作用三个方面阐述其价值。本文第三部分指出儒学的当代使命是“发展全球价值伦理”，首先分析了当前世界社会经济飞速发展和精神文明缺失的现状，然后对儒学的使命提出具体要求，回归儒学的核心价值，从“仁”、“义”、“礼”三个方面构建“全球价值伦理”体系。 关键字：“仁”、“义”、“礼”，天人合一，全球价值伦理 一、儒学概述 儒学起源于春秋时期，兴盛于汉武帝时期，如果从孔子算起，至今已有两千五百余年的历史。儒学成为中国社会的正统思想，并且随着社会的发展与变化，从内容、形式到社会功能也在不断地发展变化。 儒学的核心思想：“仁”，“义”，“礼”。 仁：儒学中的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。“仁”是儒学的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。 义：儒学中的“德治”主义，就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。儒学中把"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。 礼：儒学中的“礼治”主义，根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其行为规范。儒学的“礼”也是一种法的形式。在长期的历史发展中，"礼" 作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。 二、当代价值 我认为儒学的当代价值既不在它的王道政治，也不在它的道德伦理，而在于它的天人合一的哲学思想。儒学的这种天人合一的哲学思想，包括以下五个层次

儒学与中国文化

儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融

浅谈儒家思想对中国文化的影响

浅谈儒家思想对中国文化的影响 摘要 “天不生仲尼，万古如长夜”。儒家思想中国古代的主流意识,也是现代中国文化重要元素之一，它深深渗透到人们生活之中。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。本文浅谈儒家的本源，分析其体系结构，思想主张，经典著作，并浅析儒家思想就现代中国文化一部分对国内外交流做出的贡献。本文旨在透析儒家思想，促进中国文化对外交流与发展，腾飞中国文化。 关键字儒家思想结果体系现代文化交流 儒学----追本溯源 儒家学派崇尚“礼乐”和“仁义”,提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”、“仁政”，重视伦理关系。自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，如今很大长度 中华文化和社会的发展产生了重大影响。

儒学--- 学术体系.著作经典 儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠······中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。“大成至圣先师孔子变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。 书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。 儒家经典主要有儒家圣教十三经。儒家正典化始自孔子治六经。 六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。”[3]荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”[ 十三经注是儒家文化的基本著作后又有解释十三经的权威教参《十三经注疏》 孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明代表了儒家发展的不同阶段。发展成了思孟学派、宋明理学、心学、气学、今文学派、公羊学、谶纬神学、古文学派、训诂学。孔子赞《易》，作《春秋》，通过复兴周朝的礼乐官学传播王道教 “孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”后又有孔门十杰，战国八派谶纬神道公羊谷梁唐代道统程朱理学等等。经学盛行，今天所看到的儒经，大多源自汉儒的流传，而解读上，则承袭了宋明儒的思想。儒学的思想理论在经济政军事甚至历史伦理等等哦方面都有建树。 “中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献，在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。。“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。，“中庸精神是儒家思想的精华，中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化。”礼者，人品行之节文也，儒学作品数不胜数，他教会我们了责任感忠孝······

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

孔子与儒家思想

孔子与儒家思想 孔子－中国古代宏伟的思想家、教育家，儒家学说的创始人。儒家思想在中国历史上占据很严重的地位，儒家思想是我国传统文化的严重文化精神。儒家思想对我国过去、还有现代都有着强大的影响。20世纪初，由于中国落伍挨打，人们在寻找落伍的原因时，许多人把中国的儒家文化认为是罪魁。从那之后，关于儒家“误国”的争论就一直没有停止过。孔子及其儒家思想究竟是怎么回事？儒家思想是造成我国落伍的思想根源吗？我们现在还要不要继承儒家思想呢？ 孔子，名丘，字仲尼，生于春秋末期。少家可怜，自小努力为学，博学多能。青年时做过小官，不得志，后办私学，开中国私学之始。弟子三千，贤七十二。51岁时，出任过鲁国的高官，鲁国大治，后三家乱政，去官周游列国，宣传自己的政治主张，但终不见用。后归鲁国，晚年修编上古时代的文化典籍，如《诗》、《书》、《礼》、《易》，专门编修鲁国的史书《春秋》，致力于教育。其思想观点，集中见这于其弟子编撰的《论语》。 孔子的思想涉及社会的各个方面，孔子思想体系的核心是道德教化。孔子的核心思想如下： 礼：所谓的“礼”，是指按纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。仁：如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根源原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。 “人与天地合一”，可简称为“人和天地”的思想。人性天赋，人伦与天道的合一，“人伦者，天理也”。天人感应。阐述人与自然的关系，强调人与自然的调和。他还阐述和弘扬了人不仅要“仁民”，也要“爱物”的道理。孔子坚决主张国家要实行“富之教之”的德政，使社会与文化得到发展。孔子认为文明的最高成就在于造就理想人格以创立理想社会，通过潜志躬行“内圣外王之道”，以达到“天下为公”、“大同世界”之境界。

中日两国儒学简单对比

中日两国自古交流甚广，作为中国文化核心的儒学，自然也被日本所引渡和接受。在中国和日本这两个不同的国度里，儒家自然也或主动或被动地进行了不同的发展。本文仅借对中日儒家文化异同的一些分析，阐述日本儒学的特性，说明日本文化的某些特色。 首先，中国儒学本身较西方哲学而言，对于抽象的本体论的讨论涉足甚少，而相对注重人生哲学与个人修养的研究。日本儒学较之中国儒学则更为疏于抽象的世界观思考，这或许与日本文化的直观性格有关。 中国的原始儒学以伦理。政治学说为中心。象孔子所讲的“道”，主要指“人道”。“一阴一阳之谓道。”（1）这里所说的“道”是超越感觉与经验的，是指作为万事万物根本规律的“道”，是阴、阳这两种相互矛盾而又相互补充的力量的渗透、推移和运动。这显然是有关世界观的抽象哲学思考。不过，阴阳范畴又经常与日月、天地、男女、君臣等具体事物相联系，始终保留着相当实在的具体现实性和经验性，并没有完全被抽象为西方哲学那种纯粹思辨的逻辑范畴，它们仍然与特定的人们的感性条件、时空、环境和生活经验直接或间接地相联系。日本的儒学则有所不同。除了《古事记》和《日本书纪》受到中国《易传》和《淮南子》等的影响，曾对宇宙生成及其演变次序进行过推测之外（2），奈良、平安时代的早期儒学主要表达的是儒家的政治思想，罕见有关世界观的抽象思考。在镰仓、室町时代，朱子学虽已传入日本，但它是佛教的附庸，也罕见儒学的独立的抽象世界观思考。在室町时代后期，儒学教育机构足利学校虽曾以易学作为教学重点，但是，所进行的易学教育，与其说是作为儒学世界观的易学，莫如说是作为占卜的易学（3）。足利学校的不少毕业生利用其所学的易卜知识，为战国大名布置军阵和攻守进退作占卜，实际上发挥了军事顾问的作用。这些儒学者并无兴趣进行世界观的抽象思考。 其次，日本文化的“直观”性格或“即物主义”的特色，也广泛应用于日本儒学的认识论中。因此较之中国儒学，日本儒学的认识论更为重视感觉经验，注重事实、现象、经验和实证。 在中国儒学中，“知”有知识、认识的意思，还指道德意识。日本古学派的儒者也大都重视经验知识。孔子说：“生而知之者上也，学而知之者次也。”（4）“生而知之”的所知显然是一种天赋的、先验的道德意识，与感性认识和理性认识都无关。而“学而知之”的知，照孔子的说法“多见而识之，知之次也。”(5)似乎是感觉经验即感性认识。孔子还说：“学而不思则罔。”(6）这表明孔子认识到来自“闻见”的感性知识的局限性，认为还需要“思”即理性认识。不过比较起来，孔子还是认为“生而知之者上也”，即认为那种天赋与先验的道德意识更为珍贵。日本古学派的儒者也大都重视经验知识。例如，山鹿素行曾明确地批评中国宋代学者谢上蔡“闻见之知非真知”的观点。荻生徂徕则认为“格物”就是习熟和力行。而前近代的日本人比较拙于抽象思维，与之相关，又象中国人一样比较地缺少发展近代科学必不可少的形式逻辑传统，因而，日本的重视感觉经验的儒学者最终未能进入近代实验科学的殿堂。 最后，中国儒学具有强烈的排他性质，而日本儒学则长期与佛教、神道等其他思想共存。这也是中、日懦学的一大不同之处。日本儒学的共存性，实际是日本文化的多元共存性格的表现。 中国儒学实际上具有强有力的包容能力，它是在不断吸收、溶化其他诸家思想的过程中发展的。例如，董仲舒包容法家、阴阳家的思想；宋明理学吸收佛、道思想等。但是，中国儒学在外在形式上又具有强烈的排他性，自守排他，经常进行论辩。诸如原始儒学时期的儒墨、儒法之争，汉初的儒学与黄老刑名之学的斗争，汉武帝以后的“独尊儒术，罢黜百家”，

浅谈儒家文化的现代价值

浅谈儒家文化的现代价值 历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！ 悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物，多少辉煌，多少往事...... 我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义，拜金主义的盛行，道德沦丧，社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？ 一、道德价值 （1）仁：作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 （2）孝：孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ （3）义：义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家文化为我们留下了一个崇高的道德价值体系，这与当今的法制并不冲突。严格来说，一个具有崇高道德思想的人，必不会触犯法律，危害社会。虽然儒家规定的那一套严格的的道德体系在当今社会并不适用，但其道德价值却不容忽视。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。