浅谈孟子的性善论

浅谈孟子的性善论

内容摘要：春秋战国时期，文化届“百花齐放，百家争鸣”，形成了对人性探讨的高潮。主要观点有：性有善有恶论、性无善无不善论、人性朴素论、性恶论、人性逐利论等观点，而尤以孟子的性善论影响最为深刻。本文在探讨先秦时代其它人性论观点的基础上，主要论述了孟子性善论的基本内容，并从正反两方面对它做了一些评价。

关键词：性恶论孟子性善论

一、先秦时代人性论诸说

远古时代，至高无上的天神占据了意识形态的统治地位。但到了西周末年，随着象征天神主宰人世的的周天子地位的不断下降，人们逐渐失去了往日对天神的虔诚，开始把关注的重点转移到人身上。随着社会政治、经济的发展，到了春秋战国时代，终于形成了人性论问题讨论的高潮。

春秋战国时代的思想家们，以各自的政治主张为基点，围绕着人性的本质，人性的形成及发展等一系列问题，提出了不同的观点。最早用较为抽象和概括的语言解释人性的是孔子，他说：性相近，习相远也。这个观点反映了人性自我意识的发展，是对人类认识史的伟大贡献。但孔子没有对该观点展开讨论，也没有进一步探讨人性的本质问题。孔子之后，人性问题的讨论则大大的深化了，

这时期的人性论有一个显著的特点，即总是围绕着善和恶来讨论人性的本质。这是因为讨论人性并不纯然是为了学术研究，而是为各自的政治学说、道德学说寻找来自人性的理论概括。思想家们为了推行他们的政治主张，不得不从理论上探讨人性的本质问题，企图通过这种探讨把本阶级、本阶层的道德意识规定为共同的人性，并以之为标准来衡量社会政治和人的活动的是非善恶。

孔孟之外，先秦时代较为重要的人性论观点有一下几种：

1、性有善有恶论。

这是周人世硕的观点，王充《论衡-本性》篇说：“周人世硕，以为人性有善有恶。举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长。”该观点认为人性中先验地存在着善和恶两种因素，善的因素得到培养，人性就表现为善；恶的因素得到培养，人性就表现为恶。

2、告子的性无善无不善。

告子是与孟子同时的思想家，曾就人性问题与孟子展开激烈争论。告子认为，人性本无所谓善，也无所谓不善。他说：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善与不善也，犹水之无分于东西也。”他人性就像湍急的流水那样，西方决口就向西流，东方决口就向东流，无从分别善与不善。他还认为，人性中的善不是先天就有的，而是经过后天的修养才形成的，这个观点有唯物主义的因素，应该加以肯定。但他又说：“生之谓性”，“食色，性也”，认为人生来就有的饮食，男女等生理欲望才是人性的本质。这是把人的自然属性说成是人的共同本质，忽视了人的社会性，混淆了人与动物的本质区别。

3、道家的人性朴素论。

老庄主张清净无为，反映在人性问题上，认为无知、无欲、无为的原始素朴状态才是人类的善良本性。《老子》说：常德不离，复归于婴儿。常德乃足，复归于朴。常德，恒常的德性，即指人的本性而言。婴儿，比喻质朴纯真。这里的意思是说，人的天赋本性保持完整充足、不离不散，就是回复到最质朴的原始阶段。

《庄子》上说：至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。意思是说，人类与禽兽同居的时代是道德最高的时代。在这个时代里，人无知、无欲，没有君子小人之分，保持着一种素朴自然的本性。老庄以无知无欲的原始性、自然性为人的本性，既不符合人的自然属性，也不符合人的社会属性，是一种反人性的理论。

4、荀子的性恶论。

荀子是稍后与孟子的儒家另一位代表人物。在人性问题上，他与孟子性善论主张相对，主张人性恶，他说：“人之性恶，其恶者伪也。今人之性，生而有好利嫣。”在荀子看来，好利多欲是人生来就有的恶性，而人类所表现的善的道德行为是经过后天改造的结果，因此，荀子强调人性的改造，这是很正确的。但荀子认为恶的道德意识是生而有之的，这不免又陷入了先验的人性论观点。

5、法家的人性逐利论。

法家认为趋利避害是人类的本性。《管子-禁藏》说：夫凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避。凡人之情，得所欲则乐，逢所恶则忧，此贵贱之所同有也。意思是说，人情即人性，趋利避害，乐欲忘忧，是人类共同的本性，无论贵贱，概莫能外。法家的另一位代表人物韩非说：“利之所在，则忘其所恶，皆为孟奋”意思是说，人的本性都是从个人利益出发的，一旦发现利之所在，都会像孟奋一样猛扑上去。人性逐利论是对荀子性恶论的发展引申，本质上也是一种抽象的人性论。

以上种种观点，再加上孟子的性善论，大体上包括了先秦时代人性学说的主要内容。这些学说，对后世人性学说的发展有着极为深刻的影响。同时，这些学说的出现，也标志着早在先秦时代我国古代先哲就已经开始了对人类自身性质的研究，为人类认识史的发展做出了辉煌的贡献。

二、孟子性善论的基本观点。

孟子是儒家学派第一个系统提出人性理论的人，他的性善学说继承并发展了孔子“性相近，习相远”的命题，成为儒家学派最有代表的人性学说之一。

孟子的性善论包括三个方面的内容。

1、人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而不是与禽兽无别的自然属性。

在与孟子的辩论中，告子提出了“生之谓性”，“食色，性也”的命题，认为饮食男女等的自然属性是人类的本性。这个观点在理论上是错误的，它混淆了人与动物的本质区别。生理欲望固然是人的属性，但同时也是动物的属性，如果把自然属性归结为共同的人性，那么人只是一种动物性的存在。马克思说：“诚然，饮食男女等也是真正人类的机能。然而，如果把这些机能同其它人类活动割裂开来，并使他们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这样的抽象中，他们就具有动物的性质。”（《1844年经济学哲学手稿》）因此，自然属性不足以概括和说明人之所以为人的本质特征。

与告子相反，孟子性善论立足于人的社会属性。孟子并不否认人有共同的自然属性，但他认为，自然属性为人兽所共有，不足以反映人性所独有的本质特征。人如果只满足于吃饱、穿暖、过安逸生活，则与禽兽无别。他说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。（《滕文公上》）基于此，他认为告子“生之谓性”的命题是把人与禽兽混为一谈，于是反驳说：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”（《告子上》）意思是人有人性，兽有兽性，二者不可混淆。

那么，人性与兽性的本质区别是什么呢？他说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。”（《公孙丑上》）人之所以异于禽兽者，就在于人有“四心”，而禽兽没有。所谓“四心”，是指仁、义、礼、智四种道德意识，而道德意识是社会意识的一种形式，它规定并制约着人与人之间以及人与社会之间的关系，是人类所特有的社会属性。可见，孟子是把人的社会属性规定为人性的本质，仅就这点看，它比告子只把自然属性当作人的本性在理论上来的正确。

2、人的善性是先天固有，与生俱来的，而不是后天形成的。

孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》）为什么人生来就有善

的本性？孟子从人类自然属性的来源角度展开了论证。

《告子上》说：“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。”孟子认为人之所以生来就有共同的善性，与人生来就有共同的口耳之欲的道理大体相同。但进入阶级社会以来，这种生理感觉的共同性从来没有随心所欲地实现过，它总是受到阶级性和社会实践的制约，而表现出种种不同。

至于社会道德属性，则是人类社会出现以后，在人际交往活动中形成和发展起来的。在阶级社会中，由于人们阶级地位和社会地位的不同，任何一种道德属性在不同人的观念和行为方式中必然具有完全不同的阶级内容。抽象意义上的共同道德意识在阶级社会的现实生活中是不存在的。这里，孟子把人的自然属性和社会属性加以简单的比附，从人生来就有共同的生理感知能力推导出人生来就有共同的道德意识，混淆了两类不同性质的属性，在理论上是完全错误的。

另外，孟子还从人类共同心理的角度论证了他的观点。他举了一个抢救落水儿童时心理表现的例子，意思是说，当人们见到儿童将要落入井中的一刹那，都会产生一种同情惊骇之情而跑去抢救。他认为，这种善良的心理情感就是人性本善的基础。

人类在长期的社会生活实践中，必然会产生某些含有道德因素的共同情感，孟子看到并肯定了这一点，是正确的。但这种共同的情感不可能是恒久不变的，在不同时代，不同阶级乃至不同阶层的人中，它必然会受到阶级性的制约而表现出种种差异。诚如恩格斯所说：“在我们不得不生活于其中的，以阶级对立和阶级统治为基础的社会里，同他人交往时表现纯粹人类感情的可能性，今天已被破坏得差不多了。”而孟子却把被破坏殆尽的“纯粹人类感情”说成是永恒的、不变的，并把它看成是人性的基础，这在理论上是不能成立的。

3、“人皆有之”的善性，最初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，“扩而充之”，才能最终发展成为完美的道德。

孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人有之四端也，犹其有四体也。”“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。”“端”即萌芽。孟子认为，人与生俱来的只是仁、义、礼、智四种道德的萌芽，还不是完美的道德。因此，孟子十分强调后天的修养功夫，强调通过修养，把先天的善端扩而充之。

怎样才能使处于萌芽状态的道德完善起来呢？孟子认为首先要有从善如流的主观愿望，《尽心上》说：舜之局深山之中，与木石居，与鹿琢游，其所以异于深山野人者几希，及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。意思是说当舜居住在深山时，以树木山石为家，以鹿和野猪为伴，此时他与深山里的野人几乎没有什么区别。然而，当他听到一句善的言语，见到一个善的行为，就立刻像江河决口那样不可遏止地去学习，去追求，使内心的善端不断扩充，终于成为具有崇高道德品质，为世人所景仰的圣王。

有了向善的主观愿望后，应该如何修养自己的道德呢？孟子认为必须通过反求诸己的方式去寻求放失了的善心。

“反求诸己”是一种自我反省式的修养方法。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者皆反求诸己”其身正而天下归之。意思是说，当你爱别人而别人却不亲近你，管理别人而管理不好，恭敬别人去却得不到相应的回报时，不要怨天尤人，而应当反躬自问，考察自己内心的仁义礼智是否充分地表现在了行为之中。如果没有表现出来，就说明内心具有的善端还没有得到扩充，还要继续加强道德修养。

反求诸己的一个重要内容是寻求已经丧失了的心。孟子是主张存心的，他说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄下》）“存心”就是保持住内心所具有的善性。但不是人人都能永远保持天生的善性而不变，在外界环境的影响下，大多数都会有所丧失，此时就要通过自我修养，把它寻找回来，这就是“求其放心”。

由以上引述可以看出，孟子认为扩充人的善性，使道德完善的根本途径是反省内求式的道德修养。这里，他强调道德行为的自觉意识，强调思维在道德修养中的主导作用，强调道德道德意识在社会生活和人际关系中的规范作用，都是有积极意义的观点。但他把道德意识的产生和发展完全归结为人心，片面强调反省内求的作用，把物质利益与道的意识相互对立，则表现了一种主观唯心主义的人性道德观。

此外，孟子还认为在道德修养过程中必须注重客观环境的影响，进行道德修养必须选择良好的客观环境，这有一定的合理性。但他又认为客观环境只能影响人性发展和完善的程度，不能改变人性的本质，不是决定性的因素。因此，要想使人性得到完善和发展，客观环境固然很重要，但关键还是要依靠人的主观努力。

三、对孟子性善论的评价。

（一）、总体上看，孟子的性善论是一种抽象的人性论和唯心主义的道德先验论。

1、性善论主张人类有一种永恒不变的共同本性，不承认人性是个历史的范畴，不承认人性在历史发展中会不断地演变和分化，这是一种形而上学的观点。

人性有没有共同性？回答应该是肯定的。但这种共同的人性在阶级社会之中只是一个抽象的概念，它可以跟神性，兽性，非人性，反人性等观念像对待。历史地考察起来，人性又是具体的，在不同的历史发展时期和不同的社会集团以及由于不同的生活环境，文化修养，心理特征等等，人性有它的纷繁的演变和分化。因此，用永恒不变的善性来概括人性的共同本质，是不可能对人类社会的历史发展，尤其是阶级社会的历史发展做出准确解释的。

2、“善”属于道德范畴，性善论的观点只反映了人类的一种道德关系。马克思说：“人的本质，在其现实性上它是一切社会关系的总和。”所谓“一切社会关系”，应当包括经济关系，政治关系，法律关系，道德关系以及其他人与人之间的各种社会关系。只有把这种社会关系综合起来加以分析考察，才可能对人类的本性做出正确的解释。而孟子仅从广泛的社会关系中抽出道德关系的善的概念加以强调，并把它说成是人类唯一的共性，这是对人性的曲解。

孟子之所以把人在一定的社会物质生活条件中才可能产生的道德观念，说成是先天的，与生俱来的，把被美化了的特定时期和特定阶级的人性说成是共同的人性，目的有二：一是为封建地主阶级的道德伦理观念提供理论依据，二是为他的仁政学说提供理论依据。

3、由于性善论是为维护封建伦理道德和统治阶级政权服务的，所以从阶级论的角度看，它具有一定的虚伪性和欺骗性。

性善论的理论观点是人类有共同的本性，因此孟子常说性善“人皆有之”，“人皆可以为尧舜”之类的话。但在现实生活中并不是人人都能成为四德皆备的完人，也不是人人都可以成为尧舜那样的圣人或君王，而是还存在着圣人和凡人，君子和庶民，大人和小人，贤德者和不肖者的差别。这些现象是和孟子的理论基点相互矛盾的，于是孟子有创造了“四端说”来加以弥合。但四端的扩充并不是人人都能做到的，而是“庶民去之，君子存之”，“从其大体为大人，从其小体为小人”。就是说只有贤明的统治者和君子才能保持和扩充四端，成为道德完备的大人，而被统治者，老百姓虽然也有善的萌芽，但他们不注意保持和培养，最终只能永远是小人。由此可见，性善论在本质上是有鲜明阶级性的人性论，其作用只不过是让人们在幻想中陶醉于美好的未来，从这个意义上看，性善论对于生活在封建社会最底层的劳动人民来说，又是一种具有迷惑性和欺骗性的理论。

（二）、虽然从总体思想上应对孟子的性善论加以批判，但在思想史上它仍然有不少值得肯定的价值和积极的影响。

1、孟子试图从理论上阐述人性与兽性的区别，指明人兽共有的自然属性不能称之人性的道理，并提出应以仁义礼智等的社会道德属性作为人类的本性，这些观点应该说是对人类认识史的贡献。

从人类社会的发展看，阶级社会只是漫长人生之路的一段短暂旅程。在阶级社会中，人性主要表现为阶级性，但在阶级产生之前和阶级消亡之后，人性则不表现为阶级性。而且，即使在阶级社会中，阶级性也不是人性的全部，而只是其中的一部分，一方面的本质。那么，当人性不表现为阶级性时，它究竟表现为什么？在阶级性之外人性的共同方面究竟有那些内容？人类应当对这些问题加以探讨，做出回答。早在两千多前，孟子就已经注意并从理论上探讨了这些问题，这是对人类自身研究的有益尝试，在人类认识史上有着重要的理论意义。

2、孟子把人类的本性概括为“四心”，认为这是人与动物相区别的根本标志。这个观点也应该说是一种较有创造性的见解。尽管用“四心”概括人类的共同性是极不准确的，但它毕竟是属于人类所特有的心里和情感，动物是不可能有什么恻隐之心，辞让之心，是非之心的。因此，立足于人的社会性，从心里和情感的角度来区分人性与兽性的差别，具有一定的合理性，并且对于人类进一步展开人性本质的讨论也有很大的启发意义。

3、性善论作为仁政学说的理论基础，除了具有美化地主阶级政治，麻痹人民意志等消极方面外，还有关心人民疾苦，爱惜社会生产力，劝诫地主阶级加强道德修养和揭露地主阶级的残暴统治等积极的一面，对后世有深远的影响，也应给予充分肯定。

浅议孟子的性善论

浅议孟子的性善论 摘要 孟子作为儒家“亚圣”，在儒家学说发展的过程中，极大地丰富了儒学内涵，其思想主要凝集在《孟子》一书中。在孟子学说中，性善论是孟子思想体系的核心，也是他仁政学说和王道理想的逻辑起点和理论依据。孟子的性善论不是向善论, 而是性本善论，他强调了加强后天道德修养的必要性与可能性，所蕴含的思想对今天的道德建设仍然具有重要意义。 关键词：孟子性善修身 一、孟子在儒家学上的地位 在源远流长的中国儒学历史上，孟子被后世推崇为仅次于孔子的“亚圣”。东汉赵岐在《孟子题辞》里面，就首次称孟子为“命世亚圣”了。在《孟子》一书中，孟子对孔子的思想进行了进一步学理上的深入阐发，继承和发展了孔学，极大地丰富了儒家学说的内涵，让儒学在孔子的基础上更加的精致细腻且富有理论色彩，在儒学的发展上是功不可没的。因此，孟子其人和《孟子》其书的价值和意义被后人越来越多的发现和挖掘出来。唐代以后，孟子越来越逐渐被尊崇，韩愈就认为孟子“功不在禹下”，并称赞“孟轲好辩，孔道以明”。到了宋时，《孟子》始列入经部，

其价值得到了充分的认识和肯定。《四书章句集注》的《孟子序说》中记录了程子对孟子的评价，称“孟子有大功于世，以其言性善也”，“孟子性善、养气之论，皆前圣所未发”。 二、性善论的思想渊源 对于人性问题的探讨是中国文化史上历来备受关注的问题，千百年来，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探索。孔子在《论语·阳货》中最早提出了关于人性的论断“性相近也，习相远也”。孟子则是中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家，他创立并完善了自己的性善论思想体系。他的性善论与孔子的仁有着内在的思想脉络的关系，既是对孔子仁的思想的继承，又是对仁的思想的发展。孟子把仁义并重，突现出孔子仁的能动性思想，并以此为基础，进一步认为“尽其心者,知其性也，知其性,则知其天也。”他把孔子哲学中带有浓重个人体验色彩的仁、义、礼、智等概念抽象提升为普遍意义的伦理学范畴，并使之系统化，理论化，从而构建了其严谨、缜密、完整的“性善论”体系。 三、性善论的主要内容 （一）性乃人生所禀之天理，人性本善 孟子学说的起点，就在于他对人性的判断——性善论，这

孟子荀子人性论浅析及其异同比较

孟子荀子人性论浅析及其异同比较(下) 1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天”看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。……不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子·性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端”论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人伦”，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子·性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。 孟子认为教育首先是要通过反求诸己的自我教育。“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子要求人们存心养性，“求其放心”，把失去的善找回来并扩充之。其次，孟子还十分重视教师对人性追求善的作用。他曾明确指出，“教人以善，谓之忠”、“夫子教人以正”（《孟子·离娄下》）由此，孟子对教育的重视可见一斑。 荀子由于主张人性恶，故他注重化性为伪，通过教育使人为善。“伪”是人为、加工的意思，在这里主要就是指教育，也就是说，只有通过教育才会使人变善，符合封建社会的伦理道德规范。 同时荀子也强调环境教育在人性善恶转化中的作用，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在捏与之俱黑。”（《荀子·劝学》）基于此，他强调“君子居必择邻，游必就士”，使自己在优良环境中受到熏陶，从而使自己符合圣王之道，以达到善的目的。另外，荀子还提供了积习致善的方法。通过锲而不舍和持之以恒，达到“涂之人可以禹”的境地。 当然，除此之外，二人的人性论在一些细节上亦有相似之处，比如孟子的“物交物，则引之而已矣”与荀子“顺是”的类似，孟子寡欲思想同荀子节欲思想的相似等。 第二种观点 相异之处： 1、立论的基础不同。通过前面的探讨，我们知道了孟子是以人的社会道德属性作为其“性善论”的立论基础，他认为人具有“四心”，“四心”经过发展壮大又会成为“四端”，“四端”经过环境及个人的主观努力便会成为“善性”。而荀子则是以人的自然属性作为立论的基础，以人的本能为性，人因为有这些本能而相互争斗，残杀，最后导致社会秩序遭到破坏，荀子便是因人的本能而得出“性恶”的结论。立论基础的不同是产生性善、性恶这两种相对立观点的根本原因，因此，立论基础的不同是两种理论的根本区别所在 2、实践的不同。（1）道德实践的目的不同，孟子主张修善的核心是“扩而充之”，找回失去的善端；而荀子则认为修善是为了除掉人的恶性，人为地去培养善心，即“化性而起伪” （2）“道德实践过程的不同，孟子认为修善的主要目的是为了找回善心，因而主张顺着人性扩充；荀子则认为修善的主要目的是要除掉恶性，建立善性，因此主张逆着人性去修善。” （3）培养德性的方法也有所不同。孟子强调培养道德要先自律而后推己及人，鼓励人们发挥主体能动性；而荀子则强调道德修养一方面要自己不断地学习和积累，以及学时择人择地的重要性，

对孟子性善论的认识

对孟子性善论的认识 [摘要] 孟子在继承孔子“仁”的思想的基础上，形成了以“性善论”为重要内容的思想体系。孟子把性善论作为道德修养思想和仁政思想的理论依据，并从“同类意识”、“心”、“性”、“天”的统一性的角度论述性善论，孟子在指出人之善端的仁义礼智“四端”是人之为人的根本的同时，更提出要“扩充善端”、“滋养善性”的心性修养学说，在儒学发展史上具有重要意义。 关键词：孟子性善论四端 一、孟子性善论的思想渊源 对于人性问题的探讨是中国文化史上备受关注的问题，千百年来，不同时期的思想家都对其进行了深入的探索。孔子在《论语·阳货》中最早提出了关于人性的论断“性相近也，习相远也”，提出了性与习的关系，并强调学习、习染对人性的改造作用。孔子没有详细论证人性的本质问题，但是他对“仁”学思想的解释与论证，却为孟子提出“性善论”提供了必要的理论基础，使得孟子成为中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家。孟子继承了孔子“贵仁”的思想，而且还突出了“义”。 孟子的性善论除了主要继承了孔子的“仁”的思想，其性善论理论体系主要是在孟子否定吿子的性无善恶的辩论中成型的。告子说：“性无善无不善也。”①他认为人的天性就像流水，东边决口就向东流，西边决口就向西流，一切是随着形势变化的；同样，“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”②人的天性特无法分成善和不善，而是由于后天的环境、教育、修养造成的。孟子不同意这种观点，他反驳说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”③意思是，水确实不分东西方，是随着地势而变化流向的，但是难道水不分上下么？难道不是水往地处流么？一切人都有善的天性，就像一切水都往低下之处流淌。当然，孟子也解释说，如果用力拍击，谁可以高过额头；如果设法倒运，水可以流上高山。但那难道是水的本性吗？当然不是。只不过是迫于形势而改变了本性。同样，人的天性原本是善的，但也可能由于后天的各种原因变为不善，但不善不是人的天性。孟子在否定吿子的同时，又进行了总结和解释，并进一步指出，人的本性都是可以为善的，这就是所谓性 ①李双.孟子白话今译.孟子·尽心上.北京：中国书店，1992 ②李双.孟子白话今译.孟子·吿子上.北京：中国书店，1992 ③李双.孟子白话今译.孟子·吿子上.北京：中国书店，1992

浅谈孟子的性善修养

浅谈孟子的性善修养 这学期上了这门叫“先秦诸子导读”的课，通过对老子、孔子、庄子、孟子的学习，他们的思想对我在修身养性方面给了我很多的有益的启示。那么今天我就来谈一下我对孟子的性善修养的认识。我将按照存心、养心、尽心三方面来理解孟子的性善修养。 一、存心 孟子“性善说”主张人性本善，那么我们如何保持这种与生俱来的善心呢？孟子认为首先要“存心”，存心的意思就是保持自己的善心。孟子认为，能否保持自己的善心，是君子与小人的区别。孟子的这句话我认为说的非常对，可以说善心就是一个分割点，具有善心了，就是成为君子的第一步，没有了善心，就加入了小人的行列，可以说保持善心对我们人生非常重要。其实，“性善”的首要条件就是有一颗善心，并且要把这一善心保持下去，就像《三字经》所说的“人之初，性本善”那样，人从出生开始都有一颗善心，但随着我们的成长能否保持这种善心，不被利益、名声、金钱所诱惑，不再这大千世界中所迷失是十分重要的。人只有不断保持的保持这种善心，才能有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，才能说好话、做好事、做好人。 二、养心 养心就是不断培养自己的善心。孟子说过“养心莫过于寡欲”，这句话的大致意思是修养品行最好的方法莫过于减少欲望。我认为养心是一个比较长期的过程，说实话，当今社会我们作为一个人不可能一点欲望都没有，因为我们处在一个高速发展的时代，人与人竞争激烈的社会，我们要面对的机会、诱惑太多，没有欲望是不可能的。那么，我们来如何养心的呢？其实“养心”是一个循序渐进的过程，比如今天你不随意乱扔废纸，明天不乱扔果皮，后天不乱扔空水瓶，以此类推，久而久之，你就不会在乱扔垃圾，你就是一个环保的人。养心也一样，就是不断提高自己“善”的层次，今天可以做半件好事，少百分一直的欲望，明天做一件好事，少百分之二的欲望和杂念……，时间长了，我们的内心欲望、杂念就会不断地减少，从而让善心占

关于孟子的性善论及其意义

关于孟子的性善论及其意义 远古时代，至高无上的天神占据了意识形态的统治地位。但到了西周末年，周王朝的统治日益衰微，象征天神主宰人世的周天子地位不断下降。对于社会的动荡不安，人们在对天神寻求解救而不可得的情况下，人们逐渐失去了往日对天神的虔诚，而开始把关注的重点转移到人本身。 春秋时期的孔子最早提出“性相近也，习相远也”的论断，这是中国思想史上最早关于人性问题的论断。而孟子则作为中国哲学史上第一个系统阐述人性问题的哲学家。他在否定告子的性无善恶的基础上，继承了孔子“仁”的思想，创立并完善了自己的性善论思想体系。孟子说：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”即强调人的善性是先天固有的、与生俱来的，而不是后天形成的。而这种与生俱来的善的核心是“人皆有不忍人之心”, 即人人都有不伤害别人之心。这种不忍之心即“恻隐之心”，即对别人不幸的同情心。围绕不忍之心，还有羞恶之心、辞让之心、是非之心，概括言之称“四心”。扩而充之, 就是“四德”，即仁、义、礼、智四种道德。此四心即是人之所以异于禽兽者--“无恻隐之心，非人也；无羞耻之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”。 孟子之所以把人在一定的社会物质生活条件中才可能产生的道德观念，说成是先天就有的、与生俱来的，把美化了的特定时期和特定阶级的人性说成是共同的人性，目的有二：一是为封建地主阶级的道德伦理观念提供理论依据，二是为仁政提供理论依据。 孟子所处的阶级地位、历史条件、思想局限，使他的思想认识不可能没有偏颇，这是历史之使然，随着历史的发展，必然被淘汰。但我们必须辩证看待，性善论作为仁政学说的理论基础，除了具有美化地主阶级政治，麻痹人民意志等消极方面外，也是有其积极影响和借鉴作用的。 性善论给人一种对社会对他人的美好愿望，使人们更加容易的处理好人与人之间那种睦邻友好的关系。也符合了儒家爱人爱己的思想。同时还提出了要关心人民疾苦，爱惜社会生产力，也劝诫地主阶级要加强自身的道德修养，在一定程度上揭露了地主阶级的残暴统治。在孟子的性善论中也蕴含着古老的、朴素的平等思想。性善论认为，像人生而固有四肢一样，人亦生而固有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。上自达官贵人、正人君子, 下至贩夫走卒、斗筲小人，在人性上的“四心”是相同的。从这一意义上说，我们可以称孟子的性善论为朴素的平等思想。其所以称朴素，是因为性善论中所论及的是道德、人格方面的平等，不涉及政治、经济上的平等。 对于当今社会，性善论同样有借鉴意义。人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性在后天的影响下是会消失的。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成。人的本性为善有利于鼓舞人们发挥主体能动性，自觉地接受教化与环境的培育与熏陶，提高人的道德境界，将社会道德作为人的行为的自觉规范。这也就是孟子性善论的社会实践意义之所在。 孟子的性善论虽有其理论上的漏洞，不是科学的道德人性理论，但其中包含教人向善、行善的思想，值得我们借鉴。我们应该充分使之与当今的社会主义文化相结合，提升中华传统文化的竞争力，并使之成为大家提高道德素质的又一条途径。

谈孟子性善论

谈孟子性善论 中文0801 1703080202 摘要 性善论是孟子思想的基点，是孟子人道精神在动乱不堪的时代的选择，孟子人性善的实现途径是自我反省和恪守道德规范。本文从性善论的内容，目的和实现途径三个方面来分析孟子性善论。 【关键词】孟子性善 孟子的性善论在孟子的思想中占有十分重要的地位，孟子的很多思想都是从人性之善出发进行论证的，性善论是孟子思想的基点。 在政治治理上，孟子提出“保民而王”，“保民”即实施仁政，孟子在论证实施仁政的合理性和可行性时说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上。”（《孟子·公孙丑上》），其中的“不忍人之心”其实就是人性之善，孟子将性善作为仁政的基础，实施仁政便可实现王道。在道德观念上，孟子提倡“舍生取义”的重义轻利的道德价值导向，并且在论证时也认为作为性善之一的“义”是“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”。在人与自然的关系上，明确提出“取物以时”的自然和谐的主张，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子·梁惠王上》）对于这个主张，孟子是这样加以阐释的“尽其心者知其性也，知其性则知天”，由此可见孟子认为“人应该把善心通过推己及人的思维方式由推己及人到推己及物，把人伦道德推衍到生态环境中，进而提出‘取物以时’和‘取物以节’的主张，从而实现人与自然的和谐相处。” 可见孟子的性善论是其思想的出发点。孟子是中国历史上性善论的代表, 对性善论的阐述最为详细 ，了解孟子的性善论有助于我们正确的认识孟子的思想，至今对孟子的性善论研究可以说是非常深入了，但笔者仍想在吸取前人研究成果的同时，能够对孟子的性善论有新的理解，故本文从性善论的内容，目的和实现途径三个方面来分析孟子的性善论。 一、性善论的内容 李学才,张焱兵《浅谈孟子人与自然和谐思想》湖北经济学院学报:人文社会科学版2010年8月第7卷第8期 李伟言,柳海民《中国传统人性论对德育价值取向的预制及其批判》东北师大学报:哲学社会科学版2005(4) 145

孟子的性善论

孟子的性善论 摘要： 孟子提出了人性本善的观点，同时用举例归纳、比喻等多种方法给予了论证，虽然论证漏洞百出，但的确带来了一些积极影响。本人主要就孟子的具体观点和具体论证方法进行分析批评。 目录： 1、导语 2、孟子的性善论观点 3、孟子对性善论的论证 4、对孟子性善论的批评 5、总评 1、导语 人性，大致的意思是指人出生下来便具有的本性，这一概念与动物本性相对，也与人的后天学习相对。人性善恶问题从孔子、告子、孟子、荀子到后世的扬雄都有论述，最早在孔子那里孔夫子只给了一个模糊的答案：人性相近。但是并没有判断是善是恶。《论语·阳货》载，“子曰，性相近也，习相远也。”这句话后来被放到了古代儿童教材《三字经》的第二句。到了孟子，“述仲尼之意，作《孟子》七篇”（《史记·孟子荀卿列传》），便具体地指出了后来被列入《三字经》第一句的“人之初，性本善”，也即，性善论。 2、孟子的观点 在《孟子·公孙丑上》里，孟子比较系统性地提到了自己对人性趋向的看法： “无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” 在这里他提出了人生下来便具有的“四心”：同情怜悯别人的“恻隐之心”、本能地对邪恶猥琐的事产生羞耻和嫌恶感的“羞恶之心”、为别人着想的“辞让之心”、能做出基本价值判断的“是非之心”。这“四心”分别就是“仁义礼智”这“四端”的肇始，人人都有这四端，就像人人都有四肢一样。孟子给这些“心”一个总称叫“不忍人之心”，于是从性善论出发，孟子的逻辑开始洋洋洒洒地推导： “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 简单地说，就是把这“不忍人之心”发扬光大为“仁义礼智”，然后发扬光大为一种政治制度，就可以“修身，齐家，治国，平天下”（《礼记·大学》）。鲍鹏山老师在《王者师与大丈夫》一文里形象地描述了这种逻辑： “孟子的政治构想是这样的，很有一厢情愿的味道：人本性是善的。因此就有仁心的苗子，把这仁心加以扶植，不让其放失，且使之枝繁叶茂，便是养身了；然后用自身这光辉的形象作样板，‘刑于寡妻’(给妻子做道德规范)，便是齐家；‘以御于家邦’(以此治理家国)

孟子的性善论和荀子的性恶论比较研究

孟子的性善论和荀子的性恶论比较 摘要： 儒家思想内部存在着激烈的争论，其焦点之一就是关于人性的讨论。孟子和荀子就是关于人性问题的两个不同观点的代表人物。孟子主张性善论，他认为人的价值本性是善良的，人的天性是善良的，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心都是人类本性中固有的，并非外在的功利所决定的。这四心是人类本质的特征，无此四心，就不属于人类。这四心是人类的伦理道德——仁、义、理、智的基础，既所谓“四端”。如果推广和扩充此“四端”，就能保全天下；反之，连服侍父母也做不到。荀子主张性恶论，他认为人天生就恶的，必须通过化性起伪，把人的恶性转化为善性。认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子”、“小人”都一样，所以荀子说“人之生也固小人。”“人之生固小人”就叫做“性恶”。至于仁义，则是有后天所学、所行、所为而获得的。两人的人性观既有许多的不同之处又有许多内在的联系，深入分析和比较他们的人性论观点是很有意义的。 关键词：孟子荀子性善性恶比较 正文： 冯友兰先生说：“人性是善的，还是恶的，更确切的说人性的本质是什么？向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。”又说：“先秦儒家三个最大的人物是孔子、孟子、荀子。……儒家之中，荀子的思想是孟子思想的对立面。有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法尽管很有道理，但是概括的过分简单化了。”孟子和荀子分别代表了性善论和性恶论两种截然相反的观点。那么究竟是谁的观点代表了儒家的原则？是孟子的性善论还是荀子的性恶论呢？按照庄子所说，是非的双方除了有一方是一方的可能性外，还有一种可能，就是二者都是错误的。既然双方是同处于一个体系之内的，那么如果其中一方错误，无论另一方是正确还是错误，二者都可能是错的。本文就此分别浅谈一下孟子的性善论和荀子的性恶论并对此进行一下比较分析。 （一）孟子的性善论 孟子认为人的价值本性是善良的，性善论中的性指的是人的价值本性，它与人的自然的本性是不同的，后者是经验的、现实的，前者却是先验的、理想的。孟子说：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。（尽心上）善按照后来的儒家所说，指至善，即绝对的价值，不是一般的、经验意义的善，故不与经验意义的恶相对。所谓性善论是说人的价值的本性是善良的。这个主张并非讲人性的发生历程而是讲本质历程。 孟子认为，人生来都有一种最基本的共同天赋本性，这就是“不忍人之心”，也就是所谓的善心，这种善心是人生来就有的。孟子说： “人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，由是观之无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之新，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也犹其有四体也。”（公孙丑上）孟子认为，人的天性是善良的，人人皆有“不忍人之心”，这种“不忍人之心”即是善心.孟子将这种“不忍人之心”概括为四端，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这四心同作为道德之理的仁、义、礼、智一一对应，对于

浅谈性善论

浅谈性善论 【摘要】：封建时期把儒家思想作为法定的治国思想，实际上，儒家思想首先是一种伦理道德哲学，其关心的问题是心性之学。“心性之学就是人之所以有理义，之所以有道德之学”。“性善论”是传统儒学的一个重要哲学基础，其不但对心性之学，乃至对中国古代的法制都产生了一定影响。这种影响经过几千年的洗礼沉淀给现今的民众留下了深深的烙痕。至今许多民众的法律意识心态及价值形态中仍留有“人性善”的痕迹，这种法律价值心态对现今的法治是极为不利的。 【关键词】：人性本善、人性向善、孟子 【正文】：“性，从心，生声”。在中国古代，“性”就是“生”，即“人之初”的“生”。孔子说：“性相近也，习相远也”，意为人刚一出生时，人性是大致相近的。孔子没有明言性善还是性恶，为其后人向不同方向发展提供了可能性。 孟子继承孔子，首创“性善论”。孟子认为，人刚一出生时人性是善的，“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，孟子进一步认为善有仁义礼智四端，而“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳”]“孟子所谓的‘性善’不是指人具有先天的道德观念，而是说人天生具备向善的要求和为善的能力”。关于人为什么为恶，孟子认为一是客观环境的影响，二是主观上是否有向善的愿望。二者之中后者是最重要的，所以孟子特别强调个人加强自身修养，修回善性。孟子在“性善”的基础上提出了“仁政”的思想，即以“不忍人之心”行“不忍人之政”。“仁政”思想是孟子“性善论”的顶峰，也是其终极目的。 孟子之所以从人性入手“正人心，息邪说，拒诐行，放淫词”有其特定的历史背景。一方面，剧变的历史现实，激烈竞争的政治形势要求哲学理论更具有说服力，可信度和可操作性；另一方面，相对自由的理论环境，严峻的思想理论竞争要求诸子百家只能以理论的深刻性解释现实、探讨现实以立足于众学说之中。道德是关于人的行为的理论，人既是道德的主体，也是道德的客体，因此，深入到道德的深层挖掘其背后的原因就不可避免的要从人自身入手，这样才能符合历史的需要。 性善论”大致贯穿了两千年来的思想史。中国古代的儒家圣人基本都持人性本善的观点。孟子之后，汉董仲舒认为善与性有一定距离，但他并不否认人人都有善端：“人受命于天，有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去”。尽管宋代大理学家朱熹增加了天命之性与气质之性的二分说法，但天命之性本善却是根本。所谓天命之性是“理”，“理则无有不善”，而气质之性则“一本而万殊”，以此补充孟子人性本善的不够全面之处，如他所说：“孟子说性善，他只见得大本处，未说得气质之性细碎处”。明代大儒王阳明虽为心学家，但也认为“心也，性也，天也，一也”，“性无不善，则心之本体，本无不正也”。由此，儒家学说虽历经两汉经学，宋代理学，明代心学的变迁，然而儒学者在“人性本善”的倾向上却没有改变。宋代《三字经》开篇就将“性善论”概括为“人之初，性本善”，并将其作为儿童的启蒙读物，可见从宋开始，“性善论”不仅为士人所接受，并已深入一般民众的心里，进一步形成了价值意识形态。 孟子提出“性善论”在当时并未受到统治者重视,但随着封建生产关系的完善与巩固，儒

浅谈孟子

浅谈《孟子》 七年级（1）班孙小凯 最近，笔者通读了我国古代的儒家经典《孟子》一书，颇有些感想。 《孟子》一书的内容，总起来看大体上可以概括为两个字“仁政”。大多数的篇章就是讲什么是“仁政”，如何才能实现“仁政”。同时还兼顾有还有关于修身、学问和教育等方面的内容，十分的伟大，启迪人生。 往事跨越千年，永恒的，是智慧；不变的，是思想。作为一代亚圣——孟子，这位儒家宗师，一生推崇其人生主张，游说各国，后来隐退著书立说，为后世留下这包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。 程颐曾说过：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。”寥寥数语，却将《孟子》精要概述无疑。可见，孟子的思想之于孔子，既是继承，更是升华。孟子也强调仁义，仁是人心的本质，义是人所必由的大道，倡导“性善论”，并以此为基础提出仁政学说和修养学说。孟子认为，每个人都有与生俱来的恻隐之心﹑羞恶之心﹑恭敬之心﹑是非之心，谓之本心，且与仁义礼智分别相对应。孟子对梁惠王说“仁者无敌”以强调“仁”的作用；对齐宣王说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”来推广仁爱之心；孟子还说“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”，可见“仁义”在孟子学说中的重要地位。而“性善论”则是说人性本善，通过自觉努力，完善道德，人人都能成为圣人。 孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。 除了像“孟母三迁”、“孟母断机杼”这样家喻户晓的故事外，说到孟子，我们还会想起“孔孟之道”，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子提倡“仁、义、礼、智”，并认为，“仁、义、礼、智”四者之中，“仁、义”最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即“仁爱之心”。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即“正义之气”。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即“礼仪之规”。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即“智谋之力”。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即“诚信之品”。他的这些思想和观点在由他及其弟子共同编写而成的言论汇编《孟子》中有所体现，尤其是在那些被誉为孟子经典名言的语录中更是得到了充分展示。 《孟子·公孙丑》中说：“得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助；违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓“天时不如地利，地利不如人和”，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。孟子思想中迸发出的智慧火花及其语言中放射出的艺术魅力是无法让人忽略的，在历史积淀下一直熠熠生辉，愈发珍贵。尽管当时孟子无法将他的理想实现——改变诸侯割据局面，一统中国，养名教民，可后人能从《孟子》中汲取更多精华，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，将孟子学说沿用到当今社会建设及立身处世之道中。

浅谈孟子之性善论

浅谈孟子之“性善论” 人性论是中国哲学的核心问题之一，从古而今，围绕着人性之善恶，哲学家有过许多辩论。关于人性的探讨，最初可以追溯到孔子，在《论语·阳货》篇，有“性相近，习相远”，意思是人的本性都是差不多的，只是因为后天的习染不同而使差距扩大而已。不过在这里孔子只是略微提到了人性这个话题，并没有展开论述。后来孟子提出了著名的“性善论”，主张人性本善。与之相对的是荀子的“性恶论”，主张人性本恶，人的善是后天教化而成。除此之外，还有性不善不恶论，由吿子提出。先秦的关于人本性的讨论大概是以上三种学说。 孟子的“性善论”作为重要的德性伦理思想在中国源远流长，成为中国伦理思想的重要源泉和基础。孔子创立了仁学，劝人学仁行义，但是却没有告诉人为何要如此做。孟子的性善论的提出试图回答这个问题，人们学仁行义，是因为人们具有向善的本性，向善是人的本能。 孟子认为人性由两个层面组成，一个是性，另一个是命。体现在下面这段话： 口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君于不谓命也。（《孟子·尽心下》） “性”是指人的普通生理欲望，口之于好吃的食物，眼睛之于好看的色彩，耳朵之于好听的声音，鼻子之于好闻的味道，四肢之于安逸。而“命”则是指人的社会属性，也就是人在社会的人伦关系。孟子说： 人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存在。（《孟子离娄下》） 这里的“几希”就是“命”，“性”是人与动物共同拥有的，而“命”则是人不同于动物的存在。“命”的具体是仁、义、礼、智，这四者是人的善端，是人性本善的根源。孟子对于仁义礼智的说法是： 恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之; 恭敬之心，人皆有之; 是非之心，人皆有之，恻隐之心，仁也; 羞恶之心，义也; 恭敬之心，礼也; 是非之心，智也。（《孟子·吿子上》） 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。（《孟子·吿子上》） 四心相对应的就是仁义礼智，仁义礼智不是外部赋予的，是我本身就拥有的，只是平时人们都没有用心思想、领悟罢了。 为了证明“仁义礼智”是“我固有之”，孟子举了一个著名的例子：

性善论与性恶论的比较极其意义

摘要：孟子和荀子作为儒家学派的代表人物对于人性善恶的不同认识与思考一直都是学术界争论的焦点，至今没有一个明确的结论。孟子提供了人性之善的内在依据和人天生具有的修己的可能性和主动性，忽视了人道德修养的必要性和被动性；苟子则强调修己的必要性和被动性，但却忽视了主体向善的可能性和主动性，二者的相互补充恰好克服了对方理论上的片面性和不足。所以，孟子和荀子对于人性的揭示都是不完整的，他们虽互相对立，实为相辅相成。 关键词：孟子；荀子；性善论；性恶论 孟子和荀子对于什么是人性,各有不同的理解。孟子以为的人性是人之所以为人的特性,是人区别于其它动物所具有的根本标志。他认为人的本质特征在于人具有“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”这四心,这四心同时是孟子主张性善论的叙述起点。而荀子以为的人性,是指人还未进入社会生活之前、生来俱有的自然本性,正所谓：“凡性者,天之就也”。①可见,在荀子这里,人性主要是指自然生成的人的本能。 一、孟子的性善论与荀子的性恶论的区别在于： （一）时代背景不同。 孟子所处的时代是战国中期，此时的社会风气很差，孟子想要改变这种现状，于是提出了性善论，并告诉人们人性本善，只要不去学习坏的东西，不被坏的社会风气所同化，我们自身便不会变坏。②这实际上是一种善意的欺骗和自我催眠，这与当时的社会现实相差甚远，被认为是过于理想化了。而荀子所处的时代是战国末期，秦统一之势已经势不可挡，每次伐攻都是数十万人。看到这些，荀子有些绝望了，看清了成王败寇的本质，社会现实趋向恶化，知道自我催眠已经不管用了。为了使人们向善，必须充分让人们认识自身的缺点，才能心悦诚服地改正，因此他提出了性恶论。 （二）根源不同。 孟子认为人性善的根源不是来自人后天的习得，而是产生于先验的良知良能。孟子所说的良知良能，一部分是人在没有接触社会实践的情况下所具有的生物本能，一部分是以血亲关系为基础的仁爱关系，这就是孟子性善论赖以立论的基础。而荀子人性恶的根源则在于人本身具有的本能。这种本能不是通过学习得来的，不是人为促成的人生来就有耳目之欲、声色之好、求利之心，都是饥而欲食，寒而欲衣，劳而欲息，声色之好。但这种本能如果任其发展，不加节制，不加约束，就必然要产生争夺、残杀等邪恶的事情，造成社会混乱，因此他认为人性本恶。 （三）对性概念的界定有所不同。 ①杨英法. 荀子“性恶论”与孟子“性善论”比较研究[J]. 北方论丛,2012,06:100-102. ②叶惠宏. 孟子性善论与荀子性恶论比较研究[D].陕西师范大学,2009

浅析孟子的性善论及其现实意义

浅析孟子的性善论及其现实意义 姓名：付小雨学号：1049721403417 摘要：性善论是孟子哲学思想体系的理论基础，是其仁政学说、道德学说和教育学说的理论前提。孟子的性善论对两千多年来的中国传统文化和民族性格都产生了深远的影响，今天，性善论思想对我们构建社会主义和谐社会也具有积极的意义。 关键词：性善论；社会主义和谐社会；现实意义 Abstract：The theory of original goodness of human nature is Mencius’theoretical principle of system philosophy,and is also the theoretical premise of the Benevolence policy,the Moral and the Education.It has produced profound influence to Chinese traditional culture and national personality in more than two thousand years.Nowadays,it still playing the importent role in our construction of socialism harmonic. Key words:theory of original goodness of human nature;socialism harmonic;realistic meaning. 一、性善论的提出 性善论的提出是一个漫长的历史过程，这一历史过程紧紧围绕着天命与道德的关系展开，首先是殷周之际道德的重要性在政治中的作用凸显出来；其次是孔子为代表的仁道思想，让道德从政治层面走向了个人的修身；再次，是《中庸》将人性与天道直接相联系，解决了人性来源的问题。这个过程蕴含着儒家用道德转化不可知的天命并为道德寻找最终的源泉的努力。 （一）殷周之际的人文精神跃动 在殷周之际这个大变革时代，道德的重要性逐渐进入到人们的视野中，开启了一种从愚昧向道德文明前进的大方向，这体现在从天命不易、祈祷祖宗保佑到天命靡常、修得以俟天命的转移。这一过程主要体现在政治层面上，道德在政治权威中的份量越来越重。这一转变使神权所代表的威权转变为事实的道德理想规范，更加强调人的主观能动性。对道德的重视体现在制度的设置上，从《周礼周

孟子的性善论与现代意义

一、性善论的主要内容 （一）人性是善的。孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”； （二）性善是人和动物的根本差别。也就是说人之性应该是“人之所以异于禽兽者”。；（三）人的善性体现为恻隐、羞恶、辞让和是非四心。孟子又称之为“不忍人之心”。四心即仁义礼智这“四端”。“恻隐之心，人之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。”孟子讲到：“人之有四端，犹其有四体也。”因此可得出，他认为四心或仁义礼智“四端”犹如人的身体是人本来就有的。存其心,养其性,所以事天也”。 二、性善论的现代意义主要在以下两个方面： （一）性善论对于社会道德的意义 人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性虽是天之所赋，却易于失去。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成，达到“人皆为尧舜”的理想境界。所以有《孟子·离娄上》：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”学会做人，参与社会，恰如孟子所说的，居于安宅、行于正路，我们一定能为社会多做贡献。因此我得出“性善论”能减轻当今社会道德建设的压力。将“性善论”解读为“人性向善”，由于是一个动态评价标准，“向善”是一个过程，所以会减轻当今社会因本着“人性本善”的原则进行道德建设的许多压力，从而加速国民素质比较普遍的提高。 （二）“性善论”对于现代教育的意义 “性善论”是教育史以来，第一次从理论高度上对人自身本质加以认识和阐述。现代教育思想从施教者和受教者两个方面，探究出人“善”之本性，是教育活动顺利进行的基本条件。教师本着“善”的品行，为学生树立了榜样；以学生“善”之本，规划了其发展的进程。学生本着“善”之端，在他人教化中使其得到拓展；本着“善”之根，在自我教化中实现自我价值。“仁者无敌”“与民同乐”的“民本论”启示学校教育必须立“德教”为本，倡“尊贤尚德”为主的德育目标，仅此才能真正发挥德育的真正意义所在。道德教育的知情意行基于“善之始”，即性善论，它为学生自我身心发展提供了舞台。

浅谈孟子和荀子人胜论酌比较(一)

浅谈孟子和荀子人胜论酌比较(一) 论文关键词]性善性恶自然属性道德属性 论文摘要】孟子的“性善论”和苟子的“性恶论”是中国古代思想史上影响最大的两种人，陛论。他们二者一个立足于人的道德属性，主张道德修养是对人先天具有的内在的道德意识的开发，强调了道德修养的可能性和主动性；一个则立足于人的自然属性，主张道德修养是通过主体的学习达到对外在的礼法制度的遵从，强调了道德修养的必要性和被动性。两种理论形态看似对立，实则互补。 人性的善恶是中外思想史上争论不休的问题，也是伦理学研究的基础。几乎每一位重要的伦理学家都对人性问题发表了自己的见解，对人性善恶的不同回答建构了不同的学说体系。中国古代思想史上影响最深的人性论当属孟子的“性善论”和苟子的“性恶论”，后世学者对于人性的看法深受其影响。孟子所提出的“性善论”和苟子所倡导的“性恶论”在理论形态上看似对立，在逻辑意蕴上实则互补。孟苟人性论的争议与其说是人性究竟是善还是恶的问题，不如说是人性概念的内涵问题。 一、孟子“性善论”与荀子“性恶论”的起点不同，即他们对人“性”的理解和界定不同 孟子主要从人的类本性即人的道德属性人手来理解人性，认为人性是“人之所以异于禽兽者”，吃喝性色这些生理本能固然是人生而具有的并且也是维持人的生存所必需的，但是却是人和动物共同具有的，不是人的本质，所以不能以此来定义人性。孟子认为，如果把这些生物本能理解为人性的话，那么岂不是“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与?”所以，人性是人之所以区别于动物的内在依据，即人具有道德意识和道德素质，具体地说就是“恻隐”、“善恶”、“辞让”、“是非”之心。“无恻隐之心，非人也；无善恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”‘人之有四端也，犹其有四体也。”‘仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”这就是说仁义礼智四端是人生而具有，就好像人生而具有四肢一样，并且是内在于人的，即人先验的具有“善端”、“良心”，而人性正是指这种人区别于动物并且为人所特有的道德属性，所以孟子认为人性本善，“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”孟子的“性善论”揭示了在人的先天禀赋中含有道德属性的胚芽和种子，具有从善的可能性，但是这并不是说每个人都必然地表现为善，个人还需要一定的修为才能保持善性，这就为他的道德修养论的提出作了铺垫。 与孟子不同，苟子主要从生理上的自然属性和生理欲望来理解人性。苟子认为天赋之性善是不存在的，人的天然之性中不包含道德之善，他批判孟子不察乎性伪之分，即不能区分人的自然属性的天然性和人的道德之善的人为性。“性”是指人的自然本能，如“饥而欲饱”、“寒而欲暖”、“劳而欲休”、“目好色”“、耳好声”、“心好利”、“骨体肌肤好愉佚”…等等。这些都是人与生俱来的，无需后天的学习和熏陶。他说：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。……不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。”苟子严格区分了先天之“性”与人为之“伪”，他认为孟子的“性善论”混淆了“性”“伪”的区别，善不同于好利疾恶、耳目之欲等本能，它不是人的自然本性中就包含的因素，而是人为的，是人后天对于礼法制度的学习和遵从的结果，所以不能认为人性善。“人之性恶，其善者伪也”。 既然苟子把人生而具有的自然属性和生理欲望规定为性，那么为什么会得出性恶的结论呢?因为人与生俱有的好利、疾恶、声色之好等自然属性或生理欲望，包含着产生争夺、残贼、淫乱等不好的社会后果的可能性，他说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉；然则从人之性，顺人之情，必处于争夺，合于犯分乱理而归于暴。”这就是说，如果任由人的这些自然属性和生理欲望发展而无所规范节制的话，将会带来争夺

浅谈孟子性善论与荀子性恶论比较论文

浅谈孟子性善论与荀子性恶论比较论文 孟子继承了孔子“性相近”的理论，在人性问题上主张人性善。人性之所以善，是因为人性中有先验的纯粹的善端。先验的纯粹的善端指善的萌芽、善的开端，不能把善的萌芽等同于现实的善，可能和现实是两个不同的概念。 先验的纯粹的善端有四类，即侧隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。先验的善端通过后天的努力和培养就可以转变为现实的善，即儒家强调的仁、义、礼、智，汉代的董仲舒继承发展了这个观点，增加了信，演变成了五常。仁指一种纯粹的道德观念和品质，是一种道德属性，孔子强调“克己复礼”为仁，即约束白己把不符合礼的规范的言行纳人礼的规范，作为一个符合仁的原则的人，在视、听、言、动等方面都要符合礼的规定。礼相对于仁来说，是一种比较具体的道德规范。在如何达到仁上，孔子指出要贯彻忠恕之道，忠是比较高标准的要求，而恕则是比较低标准的要求。义指正确的行为。智指增长知识，儒家所强调的知识不是传统意义上所说的知识，而是指用来提高人的精神境界的真理。 (一)孟子性善论实现善的途径—求其放心 孟子主张人性本善，那现实中的恶是如何产生的呢?孟子的性善论必须回答人性恶的问题。孟子的善端说，为解释人性中的不善留下

了余地。虽然人的本性是善的，但并不是每个人都能够充分发挥其善性，不断发展和完善白己的道德，顺乎人的本性。孟子在解释不善时，更强调的是人的差异，而不是环境的差异，在行为上是否为善，主要取决于主体是否有向善的主观愿望。人们在现实生活中不能够顺乎人的本性，既有主观的原因也有客观的原因，客观的原因指人们所生活的社会环境对人的影响，而主观的原因涉及主体选择，人是否能够顺应白己的本性去发展善性，关键在于道德主体能否充分发挥主观能动性，人性善是人身上的可能性而不是现实性，可能的善要转化为现实的善，需要道德主体在后天的学习过程中不断的发挥主观能动性，通过反省内求，顺应人的本性去扩充发展。 (二)荀子性恶论实现善的途径—化性起伪 在人性问题上，荀子必须回答人性善的问题。既然人性是恶的，是先天的，善是怎样产生的呢?基于此，荀子提出了“化性起伪”的观点。他认为人的本性是“可化”的，即可以改造的，通过化性使先天的恶变为后天的善。既然人生来就有贪图利益和感官享受的欲望，人怎样能够在道德上达到善?荀子认为人的生存离不开社会组织，如果没有社会组织中的合作和相互支持，人不可能改善白己的生活。在社会中共同生活，需要共同的行为准则，需要用礼来规范人与人之间的关系。因为人天生具有欲望，有欲望就有欲求，如果无止境的追求