非遗的市场分析

市场分析

一、市场背景分析

1、社会背景分析

随着中国普通民众公民意识和传统文化保护意识的不断增强。非物质文化遗产保护的问题开始逐渐成为社会和公众关注的焦点。物质文化遗产虽然与非物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，共同体现着世界文化的多样性与人文性，但是非物质文化遗产却更多的体现与蕴含着一个民族所特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护一个国家文化身份和文化主权的基本依据。

那么何谓非物质文化遗产呢?在这里给出一个专业上的定义：非物质文化遗产，是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言；传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等)；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。

相比发达国家，我国的非物质文化遗产保护工作起步较晚，关于非物质文化遗产的立法相对滞后，法律体系很不健全，加上我国现有自然和文化遗产保护工作管理体系中的不足，非物质文化遗产保护工作任重道远。

而在保护“非遗”的同时，这其中又潜伏着巨大的商机，有些传统艺术至今仍未广大老百姓所喜爱，有些手工艺品如果拿到市场上卖仍能卖到很高的价格。那么，如果我们能将资金引入这个产业，一方面不仅保护了中国的传统文化遗产，另一方面给投资商带来巨大利润的同时又强力地拉动了“非遗”当地的经济发展，正所谓一举多得。

2、经济背景分析

随着改革开放的脚步不断加快，人们的生活水平也在日益提高。也就是说随着市场经济的发展，人们在追求利益最大化的同时渐渐忽略了对中国传统文化的保护，导致了目前国内许多民间艺术濒临绝迹的状况。但并不是说经济的发展是磨灭精神文明的罪魁祸首，物质文明的高速发展却是一把双刃剑，一方

面使得人们不断追求物质上的不断富足，忽略了精神文明的发展，更加忽略了对中国传统文化的关注和保护，但另一方面，快速发展的经济改善了人们的生活水明，改善了国内许多投资企业的经济状况，使得人们有精力有能力在民间艺术领域寻找商机，在投资发展民间艺术文化的同时提高了人们对非物质文化遗产的关注，改善了许多民间工艺濒临绝迹的现状。

3、产品背景分析

本公司拟作为一个以信息交互平台为主要盈利形势的企业，初步主要是以提供服务，从中收取一定的服务费用来完成盈利的，而提供服务的主要平台还是网站，实体店营销租赁、体验店感知等方式来扩大宣传和服务渠道，而以电子商务平台的形式为寻找商机进行投资的资金提供方和可以提供各种民间工艺技术给投资方带来利润的资金接受方提供这样一种信息交互平台，帮助他们顺利完成信息、资金以及技术的对接。

随着二十一世纪信息化时代的到来，中国的电子商务行业得到了飞速的发展，这就为我们的服务提供了强有力的技术支持，为我们公司的发展提供了强大的动力。

市场背景分析

1、社会开始关注对非物质文化遗产的保护

2、在保护“非遗”的同时，各种民间的工艺中潜藏的巨大的商机快速发展的经济使得人

们有精力有能力在民间

艺术领域寻找商机，提

高了人们对非物质文化

遗产的关注，改善了许

多民间工艺濒临绝迹的

现状。

随着二十一世纪信息化

时代的到来，中国的电

子商务行业得到了飞速

的发展，为我们的服务

提供了强有力的技术支

持，为我们公司的发展

提供了强大的动力。

经济背景产品背景

社会背景

二、目标市场定位与分析

1、初期目标市场细分

我们公司面对的服务对象可以分为以下几类：

1）投资商，准备把大量资金注入某个“非遗”项目，使其能够批量生产，并大量投入市场

2）分销商，自身并不具备能投资并大批量生产某种“非遗”产品的能力，但具备市场销售能力，可以帮助“非遗”项目的产品直接进行销售3）个体爱好者：不具备任何市场销售能力，但应为自身的爱好或研究等原因，愿意通过自己的方式和手段将某项“非遗”项目推广出去

2、目标市场选择

根据不同的市场需求，我们可以按照这些需求将我们的服务层面细分，把一些容易被市场接纳，通过投资建厂，可以实现大批量生产的项目的有关信息，优先提供给投资商这一群体；把一些自身不出现因人员、技术等原因而产量过低的项目优先提供给个体分销商；把一些难以投入市场，形成大批量销售但艺术价值较高的：“非遗”项目提供给个体爱好者。

3、总体目标市场规划

1）推广宣传阶段：在这个阶段我们的主要工作是一方面对企业所提供的平台进行充分的建设和完善，另一方面是大量收集“非遗”的项目信息（包

括图片、文字信息、当地地理环境以及联系方式）和一些迫切需要招商

引资来发展自身的“非遗”项目，为下一个阶段的信息服务做准备。

2）服务发展阶段：通过前期收集的大量信息，以网站为主，电话，电视、杂志等媒体宣传平台为辅的形式，同时适当建立体验店来吸引顾客，建

立这样一个平台，为投资双方提供一个平台，使资金和产品顺利得到对

接，还可以提供一些以文艺晚会或展销会的形式对一些“非遗”项目进

行宣传、招商引资，我们从中收取一定的中介和活动费用，来完成盈利。

3）拓展发展阶段：信息交互工作充分完善后，我们还可以提供旅游、亲身体验等更为完善的服务方式给投资方提供服务，让更多的商家、更多的

关注着对“非遗”有更深层次的了解，并进一步带动这项产业的发展。

务平台，我们的市场前景广阔

3）在保护“非遗”的大旗帜下，我们会受到更多的关注和支持，有利于公司更快更好的发展

劣势：1）目前还没有做这中电子商务平台的先例，我们只能以其他行业为参照，经验不足

2）“非遗”项目数量巨大，涉及的地域较广，前期的准备、收息工作比较繁琐

3）业务人员经验不足

机会：1）不管是国家政府还是普通的老百姓，对“非遗”的重视程度在逐

年提高

2）当前的经济形势下，“投资热”是我们最好的机会

威胁：虽然做“非遗”项目的电子商务平台还不多，实体店也少，以此类信息交互为盈利手段的企业也很少，但其他方面如：农副产品、商

品交易的电子商务平台很多而且很成熟，如果时机成熟，他们可

以成功的转型或分支成为我们最强有力的竞争对手

2、竞争对手分析

目前，以“非遗”作为投资项目发布供求信息的网站或企业还不多，但这并不意味着我们周围不存在竞争，以纵观的角度看，其他行业如：农副产品、水果鲜蔬加工、商品批发等行业都有着成熟、功能完善的信息交互平台和企业。如果时机成熟，他们随时可能转型做“非遗”项目，成为我们强有力的竞争对手，而且与我们比较，他们有着丰富的市场经验，技术上也较为成熟和完善，企业规模庞大，有着较高的社会影响力。

3、竞争对策分析

我国非物质文化遗产的传承和保护

浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承 摘要 非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。我们应该努力探索出一条保护和传承这种鲜活的文化的道路。 关键词 非物质文化遗产保护传承 我国有着曾经灿烂多彩的文化发展历史，五千年漫长时间的文化传承给我们留下的是丰富厚重、种类繁多、各具地方或民族特色的非文化物质遗产——口技、说书、京剧、庙会……数也数不清。这些遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。然而，改革开放以来，由于工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命与责任。 一非物质文化遗产的概念 1、定义 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 2、范围 ①口头传统，包括作为文化载体的语言。 ②传统表演艺术。 ③民俗活动，礼仪，节庆。 ④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。 ⑤传统手工艺技能。 ⑥与上述表现形式相关的文化空间。 二我国非物质文化遗产处境堪忧

浅谈非遗的保护与传承

浅谈“非遗”的保护与传承 刘建华 “非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。 一、非物质文化遗产发展现状 中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化

建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。 2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。 二、非物质文化遗产的内容及特点

非遗的传承主体与保护主体

非遗的传承主体与保护 主体 公司标准化编码 [QQX96QT-XQQB89Q8-NQQJ6Q8-MQM9N]

第八章非物质文化遗产的传承主体与保护主体 第一节非物资文化遗产的传承主体 一、何谓“传承主体” 非物质文化遗产的传承主要有两种形式：一是群体传承，一是传承人传承。 非物质文化遗产的传承主体是指某一项非物质文化遗产的优秀传承人或传承群体，即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握着具有重大价值的可以延续和发展某项非物质文化遗产的技艺、技术、本领，并且具有最高水准层次的个人或群体。 《非遗法》规定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：（一）熟练掌握其传承的非物质文化遗产； （二）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响； （三）积极开展传承活动。 2008年国家出台的《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》，国家级非物质文化遗产项目代表性传承人应承担的义务作出规定： (一)在不违反国家有关法律法规的前提下，根据文化行政部门的要求，提供完整的项目操作程序、技术规范、原材料要求、技艺要领等； (二)制定项目传承计划和具体目标任务，报文化行政部门备案； (三)采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才； (四)积极参与展览、演示、研讨、交流等活动； (五)定期向所在地文化行政部门提交项目传承情况报告。 《非遗法》规定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务：（一）开展传承活动，培养后继人才； （二）妥善保存相关的实物、资料； （三）配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查； （四）参与非物质文化遗产公益性宣传。 非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人无正当理由不履行前款规定义务的，文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人；丧失传承能力的，文化主管部门可以重新认定该项目的代表性传承人。

论述保护非物质文化遗产的意义

非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。 非物质文化遗产既是民族精神的载体又是民族精神和传统文化的象征，既需要各部门团结协作又需要确定各自的职能、履行相关的责任。做好非物质文化遗产保护工作，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设，关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。关系到人类文化多样性及其可持续性的发展。非物质文化遗产作为活的文化它的价值不单体现在传承人创作的作品更在于传承人所拥有的技艺技术使非物质文化遗产得以有效传承。非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间没有任何文化形式比非物质文化遗产更贴近人民群众的生活。非物质文化遗产是以人为载体的是他们承载着非物质文化遗产的薪火失去了传承和传承者非物质文化遗产就不复存在。 保护文化遗产具有很多现实的意义。 一，能够在一定程度上强化文化在人类社会发展中的地位和作用，以应对各种现代性危机以及严重的社会问题。二，保护非物质文化遗产有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，同时也是实现中华民族伟大复兴的必由之路。三，保护非物质文化遗产能够在一定程度上促进世界的合作与交流、维护世界和平、推动构建和谐世界。四、有利于促进文化的多样性，维护文化生态平衡，使得保存下来的文化遗产之间求同存异，相互补充，取长补短，共同促进我国及世界文化的和谐发展。五、《伊斯坦布尔宣言》中指出，保护非物质文化遗产的多样性能够增强人类文化的创新和发展先进文化，同时也是创造性和文化创作的主要源泉之一。六、保护非物质文化遗产，在促进我国乃至世界文化多样性的同时，也能够提高我国文化软实力，增强我国的综合国力，才能真正的屹立于世界民族之林。七、保护非物质文化遗产有利于提高全民族的文化保护意识，有利于实现全民族的“文化自觉”，从而更有力的反作用于文化遗产的保护，促使其早日完成这一系统而艰巨的任务。 综上所述，鉴于非物质文化遗产具有不可再生性等特点，并且具有重大的意义。因此，保护非物质文化遗产是人类生产和发展的需要。它凝聚着中华民族深层次的文化基因，是人类生命的记忆，是人类创造力的精神源泉，是人类智慧的结晶，是人类永恒的精神家园。

保护非物质文化遗产的意义

保护非物质文化遗产的意 义 Prepared on 24 November 2020

保护非物质文化遗产的意义 一、认识历史的需要 与物质类文化遗产一样，非物质文化遗产也同样具有重要的历史认识价值。所不同的是，物质类文化遗产是以物化的固态的方式来展现其历史认识价值，而非物质文化遗产主要是通过活态传承的方式来实现其历史认识价值和意义。可以说，任何一种传统文化事项都具有历史认识价值，都会从不同的角度给人类以启迪。 二、文化创新的需要 人类社会要发展，就需要不断创新。创新的源泉主要来自两个方面：一是向国外学习，从异域文化中汲取营养；二是向传统学习，从本土文化中汲取精华。非物质文化遗产在文化创新、艺术创新、科学创新各个新领域中都将发挥重要作用。保护非物质文化遗产，不仅仅是认识历史的需要，同时也是创建新文学、新艺术、新技术、新工艺的需要。 三、保护文化多样性的需要 正如《保护和促进文化表现形式多样性公约》所说，文化“多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族和各国可持续发展的一股主要推动力，以及在民主、宽容、社会公正、各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的”。人类非物文化遗产本身就是文化多样性的表现与体现，一定程度上说，保护非物质文化遗产也就是保护人类文化的多样性。 四、重建社会秩序的需要

历史经验告诉我们，任何一个社会群体的发展都需要凝聚力，而一个群体或者民族的凝聚力最根本最重要的是来自于文化认同。我们今天所进行的非物质文化遗产保护事业，除了在保护中国千百年来积淀起来的各种传统艺术形式方面应发挥重要作用外，还应充分考虑到这些传统表现形式在传承中华文明，特别是传承中华道德文明、增强民族自信心和民族凝聚力方面将发挥重要的作用。

第八章非遗的传承主体与保护主体

第八章非物质文化遗产的传承主体与保护主体 第一节非物资文化遗产的传承主体 一、何谓“传承主体” 非物质文化遗产的传承主要有两种形式：一是群体传承，一是传承人传承。 非物质文化遗产的传承主体是指某一项非物质文化遗产的优秀传承人或传承群体，即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握着具有重大价值的可以延续和发展某项非物质文化遗产的技艺、技术、本领，并且具有最高水准层次的个人或群体。 《非遗法》规定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：（一）熟练掌握其传承的非物质文化遗产； （二）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响； （三）积极开展传承活动。 2008年国家出台的《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》，国家级非物质文化遗产项目代表性传承人应承担的义务作出规定： (一)在不违反国家有关法律法规的前提下，根据文化行政部门的要求，提供完整的项目操作程序、技术规范、原材料要求、技艺要领等； (二)制定项目传承计划和具体目标任务，报文化行政部门备案； (三)采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才； (四)积极参与展览、演示、研讨、交流等活动； (五)定期向所在地文化行政部门提交项目传承情况报告。 《非遗法》规定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务：（一）开展传承活动，培养后继人才； （二）妥善保存相关的实物、资料； （三）配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查； （四）参与非物质文化遗产公益性宣传。 非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人无正当理由不履行前款规定义务的，文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人；丧失传承能力的，文化主管部门可以重新认定该项目的代表性传承人。

非物质文化遗产研究背景及意义

1、绪论 1.1研究背景 非物质文化遗产，是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。截至2013年12月，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。作为中华民族传统文化重要的组成部分，我国的非物质文化遗产承载着中华民族精神与情感的重要载体，是维系国家统一，民族团结的基础，也是人类智慧的体现。特别是那些历史上没有自己的语言文字，或是创立较晚的众多少数民族，他们的历史，则是在创世神话中表述，在民间传说中记载，在群众口头上流传。民族传统文化乃是各民族依存的前提，传统文化的消失，便意味着一个民族的解体。而现如今，在全球化和经济一体化、社会生活现代化的大潮中，我们的传统民族文化正受到外来文化的强势撞击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展成为我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。 1.2研究意义 第一，加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话的必然要求。非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。，保护非物质文化遗产有利于促进文化的多样性，维护文化生态平衡，使得保存下来的文化遗产之间求同存异，相互补充，取长补短。能够在一定程度

关于非物质文化遗产传承与保护工作的调研报告

关于非物质文化遗产传承与保护工作的调研报告 关于非物质文化遗产传承与保护工作的调研报告 九月下旬，盟政协副主席**带领**政协文史委、盟非物质文化遗产保护中心相关人员，深入到**、**、**和**县等地，对全盟非物 质文化遗产传承与保护工作进行了调研。现报告如下： 一、**非物质文化遗产现状 **是蒙元文化的发祥地，是非物质文化遗产资源富集地区，有多个项目在国家、自治区级“非遗”项目中占有举足轻重的地位，尤 其是蒙古族非物质文化遗产项目，在“非遗”项目的发源地中占有 重要地位。目前，被录入世界人类“非遗”名录“蒙古包营造技 艺”1项；国家级“非遗”名录“祭敖包”、“那达慕”等13项； 自治区级“非遗”名录“乌珠穆沁长调民歌”等99项；**级“非遗”名录152项；旗县(市)级“非遗”名录302项。 被国家、自治区和**命名了一批传承人和文化之乡，其中有国家级传承人2名(苏尼特左旗“蒙古族长调民歌”传承人莫德格、锡林 浩特市“潮尔道—蒙古族和声演唱”传承人芒来)；自治区级传承人89名；盟级传承人306名；旗级传承人445名。被命名的文化之乡（基地）36处。具有代表性的有，苏尼特左旗被命名为“乌兰伊德 文化之乡”和“印记、绳艺文化保护基地”；苏尼特右旗为“中国 骆驼文化之乡”；镶黄旗为“阿斯尔摇篮”、“火不思之乡”；东 乌珠穆沁旗为“全国文化先进地区”、“中国民间文化艺术之乡”、“**蒙古族长调民歌之乡”；正蓝旗为“查干伊德文化之乡”；锡 林浩特市为“潮尔道之乡”；阿巴嘎旗为“潮尔道文化生态保护区”、“游牧文化生态保护区”、“阿巴嘎黑马写生基地”等。共 设立“潮尔道传承基地”、“乌珠穆沁长调传习所”、“晋剧传承 培训基地”等传习所传承基地42处。

论述保护非物质文化遗产的意义

论述保护非物质文化遗 产的意义 文件排版存档编号：[UYTR-OUPT28-KBNTL98-UYNN208]

非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。

论建设非物质文化遗产传习所的必要性(参考内容)

论建设非物质文化遗产传习所的必要性 摘要：非物质文化遗产的保护工作与物质文化遗产保护工作不同，非物质文化遗产的产生、传承、和发展始终由其载体――“传承人”来完成。他们掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。如果没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产；没与传承人坚持非物质文化遗产的生态延续，那非物质文化遗产的保护和传承也就成为了一句空话。 关键词：非物质文化遗产；传承人；传习所 一、非物质文化遗产代表性传承人 所谓的非遗项目代表性传承人，是由各级人民政府文化部门认定，能熟练掌握某种非遗项目技法，且具有权威代表性或社会大众公认影响力的非遗项目传承人。非遗项目代表性传承人的认定有着严格的标准，同时他们也承担着法律赋予的更多义务。《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》中明确规定了国家级非遗项目代表性传承人的认定标

准，具体为：“国家级非遗项目代表性传承人是指由国务院文化行政部门批准认定的，承担国家级非遗名录项目传承和保护责任，具有公认的代表性、权威性与影响力的传承人”。 二、建设非物质文化遗产传习所的紧迫性 非物质文化遗产的保护工作与物质文化遗产保护工作不同，非物质文化遗产的产生、传承、和发展始终由其载体――“传承人”来完成。他们掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。如果没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产；没与传承人坚持非物质文化遗产的生态延续，那非物质文化遗产的保护和传承也就成为了一句空话。 三、建设非物质文化遗产传习所的必要性 对非物质文化遗产的传承主要靠传习所进行，建设非物质文化遗产传习所，将担负起以下功能：在传习所场馆内开展非遗代表性项目的保护、传承、研究和展演工作，建立传承机制、大力培训传承人，做到后继有人，为社会提供公共文化服务，例如保存、展示非物质文化遗产实物、资料，参与非物质文化遗产

谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用

谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用 一、传承人目前的生存现状和保护情况 1.冰火两重天： 近年来民间文化传承人的传承状况、遇到的问题及困惑，放一块儿谈，一句话： 冰火两重天。火的方面是那些产品有销路，他们办起了公司、招工人、开起了商店，如陶瓷、刺绣、雕塑、制剑业。但这部分人是少数行业的少数艺人。大部分民间文化后继乏人，传承人靠手艺连自己也养不活，更谈不上致富，无人愿跟着学，即使传承人想招外姓人授德传艺，也无人愿学。如郑州“猴加官（冠）”艺人老曹，已80多岁了，通过媒体公开声明愿免费招外姓人为徒，传授制作技艺，却无人愿跟着学。 2．遇到的问题和困惑： 一是后继乏人；二是知识产权纠纷。1956年私合营时留下的历史问题，改革开放允许私营经济后，以及受到保护后，有了名和利之争。家族内部的纷争，兄弟反目。相关利益集体和个人争抢传承人资格。三是新农村建设中出现的盲目拆迁、合村，对古村落和古民居的毁坏。四是自然环境污染，造成人们不愿、不敢品尝地方小吃，不愿、不敢直接接触手工艺品。 3．河南的国家级非物质文化遗产代表性传承人： 河南前后4批共有84名国家级传承人，分布在民间文学、民俗之外的8类非物质文化遗产大类之中。全国4批非遗传承人共1986名，平均每个非遗项目约 1.63人。我省非遗传承人约占全国总数的 4."2%，高于各省平均人数（ 58."4人）。河南非遗居国家级项目平均拥有

1."15个代表性传承人，略低于国家级非遗项目平均人数。我曾做了一份国家级非遗传承人分布表： ①民间文学的国家级项目有5项，民俗有8项，而传承人缺位；②戏剧类国家级项目有17项，平均每个项目 2."5人；传统音乐平均每个项目 1."6人，传统舞蹈平均每个项目 0."5人，曲艺平均每个项目1人，传统体育游艺与杂技平均每个项目 1."6人，传统美术平均每个项目 0."9人，传统技艺平均每个项目 1."7人，传统医药平均每个项目 1."5人。 14．河南省的非遗代表性传承人： 自2008年公布第一批省级非遗代表性传承人以来，每两年评定一批，221人入选。2010年评定了第二批231人入选。2012年第三批189人入选，三批共计641人。 在省文化厅2008年公布首批非物质文化遗产项目代表性传承之前的 2005年3月，省民间文化抢救工程领导小组按照中国民协的部署开展了民间文化杰出传承人的调查认定、命名工作。 2007年7月25日，由省委宣传部和省文联联合命名了76名省级民间文化杰出传承人名单。当年11月，在郑州召开了命名大会，冯骥才、孔玉芳等领导亲自向传承人援牌。其中28人于 2007年6月被命名为国家级民间文化杰出传承人。介绍76名杰出民间文化传承人的图书《薪火》，于

关于农村非物质文化遗产传承和发展的思考

关于农村非物质文化遗产传承和发展的思考 发表时间：2018-01-05T15:00:07.343Z 来源：《文化研究》2017年11月作者：李建军 [导读] 本文主要对农村非物质文化遗产传承以及发展做出全面的分析研究，同时也在此基础上提出下文内容。甘肃省酒泉市瓜州县文化馆 736100 摘要：绝大多数非物质文化遗产项目都是在农村，市场经济也为农村生活带来比较大的改变，这种变化导致以非物质文化遗产作为代表的民族传统文化日益丧失赖以生存的文化生态环境，所以在农村保护非物质文化遗产具有十分重要的意义。因此本文主要对农村非物质文化遗产传承以及发展做出全面的分析研究，同时也在此基础上提出下文内容，希望能够给与同行业工作人员提供相应的参考价值，促进农村非物质文化遗产的有效传承，促进其全面发展。 关键词：农村；非物质文化遗产；传承；发展；分析 引言：在农村现实生活中要真切考察非物质文化遗产的生存情况，并且要分析其兴衰的历史原因和社会因素，发现其潜在的生命力，并且要采取科学保护措施，使其在现代化背景下再现生机，与此同时也能发掘其或被忽视或被遮蔽的社会价值，成为社会可持续发展的有力支撑。 一、非物质文化遗产的历史和现实境遇 非物质文化遗产主要是以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式和文化空间，是直接体现广大劳动人们繁衍生息的脉络，存在着比较强的朴素性以及民众性，也是人类社会丰富多彩的文化遗产。现如今我国广大农村出现较大变化，广大农民特别是青年农民的价值观和对文化的追求也出现变化，已经对传统文化越来越陌生，多数的优秀民间文化也逐渐被外来的文化取代，使农村非物质文化遗产中的民间工艺以及民间口头文学等面临失传危险，处境尴尬，非物质文化遗产的未来令人堪忧。 非物质文化遗产根据各级传承人进行延续，这些国宝级民间文化艺术传承人，现如今多数都是年迈体弱，但由于无徒可授，传承断档，这样便使现有民间艺术和艺技频临绝境。例如在瓜州当地，双塔乡古城村有一位皮影戏老艺人赵成员，从祖辈开始就一直表演皮影戏，在瓜州一带曾经风靡一时，已经有上百年历史了，但是现如今72岁高龄的赵老已经无力再唱皮影了，其高超的技艺也存在后继无人的现状，经历磨难保存下来的三大箱两百多套皮影道具，也于2017年12月捐赠给县文化馆成为瓜州县文化馆的馆藏之物。另外由于学习民歌小调的人越来越少，瓜州县省级非遗项目《瓜州民歌》的传承发展同样境遇堪忧......与此同时由于现代媒体大量普及进入到农村，不仅改变农民生活观念，同时也改变他们的娱乐方式，电视、电脑等进入千家万户，致使农村生活发生翻天覆地的变化。这种具有民间特色的艺术在当代消失， 二、保护非物质文化遗产在农村社会发展中的现实意义 一是对农村文化建设存在着比较强的示范意义。社火主要是一项相对来说比较浩大的集团创作，同时是比较鲜明的集体表达，村民装扮的社火，不管是社火故事或者戏曲故事，都体现村民共同的道德观念以及价值观念，同时也表现出向善向美的愿望，也是集体狂欢，作为集体课堂，让全体村民懂得历史，从中能接受历史文化以及传统道德文化熏陶。此外社火对农村文化的建设也存在着比较强的示范作用，此外也能让我们看到非物质文化遗产的传承以及发展的意义。 二是农村社会可持续发展的保证。农村现如今处于在松散不好治理的状态下，这种状态也是市场经济冲击所带来的结果，但是它和社火这个民俗活动多年来在农村衰落以及中断存在较大关系。农村社会在发展过程中的这一教训从反面印证保护非物质文化遗产公约中对于非物质文化遗产重要性的陈述，主要是社会持续发展的重要保证。 三、在农村开展非物质文化遗产保护的几点想法 一是在农村大力开展非物质文化遗产保护的宣传工作，同时也需要提高农民对非物质文化遗产保护重要性方面的认识，使其能够唤醒农民文化自觉以及自豪感。随着非物质文化遗产保护工作的启动后，每一级文化部门已经在全国进行广泛的动员以及宣传，我国根据法定方式确定文化遗产的宣传日，每年也是如期进行非物质文化遗产保护宣传活动。通过相应宣传活动，非物质文化遗产这个来自于国际术语已经并不很陌生，同时现如今已经有更多的人关注这项工作。一大批学者以及文化人积极投入到这项工作中，发挥着十分重要的作用。 二是将非物质文化遗产保护工作纳入到新农村文化建设中，并且通过新农村文化建设促进非物质文化遗产的传承以及发展。现如今我国正在积极的开展社会主义新农村的建设工作，农村的文化建设也成为一项十分重要的任务。农村文化建设根基和资源是什么？无疑便是根据非物质文化遗产作为代表的民间优秀传统文化，所以其根基在于农村生活，因此必须要将非物质文化遗产保护作为其农村文化建设的起点所在，从而开展优秀的民间传统文化活动，并且将其作为文化建设中心工作，此外也要尽快的将新农村的文化建设以及非物质文化遗产的保护工作有效的结合到一起，使其能够形成一股合力，将有限的资源应用到最需要的地方。 总结：通过对上述内容进行分析研究后得出，创新是一个重要发展策略，非物质文化遗产和传统社会中以及人们生活中具有紧密的联系，或许可以满足人们的生活，或许成为人们精神的重要表达方式，在历史发展过程中，都经历了比较漫长的时期，并且从来也不是定式的，因此依然不可以将其看做成为活化石。非物质文化遗产的危机主要来自于现代生活的冲击，其原因和现代生活不适应，并且也是从民众中来，但是在后来却渐渐不能表现生活，最终由于和生活的疏远从而走向萎缩。因此必须要注意培养艺人们的创造力，在保持传统的形势下，积极表现现代情感，这一类非物质文化遗产在传承以及发展过程中存在比较乐观的前景。 参考文献： [1]杨晓. 非物质文化遗产保护语境下民歌传承与发展的思考——以弥渡民歌传承人李彩凤为例[J]. 大理大学学报,2016,1(03):53-56. [2]李小莉. 中原武术非物质文化遗产校园传承与发展的思考[J]. 搏击(武术科学),2013,10(07):20-22. [3]刘琼. 佛山蔡李佛拳术非物质文化遗产传承与发展的几点思考[J]. 神州民俗(学术版),2010,(06):13-16. [4]陆光华. 图书馆不可推卸的使命:保护与传承非物质文化遗产——对贵州黔南水书文化保护与传承发展的思考[J]. 贵图学刊,2008,(02):47-50. [5]吴亮. 社会主义新农村文化建设视阈下非物质文化遗产的开发与利用[J]. 江苏农业科学,2012,40(10):395-397.

非物质文化遗产演讲稿【保护文化遗产优秀演讲稿范文】

非物质文化遗产演讲稿【保护文化遗产优秀演讲稿范文】加强保护和抢救非物质文化遗产目的和意义的宣传，通过新闻 媒体、生态博物馆、公益性演出等手段推进普及工作......以下是分享的保护文化遗产演讲稿的相关资料，欢迎阅读! 同志们，朋友们： 非常荣幸在“文化遗产日”的宣传活动上和大家一起探讨非物 质文化遗产保护的问题。我想关于非物质文化遗产的保护提几点对策，希望我的发言起到抛砖引玉的作用。 保护我国已流传数千年的非物质文化遗产是提高中华文化软实 力的有效途径，而软文化遗产的保护需要硬法制、硬观念、硬措施。 ——制定符合我国非物质文化遗产特点的相关保护法是首要任务。 非物质文化遗产指各族人民历代相承的、与群众生活密切相关 的各种传统文化表现形式和文化空间。我国的非物质文化遗产具有多元性、广泛性和历史性，而这些无形的软特性需要以法律的强制性、普遍性和权威性的硬态度才能更有保障的传承和发扬。只有在法制的强硬指挥棒下，才能让保护非物质文化遗产的交响乐悠扬响亮!

——转变狭隘粗俗的观念，发扬开放科学的发展观念是紧要环节。 广大群众应以主人翁的意识参与保护“非遗”工作，而不仅仅只有国家和政府的参与。 __曾说过：“非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的象征和民族精神的结晶。”保护非物质文化遗产是每一位华夏儿女的责任，也应集合全社会的力量。 保护非物质文化遗产，还应采取科学而客观的态度，转变绝对的原生态保护观念和极端的商业性经济观念。组织研究队伍对“非遗”进行探究，在发掘其文化和艺术价值的基础上制定可行性保护措施。充分利用现代的经济发展平台，合理有效的开发和传承非物质文化遗产的精髓。 ——落实 __、财政投入、传承人培养、文化产业化发展等措施。 加强保护和抢救非物质文化遗产目的和意义的宣传，通过新闻媒体、生态博物馆、公益性演出等手段推进普及工作。挖掘文化的目的不能“锁”在柜子里，而应开放的“展示”出来，提高民众积极参与保护工作的自豪感。

非遗文化数字化保护的意义

龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/aa15480076.html, 非遗文化数字化保护的意义 作者：陈杨 来源：《西部论丛》2017年第05期 摘要：花瑶挑花艺术既是花瑶人认知世界和表达情感的艺术手段，又是记载和传承花瑶 文化的重要物质文化载体。本文从四个方面阐述了运用数字化技术保护与传播花瑶挑花的重要意义，将现代数字化技术和传统非遗文化的有机结合，让非物质文化遗产在现代文明中真正实现活态传承。 关键词：非物质文化遗产花瑶挑花数字化保护与传播 在海拔1300米高的雪峰山麓东北部，位于湖南隆回、溆浦两县接壤的虎形山瑶族地区，有一支古老的瑶族部落，人称“花瑶”。花瑶挑花是花瑶族的一项古老的挑花技艺，因长期生活在封闭、恶劣的生存环境下被花瑶族人一直传承至今。随着挑花传承人逐渐老去以及商品经济、城乡一体化发展的冲击，这一传承百年的古老技艺急剧消亡和流变。在数字化时代的今天，合理利用数字化网络受众面广、传播速度快的特点，可以进行有效宣传和推广文化遗产信息，让更多的人了解、学习和传承文化遗产，从而打破传统口耳相传形式的局限性，建立最为广泛的受众群体，为非物质文化遗产的保护和传承提供肥沃的土壤。 一、利于花瑶挑花整体性保护 传统的保护方法通常是将历史文化资源陈列收藏于博物馆中向观众展示与传播，而文化主体一旦脱离了它固有的原生环境，主体与环境相分离，就注定了文化主体会走向灭亡，最终成为令后人缅怀的“历史标本”。针对文化遗产脱离不了承载它的原生环境这点出发，学界对于非遗文化提出了整体性保护，活态性保护的观点，并且越来越受到重视。人们并不希望看到非物质文化遗产孤立的、实验标本式的陈列，而是想看到非物质文化遗产在其肥沃的文化土壤中活态性的成长并蓬勃发展。因此，在保护和传播非物质文化遗产的过程当中，利用数字化的技术手段另一个重要的意义在于记录非物质文化遗产的生存空间。 有了数字化记录和永久保存的方法，人们可以真实、全面、系统的记录花瑶挑花的基本信息，对现存的花瑶挑花作品进行全方位的数据采集，对花瑶挑花传承人的采访与记录进行完整的收录存档，对花瑶民族的生产活动、婚嫁祭祀活动进行完整的保存，更加直观和全面的了解花瑶挑花的整体面貌，以一种活态、直观的方式加以保护。 二、有利于花瑶挑花的有效传承 非物质文化遗产最普遍而又最重要的一个特点是靠“口传心授”，它依托于人本身的存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得到延续。老一代传承人年纪大了，记忆力衰退，大量的传统挑花图形可能因此而埋没于历史尘埃当中。而新一代年轻传承人

浅谈非物质文化遗产的保护与传承

浅谈非物质文化遗产的保护与传承 ——以侗族大歌为例 摘要长期以来，由于侗族地区环境的相对闭塞性，使得侗族大歌已近乎原生态的形式传承下来，但是随着现代化、市场经济的发展，侗族大歌与其它非物质文化遗产一样，面临着如何保护与传承的难题。2009年，侗族大歌被列入世界非物质文化遗产名录，开启了侗族大歌保护与传承的新篇章。但是，这一工作任重而道远。 关键词侗族大歌，非物质文化遗产，保护，传承 一．何为侗族大歌 对于侗族大歌的定义，有狭义和广义两种说法。“侗族大歌”的名称来自侗族民间合唱歌种“嘎老”的直译，侗语的“嘎”直译成汉语就是“歌”，侗语的“老”汉译意即“大”，也还有“长”和“古老”之意，这是狭义的“侗族大歌”。广义的“侗族大歌”则是侗族民间合唱曲的总称。①实际上，由于地理环境的差异，区位格局所受汉族政治、经济和文化的影响力、冲击力的大小不同，南部侗族与北部侗族出现了文化的裂痕。南部侗族的传统文化呈现出稳定型结构，保留有较完整的原生性诸文化因素，而北部侗族却吸收和融入了较多的外部文化。②因此，本文中的侗族大歌是指盛行于贵州黎平县的双江、铜关、永从、肇兴、水口一带，从江县的龙图、贯洞、小黄等地和增冲、增盈一带的包括多种侗族民间多声部合唱形式的南①张中笑《侗族大歌概说》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州出版社，2003年10月第1版，第

部侗歌。① 二．侗族大歌的传统传承方式 侗族是一个有语言而没有文字的民族，情感交流、文化传承和民族历史信息的保存，主要靠歌舞文化发挥相关功能。传统文化的传承任务，绝大多数由歌谣来完成，所谓“树有根，水有源，古老事情有歌篇。汉人有书记古典，侗家无文靠歌传。”②侗族人有这样一种观念：饭养生，歌养心。在侗族人眼里，唱歌不是为了娱乐，也不是卖钱盈利的工具，而是一种生活方式。他们把唱歌和吃饭一样看成是天经地义，须臾不可离开的事物，唱歌是养心的精神食粮。在侗乡，年长的教歌，年轻的唱歌，年幼的学歌，由此形成了侗族大歌独特的传承方式。③ （一）亲子传承 在侗族大歌的传承方式中，最基本的就是家庭中的传承。一方面，家长唱歌在潜移默化中会给孩子带去音乐上的启蒙，另一方面，家长也会有意识地教孩子唱歌，逐渐培养孩子的演唱才华。这既增加了孩子对侗歌的兴趣，又为孩子日后深入学习侗歌奠定了基础。 （二）师徒传承 师徒传承是侗族大歌传承中最重要的一种形式。在侗族大歌的流行地区，每个村寨都有稳定的歌队，因而每一个村寨都相当于一所“音乐学校”，这些“音乐学校”均由不同性别和不同年龄的民间歌队组成，并由有相当造 ①萧家驹《侗族大歌·序言》，见张中笑、杨方刚主编《侗族大歌研究五十年》，贵州民族出版社，2003年10月第1版，第55页。 ②廖君湘《南部侗族传统文化特点研究》，民族出版社，2007年7月第1版，第82页。

保护非物质文化遗产的意义

保护非物质文化遗产的意义 1、认识历史的需要 与物质类文化遗产一样，非物质文化遗产也同样具有重要的历史认识价值。所不同的是，物质类文化遗产是以物化的固态的方式来展现其历史认识价值，而非物质文化遗产主要是通过活态传承的方式来实现其历史认识价值和意义。可以说，任何一种传统文化事项都具有历史认识价值，都会从不同的角度给人类以启迪。 2、文化创新的需要 人类社会要发展，就需要不断创新。创新的源泉主要来自两个方面：一是向国外学习，从异域文化中汲取营养；二是向传统学习，从本土文化中汲取精华。非物质文化遗产在文化创新、艺术创新、科学创新各个新领域中都将发挥重要作用。保护非物质文化遗产，不仅仅是认识历史的需要，同时也是创建新文学、新艺术、新技术、新工艺的需要。 3、保护文化多样性的需要 正如《保护和促进文化表现形式多样性公约》所说，文化“多样性创造了一个多姿多彩的世界，它使人类有了更多的选择，得以提高自己的能力和形成价值观，并因此成为各社区、各民族和各国可持续发展的一股主要推动力，以及在民主、宽容、社会公正、各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的”。人类非物文化遗产本身就是文化多样性的表现与体现，一定程度上说，保护非物质文化遗产也就是保护人类文化的多样性。 4、重建社会秩序的需要 历史经验告诉我们，任何一个社会群体的发展都需要凝聚力，而一个群体或者民族的凝聚力最根本最重要的是来自于文化认同。我们今天所进行的非物质文化遗产保护事业，除了在保护中国千百年来积淀起来的各种传统艺术形式方面应发挥重要作用外，还应充分考虑到这些传统表现形式在传承中华文明，特别是传承中华道德文明、增强民族自信心和民族凝聚力方面将发挥重要的作用。

“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告

“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告 作者：全国政协文史和学习委员会专题调研组来源：光明日报时间：2008年12月10日 一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传 中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。 进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中国民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。同年12

月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。 为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。调研中我们了解到，陕西省还建立了由59人组成的非物质文化遗产保护工作专家委员会,广西壮族自治区成立了非物质文化遗产研究中心，为保护工作提供智力支持。 为切实摸清我国非物质文化遗产的家底，2005年6月，文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作,计划用3年时间,全面了解和掌握各地区、各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布、生存环境、保护现状及存在的问题。截至我们调研时,陕西全省已有100个县开展了普查工作,占93.5%，已有1.6万名传承人登记在册。截至2008年5月底,广西14个地级市中桂林、柳州已基本完成普查工作，其他12个市正在进行之中。 建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。2006年5月20日,国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录,包括十个门类共518个项目,涉及758个申报地区或单位。2008年6月14日,国务院又公布了第二批国家级非物质文化遗产名录，共计510项，以及第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，共计147项。2006年10月,文化部以部长令的形式颁发了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上,全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录,国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成,初步实现了非物质文化遗产的分级保护。陕西入选国家级非物质文化遗产名录的有51项,入选第一批省级名录的有145项,全省10个地市均已建立了名录体系,目前共有市级名录项目395项。该省计划在今年年底前完成县级名录的建立。广西入选国家级非物质文化遗产名录的有28项,入选第一批自治区级名录的有58项,第二批自治区级名录55项已完成公示程序。与此同时,全区14个市已有13个建立了市级名录,共入选289项。全区109个县(市、区)中,已有62个县建立了县级名录,共入选515项。 加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护,是保护工作的关键环节。2007年6月5日,文化部公布了第一批226名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人;2008年1月26日,又公布了第二批551名代表性传承人,这两批传承人涵盖了民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药等五大类。为了使非物质文化遗产传承人保护工作制度化,文化部又制定了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》（讨论稿）,对国家级名录项目代表性传承人的认定标准、权利、义务和资助等作出明确规定。一些地方政府也对代表性传承人的认定与保护工作非常重视,不少省公布了省级非物质文化遗产项目代表性传承人。陕西省已有31人入选国家级代表性传承人,并已评出省级代表性传承人167人，涵盖8个大类、113个项目。该省文化厅制定了《陕西省非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》,并通过为代表性传承人颁发证书、发放生活补助、安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法,鼓励支持传承人开展各种传习活动。广西已有11人入选国家级代表性传承人,已评出自治区级代表性传承人30名,通过为传承人颁发证书、举办培训班、发放传承资助经费等方法,保护传承人,对其开展传习活动给予支持和一定的保障。 二、积极探索，非物质文化遗产保护有方 在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、