浅谈老子_道法自然_的美学思想

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浅谈老子“道法自然”的美学思想

张　晴

（南京艺术学院　美术学院，江苏　南京　２１００１３）

［摘　要］中国历代的艺术家和美学家大都直接或间接谈到“自然”这个审美理念。东汉蔡邕认为“书肇于自然”；南朝萧衍认为，书法要“合自然之理；唐代孙过庭认为，书法要“同自然之妙有”；唐代王维认为，绘画是“肇自然之性，成造化之功”；宋代董逌认为，绘画“成于自然”、“合于自然”；明代文征明认为，绘画要使“天地生生之气，自然凑泊笔下”。这些不胜枚举的“自然”概念及其论述，追本溯源，都是老子“道法自然”的思想在书画艺术上的充分体现。［关键词］老子；“道法自然”的提出；“道法自然”的美学内涵；“道法自然”的审美意义

作者简介：张　晴（１９８２－　），女，江苏徐州人，南京艺术学院美术学院硕士研究生，研究方向：书画美学。

一、“道法自然”的提出

“道”是老子哲学的核心概念，也是老子美学的核心范畴，老子的美论就是建立在其道论的基础上的。老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去。《老子?二十一章》。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”《老子?四十二章》。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独力不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’。”《老子?二十五章》。老子认为，“道”在恍惚之间虚灵地呈现，在深晦朦胧中，有精微可感的显现。这种呈现真确而值得信赖，自古以来，其名不去。“道”是宇宙本体、万物产生的根源和运作变化的规律。“道”作为宇宙根本和宇宙规律的总称，统摄了天地的运转、万物和人事的变化。“道”先于天地万物而在，高于神鬼上帝，超越感官存在，名言不能表达，自本自根，无始无终。

“自然”一词最先出现在《老子》中，是《老子》首创的概念。陈鼓应认为，“自然”的观念是“老子哲学的基本

精神”。［１］

《老子》提到“自然”一词共有五处：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”（《老子?十七章》）

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。（《老子?二十三章》）

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子?二十五章》）

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。（《老子?五十一章》）

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（《老子?六十四章》老子认为天、地、人以及连他本人也“不知其名”而勉强命名为“道”的事物都是效法自然而存在的。也就是说老子认为“道”的最高境界是达到“自然”。

二、“道法自然”的美学内涵

美学是哲学在艺术和审美上的延伸，老子的美学思想和他的哲学思想融为一体。老子哲学的“道法自然”蕴含

着他的审美观念、审美认识、审美判断、审美情趣、审美目的和审美方式，具有丰富深刻的美学内涵。

老子“道法自然”说的哲学内涵集中表现在“道”与“自然”的关系上。为了更深入而准确的把握“道法自然”这个概念的美学内涵，我们必须首先对老子哲学中的“自然”概念进行分析。“自然”的概念在老子哲学中主要是用来说明宇宙本体（“道”）的存在状态和创造天地万物的整个过程。对此，今人樊波先生认为我们可以从如下三个方面把握：第一，在老子看来，作为宇宙本体的“道”本身就是一种“自然”状态。“道法自然”“希言自然”“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这里的“自然”就是“自然无为之意”。第二，在老子看来，宇宙本体（“道”）创造天地万物也是一个“自然”无为的过程。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”，这表明“道”创造天地是通过“气化”的方式实现的；正是这种“气化”方式，决定了“道”的这种创造活动并不是一个有意志、有目的的过程，而是一种无目的、无意识，自然无为的过程。第三，在老子看来，天地万物的存在同样是自然无为的。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这就是讲，天地万物的存在不是以人的意志和情感为转移的，并显现不出丝毫人为的迹象，这是天地万物最真实的状态。以上三个方面最重要的就是第一层含义，即对宇宙本体（“道”）自然状态的说明。老子指出，“道”是“独立不改，周行而不殆”的也就是说，“道”具有一种不依赖与其他事物的独立性。这种独立性决定了“道”的存在和循环过程是一种自然无为的状态。强调“道”的独立性和“自然”是老子提出“道法自然”这个命题的最基本的规定。而那些认为老子的“道法自然”命题就是讲“道”必须效法自然对象，“道”的存在和循环过程也必须以自然法则为依据，把“自然”凌驾于“道”之上取消“道”的独立性的论著显然是不对的。“自然”二字不是一个名词概念，

而是一个摹态状语，表示自然而然无为之义。

［２］老子的美学观念同他的整个哲学思想的核心——

“道”有着直接的联系。在我们看来，老子把自然无为的

“道”作为美的根源。他的自然之美的思想，体现了“道”

所派生的特征，也体现了“道”的自然延伸。美的本质就是自然之美。老子以“道”作为美学的出发点和归宿，宣告了我国美学系统理论的诞生。纵观《老子》全书，今人叶朗先生认为，

“道”主要有以下的性质和特点：第一，

“道”是原始混沌。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独力不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’。强为之名曰‘大’。”（《老子?二十五章》）。“道”是在天地产生之先就存在的原始混沌，不依靠外力而存在。第二，“道”产生万物。老子说：“道冲，用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”（《老子?四章》）“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和”《老子?四十二章》。第三，“道”没有意志，没有目的。老子说：“道法自然”。（《老子?二十五章》）“道常无为而无不为”（《老子?三十七章》）。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（《老子?五十一章》）就是说，“道”虽然产生万物，但它并不是有意志、有目的的主宰。第四，“道”自己运动。“道”并不是静止的、不动的。它处于永恒的“逝”、“远”、“反”的运动中，处于永恒的“独立”运动即自己的运动中。正是“道”的这种运动，构成了宇宙万物的生命。第五，

“道”是“无”与“有”的统一。老子说：“道可道，非常‘道’。名可名，非常‘名’。无，名天地之始；有，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。（《老子?一章》）又说：“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”（《老子?四十章》）从作为“天地之始”来说，“道”是“无”。所谓“无”就是“无名”、“无极”、“迎之不见其首，随之不见其后”也就是无规定性、无限性。所以“道”没有具体形象的，是不能单凭感觉把握的。另一方面，从作为“万物之母”来说，

“道”是“有”。所谓“有”，就是有了规定性、差别和界限。千差万别的事物都是由“道”产生的。这就是“有”。所以“无”和“有”都是“道”。“道”具有“无”和“有”双重属性。“道”是无限和有限的统一，是混沌和差别的统一。［３］

三、“道法自然”的审美意义

老子的“道法自然”说是最富于美学意味的，中国美学史可以说是从老子开始的。它对我国古代的艺术审美乃

至社会人生各个方面都产生过深远的影响。老子的“道法自然”传达了老子美学的一个最基本思想，即关于真与美的统一观。在老子看来，最美的即是最自然的，最高的审美标准和审美境界就是合乎自然之道，体现素朴自然。“自然”成为历代许多艺术家所竭力追求的一种审美理想。

书画艺术要达到“自然”的境界，就要深刻地体察宇宙本体（“道”）的自然无为状态，象天地以气造物一般，无心而成，自然而然，生机无限，妙不可言。清代松年说：“天地以气造物无心而成形体，人之作画，亦如天地以气造物，人则由学力而来，非到纯粹以精，不能如造物之无心而成形体也”。（《颐园论画》）。清代唐岱说：“自天地一阖一辟，而万物之成形成象，无不由气之摩荡自然而成。画之作也亦然。古人之作画也，以笔之动而为阳，以墨之静而为阴。以笔取气为阳，以墨生彩为阴，体阴阳以用笔墨。故每一画成，大而丘壑位置，小而树石沙水，无一笔不精当，无一点不生动。是其功力纯熟，以笔墨之自然，合乎天地之自然，其画所以称独绝也”。（《绘事发微自然》）。

老子的“道法自然”奠定了中国艺术风格的审美取向。的确，纵观中国书画史，那些带有过分人为特征、非自然的艺术向来地位不高，只有抹去人为的矫揉造作、妙契自然的艺术才具有较高的美学品味。宋代罗大经说：“信意落笔，自然超妙”（《鹤林玉露》）。清代沈宗骞说：“以笔直取自物之形，洒然脱于腕而落于素，不假扭捏，无事修饰，自然形神俱得，意致流动，是谓得画源”（《芥舟学画编》卷一《穷源》）。明袁中道说，“大都自然胜者，穷于点缀，人工极者，损其天趣”。（《珂雪斋文集》卷七《游太和记》）。所以，“道法自然”的“道”、“自然”，更是充满了诗意的生机和审美灵性，是中国书画艺术的最高创作和审美标准。

参考文献：

［１］陈鼓应，《老子注译及评价》，中华书局，１９８４，１７０页．［２］樊波，《中国书画美学史纲》，吉林美术出版社，２００６，４２—４５页．

［３］叶朗，《中国美学史大纲》，上海人民美术出版社，２００７年１１月，２４—２６页．

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庄子美学思想浅析

庄子美学思想浅析 摘要:庄子美学思想作为中国古代美学思想的一个重要组成部分,不但自身有丰富的美学思想资源,而且对整个中国古代美学思想产生了深远的影响。没有庄子的美学思想,整个中国美学思想及其发展是不完整的、残缺的和片面的。在很长的一段历史时期,由于《庄子》主要被世人以哲学著作称谓,因此,对于庄子的研究主要以其哲学思想研究为主。而其中的美学意蕴未得到有效的挖掘。直到上世纪80年代初,庄子美学思想的研究才真正进入自觉时期,并很快发展起来,向深度和广度拓展。 关键词:庄子美学思想道 庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。这是一种无为而无不为、回归天真本性的境界。庄子的美学思想基于“自然”,指向自由。他继承和发展了老子“道法自然”的观点,把“道”的自然无为的本性视为天地万物最高形态的大美,认为人应超越物质的我、欲望的我,回归自然,才能逍遥地游心于道的境界。在此基础上,他提出了“游”、“真”、“心斋”、“坐忘”、“物化”等系列范畴,阐述了对有用与无用、道与技、言与意等关系的重要看法。庄子的哲学具有浓郁的美学色彩,徐复观先生认为庄子的思想“本无心于艺术,却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神之上”,在中国艺术史上产生了广泛而深远的影响。 一、“游”的概念及所处环境分析 游戏之“游”,这主要表现在庄子对生活、对社会、对人生的态度上,表明他对所游对象所抱的漫不经心,无所谓,甚至戏弄的态度。庄子之“游”是重在“游心”。所谓“游心”,表明庄子之“游”是精神,内心之“游”。这也充分说明庄子之游的主体是心灵,是在自己的内心世界、精神世界中遨游,因之“游心”指心灵的自由,精神的自由,也说明庄子之游是虚游,正所谓“虚而遨游”。 二、道——庄子美学思想的核心 与老庄学派的祖师爷老子一样,庄子也以“道”作为其哲学的中心范畴和最高范畴,反复加以描述和赞颂。但庄子所说的“道”既不是宗教中的神祗,也不尽同于柏拉图式的绝对理念,而是带有某种泛神论色彩的无限性实体。“道”的原义是道路。首先把“道”引入哲学领域,用它表示宇宙本体的是老子。老子曾用“恍惚”、“无状之状,无物之象”,“其中有物”“其中有精”来界定“道”的形态,以致引起人们理解上的不同。不过,有一点是十分清楚的,这就是“道”的自然无为,先天地生,为万物母,无为而无所不为。从这里生发开去,老子产生了无为而无不为的政治观,素朴、少私寡欲的人生观以及“大音希声,大象无形”的文艺思想。这充分表现了他对社会、人生、文艺的主观体验,它表明关键在于人自身的作用。庄子深受老子影响,不过他不重视“道”的存在形态,而是著力领悟“道”自然无为的精神。 三、自然为美

浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想 摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。 关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义 养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析： 一, 老子养生思想的源头： 老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。 二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。 老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

老子的美学思想

《老子》美学思想的三个本原要素 [关键词]名；象；道 《老子》美学思想的道学性质已经得到学界的广泛论证，本文试图从《老子》美学的三个本原元素：名、象、道的分析和推论，宏观展示老子“为道”美学的基本构架。 名，无名：命名的限度 《老子》美学思想的发端性的元素首先肇始于对名的范畴的深入辨析，这一点很少得到已有《老子》美学研究的特别关注。《老子》第一章集中讨论了名的问题，提出“名可名，非恒名”的名学判断，影响深远。在同一章再次提出“无名，万物之始；有名，万物之母”，进一步揭示名的内部构造和理性层次。说名无论有、无都是一种原始元素，这就在本原之名与命名之名之间建构了分界线，这种界线规划出一种形而上学要素。 对本原之名和命名之名的分梳立论出于一个著名的定义，这是《老子》一书对美学核心问题即人的问题的追问，也是对人的存在意义的追问。这一定义就是对人这一万事万物美的核心的规定和命名，《老子》认为人是“有身”之物，因为人有患难；同时，《老子》又断言人是“无身”之物，因此人终能逃脱患难。同情地理解，《老子》为人设定“无身”的规定是其“为道”哲学的必然设定，在“为道”哲学的框架内，《老子》影响中国文化发展走向的“上德”论、“自然无为”论、“至和”论和“天道”论等观念得以确立，因此，人的“无身”规定牵掣着众多关键理论基地的建构和实效问题，而这一人的规定本质上又和对人这一特殊存在物的命名有关。一般理解，名或命名本质上是一种名实配称的表象关系，这种关系的展开过程将一个事物表象为一种对象，并使得两者配称无误。在名的内在规范中，命名中的要素有时候是不一致的关系，出现名实错位的悖论。如人是“有身”之物和人是“无身”之物同时发生在一个命名过程和同一个名中。从一致关系、名实配称的角度来考量，在一个命名活动中的种名和它的属名是配称的，如果不配称就意味着论证中的悖论的不可避免。在人是“有身”之物中的人与他的属名有身、有生物之间实现着名实配称。在人是“无身”之物的命名中，人这个种名与他的属名无生物之间缺乏配称关系。《老子》一书坦言人的规定性中的这一悖论，相对而言，回避这一悖论比直面这一悖论来得更容易，但是那样，《老子》一书的历史价值将会降低，老子美学思想的原始地基也将无从建基。《老子》美学思想的基本结构正是肇始于这一辩难，因为美学意义正是悬浮于名与无名两种概念和生存样态对局错落的剧烈张力之中。从“有身”之为到“无身”之“无为”的身存样态必然抽象出一种名与无名之间的紧张对局，然而，有名和无名在同一个名中确立自身的圆融并存正是一个有待求解的哲学问题。 大象无形：观象的审美意义 对于人的基本矛盾，《老子》提出一种本原语境的解决方案。这一方案同时又衍生出《老子》美学思想的另一本原元素：象。 人是“有身”和“无身”之物这一命名的实义法则源于《老子》的“有名”和“无名”

老子生态美学思想分析

收稿日期:2008-11-12 作者简介:张欣(1973-),女,河北唐山人,博士生,主要从事中国古典美学研究。 第25卷第2期2009年2月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25　No .2 February .2009 老子生态美学思想分析 张 欣 (南开大学哲学系,天津300071) 摘　要:老子从“自然无为”生态美学原则、“天人合一”生态平等思想以及生态和谐共生意识等 方面表达了对生态问题的深刻见解。老子美学思想成为当代深层生态学和生态美学的重要源头之 一,对于当今生态美学的发展具有深远影响。 关键词:老子;生态美学;美学思想中图分类号:B22311 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)02-0029-03 “中国文化比较重视人与自然、人与人之间的 和谐统一的关系,西方文化比较重视人与自然、人与人之间分别对立的关系。在中国文化里,认为人与自然不是敌对关系,而是亲密关系,人离不开自然, 自然也离不开人”[1](P35) 。以老子为代表的先秦道家,不仅深入探讨了人与自然的关系,而且以中国古人特有的方式,表达了对生态问题的深刻见解,正确认识这些生态美学思想对我们今天的生态实践将会产生积极的借鉴作用。 一、“自然无为”的生态美学原则 老子主张取法自然,强调自然无为。“道法自然,自然无为”成为老子生态美学的基本原则,其根本特征是心源与造化之间的互相触发,互相感会。 《老子?二十五章》说:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”在老子看来,自然是“道”、天、地、人所遵循的根本法则。老子的“自然”有“自然而然”、“本来如此”的意思,鱼在水中游是“自然”,鸟在天上飞是“自然”,万物都有自然之理,天、地、人、“道”都遵照本身的自然规律发展变化。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道,“道”遵循的是自然而然的原则。“自然而然”就是美,“道法自然”形成了“生态之道美”的自然主义审美意蕴。《老子?二十五章》说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不怠。”《老子?五十一章》说:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”“‘道法自然’既是《老子》中自然观的体现,又是生态美的重要特征。‘大自然’ 体现了道的原则和精神,所以天地有大美而不 言”[2](P118) 。道之本性是自然、生态,离开了“生态之自然”,也就不成其为“道”,生态之美就成了无源之水,无本之木。王弼《道德经注》说:“道不违自 然,乃得其法。”[3](P278) 就是说道本身无所作为,而应顺应事物之自然,表现了一种自然生态的无为之道,这种“道”,体现了生态美学的意蕴萌芽。 “万物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命”(《老子?十六章》)。在老子看来,自然万物、宇宙天地都是运动变化的,这种运动变化又是循环反复的。“道”的特点,就是要使自然万物的运动变化发展到它的极致。而所谓自然万物运动发展的极致,也就是向静的方面的复归。这实际上也就表明,宇宙自然中在动与静的关系上,动是暂时的,静才是根本,故而老子贵柔主静。老子认为,“道”也就是自然,大地自然都是由“道”所生,并由“道”所支配而变动不居,周而复始,自在自由,人道本于天道,向往天道。天道即自然之道,人道从自然之道而来,最终也要归结为天道。因此人要把我与体会道这种作为宇宙万物生命本原的“道”,使人道归于天道,让自己的心灵遍及万物,与天心相通,与万物为一体,进而达到“天人合一”、“万物皆备于我”的境界,直觉地体悟道宇宙、自然深处活泼泼的生命韵律,从而获得人生与精神的完全自由。由此才能于心物交融、物我合一中获得审美体验,进入最高的审美境界。在老子看来,“道”和天地万物之间只不过是一与多、无与有的关系,道因自身的圆满丰盛而创生天地万物,天地万物则因自身的贫乏有限而要求回归于

浅析老子思想对现代的影响

浅析老子思想对现代的影响 一、对老子的简介 老子姓李，名耳，字聃，春秋末期思想家，出生于涡阳县闸北镇郑店村，中国道教的创始人，世界文化名人。老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，并在函谷关前写成了五千言的《道德经》，又名《老子》。 《道德经》含有丰富的辩证法思想，后被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。《道德经》内容丰富，涉及哲学、政治、经济、军事、法律、伦理、心理、逻辑、医学、养生等诸多领域。《道德经》中心范畴是“道”和“德”，其中“道”是老子哲学的最高范畴。 二、老子的基本思想 1.老子的世界观 老子认为道是世界的本原，是感觉不能把握的规律。老子思想讲究道法自然。老子曾说过“道生一，一生二，二生三”，就是说道可以派生出万事万物，一切皆来源于道。还有“道可道，非常道”，意思是说，道路可以行走，但不是通常的走法。我觉得这句话的深意就在于人们在生活中为人处世，处理事情，一种方法不行，就可以换一种方法，要懂得变通。有时候改变自已的思维，或许就是成功的开始。老子的世界观讲究道法自然，道是以其本来状态存在的，也顺其固有态势运行。从哲学的角度看，事物存在的客观性而且是有规律可寻的。 2.老子的辩证法 老子认为矛盾是普遍存在的、是相互依存的，矛盾又是相互转化的。老子有句名言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这句话就解释了福与祸的关系。从哲学角度看，事物永远是处于变化之中的，矛盾随时都可能发生转化。当我们处于顺境时，不能忘乎所以，而要居安思危；当我们处于逆境时，也不要悲观丧气，而应坚定信念。同时老子思想也讲究居卑不争、以柔克刚的竞争之道，这也同样反映了辩证法的观点。 3.老子社会思想 在课上，我知道了老子提出过“大道废，有仁义”的社会思想，这句话的深意在于大道兴隆，仁义行焉，自然就不觉得有倡导仁义的必要；而崇尚仁义的时代，乃是社会道德危机的表现。返璞归真，百姓以真情实性行事生活是最大的善。这既是老子的社会思想，也同时反映了老子辩证法的观点。老子还提出无为而治的社会思想，比如“治大国若烹小鲜”，还有以民为本、清静无为，可以联想起汉初的统治者就采取这样的做法。“圣人常无为，以

道论之下_庄子的自然观与语言观

收稿日期:2009-02-11 作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。 第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25　No .8 August .2009 道论之下:庄子的自然观与语言观 靳　瑞　霞 (河南省社科院,河南郑州450002) 摘　要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过 程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而 语言是表达“道”的方式。他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。 关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。 道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之 所恶,故几于‘道’”。而庄子则对这后一层含义做 了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”[2](P181) 显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其

浅析庄子的美学思想

浅析庄子的美学思想 摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。 庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。 一、庄子美学思想的内涵 庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面: (一)自然之美 “道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。”可见庄子论美,力主自然,追求本真。” 庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”此寓言的真实含义在于“真”是浑沌的精神实质和本源,而儵与忽为浑沌凿七窍的行为破坏了浑沌的本来面目,失去了真也就失去了生命,最终导致了浑沌的死亡。所以庄子在《秋水》篇中说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉民”,以人灭天的做法会使自然丧失其本性,而毫无美可言。正如庄子在《天应篇》中的所讲述的“丑女效颦”的故事,西施病心蹙眉被视为美,而丑女仿效西施病心蹙眉却被邻里视为丑。以庄子的审美尺度,西施之美本自然,病心蹙眉也出于自然,故美得有理;丑女之丑本为天生,也可以成为审美的对象,如《德充符》篇中的哀骀它一样,但丑女因为“彼知宾美而不知宾之所以美”而忸怩作态、弄巧争美,不但不美,由于掩盖了自然面貌,反增其丑。可见庄子美学思想内涵的核心就是自然之美和本真之美。 (二)虚静之美 “虚静”是庄子美学中的一个重要概念,在庄子看来,这是作为生命底蕴的气的一种本原状态。每当庄子谈到“至人”、“圣人”、“神人”这些理想人格时,总在突出他们的特征:不待于物,不害于物。“大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”这是庄子在《齐物论》里讲至人神妙之处时的描述。在这种状态中,一个神全形具的至人,虽涉及到世界万物的变化,对于利害、生死却能超然物外,虚怀若谷。在自然中,虚意味着无,在精神上,便是一种“心斋”。在《人间世》中,叙述了颜回向孔子请教心斋的故事,孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这里,庄子乃是借孔子之口,将人对世界的反映的最高境界视为以气合气,这种境界便是虚,便是心斋,而它的特征乃在于

浅谈老子思想中的辩证法思想

浅谈老子思想中的辩证法思想

一、老子辩证法思想的主要内容 (一)关于事物的运动变化思想。 主要体现在老子的?道?所具有的功能方面。?道?是老子哲学的最高范畴,老子认为事物的产生、运动和变化,都是?道?作用的结果。他说：?道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和?(《老子》第四十章)。对这句话中的?一?、?二?、?三?的解释,可以这样认为：?道是宇宙的本体,原始就是一,故一亦可称为道。一与道并生,大道即大一,有一即有道,有道即有一。故既言‘道生一’,又言‘道立于一’。道产生了天地,天地产生了阴气、阳气和气,三气产生了万物。? (二)关于矛盾是普遍存在的观念。 《老子》一书用了几十个概念来说明事物之间的矛盾及其对立。例如：有无、多少、大小、长短、轻重、高(上)、左右、前后、正反、静躁(动)、刚(坚)柔、强弱、祸福、荣辱、有余不足等等。老子用了如此多的概念去说明事物矛盾双方的对立关系,足见老子对事物的矛盾关系有着深刻的洞见。更重要的是,老子不仅看到了事物存在着矛盾的双方,而且对这种矛盾的关系进入了深入的阐述。老子对矛盾双方互相依存的关系进行了具体而形象的分析。 (三)老子辩证法思想的重要内容是关于矛盾转化的思想。 他认为事物矛盾双方的转化是一个普遍现象,是绝对的。他说：?唯之与阿,想去几何?善之与恶,相去何若??老子这段话意思是说,是与非、善与恶相差不远,它们之间没有绝对的界限,是可以转化的。老子还列举了现实生活中的许多事实,以说明矛盾转化的普遍性和决定性。如他说：?个者不立,跨者不行;自见者不彰;自伐者无功;自衿者不长?。这句话的意思是说,翘起脚跟是不能长久站立的,跨越前进的人是走不远的;自以为是的人,反而不得彰显;自己夸耀的人,反而不得见功;自我矜持的人反而不得长久。总之,老子对现实生活中的种种现实现象进行了抽象,对矛盾转化的普遍性作了很好的概括。具有深刻的现实意义和理论价值。

老子的美学思想

今天有妹妹问我一个题目“老子的美学思想”，这种题目属于开放性的题目，不能说很难，或者很容易，怎么样才能答的比别人出众才是最主要的。如果准备这个题目，图书网能找到的话可以看下李天道的《老子美学思想的当代意义》阐述的特别好。另外答这种题目的话，比如老子，以辩证观论真善美，追求道法自然，自然为美的美学精神，对庄子思想的影响和中国古典美学的影响起到重大作用，还有他提出的“有无相生”“道”“气”“象”“玄妙”观，都是中国古典美学或者艺术创作的重要原则，理论和范畴。多百度一下，看看一些优秀的文章是怎么写的，什么视点。我登一篇网上找的，大家参考，类似的方法，自己去找。系统一下考试写上两三页还是不难的。 《老子》美学思想的三个本原要素 [摘要]《老子》一书提出命名问题，命名问题就是一种名实配称关系。在名实配称关系中，名为自身真实性立法。在一种非配称的语境中，相对于名，象的审美意义被提出，由此，《老子》美学堪称一种观象的美学。“为道”的美学为名与象的结构性错位提供一种比肩栖居的和谐园地，从此全新的本原要素检视《老子》美学，《老子》美学思想实质上可以归结为一种对个体自由意义的理性追寻。 [关键词] 名；象；道 《老子》美学思想的道学性质已经得到学界的广泛论证，本文试图从《老子》美学的三个本原元素：名、象、道的分析和推论，宏观展示老子“为道”美学的基本构架。 名，无名：命名的限度 《老子》美学思想的发端性的元素首先肇始于对名的范畴的深入辨析，这一点很少得到已有《老子》美学研究的特别关注。《老子》第一章集中讨论了名的问题，提出“名可名，非恒名”的名学判断，影响深远。在同一章再次提出“无名，万物之始；有名，万物之母”，进一步揭示名的内部构造和理性层次。说名无论有、无都是一种原始元素，这就在本原之名与命名之名之间建构了分界线，这种界线规划出一种形而上学要素。 对本原之名和命名之名的分梳立论出于一个著名的定义，这是《老子》一书对美学核心问题即人的问题的追问，也是对人的存在意义的追问。这一定义就是对人这一万事万物美的核心的规定和命名，《老子》认为人是“有身”之物，因为人有患难；同时，《老子》又断言人是“无身”之物，因此人终能逃脱患难。同情地理解，《老子》为人设定“无身”的规定

浅谈老子的自然观

浅谈老子的自然观 老子作为古代伟大的哲学家，思想家，开创了道家学说，其中的思想即使在千百年后的今天，仍然能够发人深省，成为中华民族的智慧源泉。 二十世纪以来，随着工业化进程的快速发展，如何处理人类与社会与自然的关系已经成为了人们迫切关注的问题。作为中国哲学史上的先贤，老子第一次将“自然”的概念引进了哲学思考当中，了解老子，解读老子的自然观自然也就变得十分有必要了。 在《老子》中，“自然”一共出现了5次，分别见于“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”(十七章)。“希言，自然。”（二十三章）。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章），“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章），“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”（六十四章）。同时，《老子》全书中也通篇贯彻了“自然”的思想。 在历来对老子的解读当中，“自然”的定义都存在着很大的争论，这一方面是《老子》成书时间已经过于遥远，在不同时代，不同版本都对《老子》作出了不同的理解；另一方面，由于人们研究《老子》的出发角度不尽相同，最后得到的答案自然也就千差万别了。在本文中，我们选用了目前较为通行的解读方式，“自然”是指自己如此、从来如此、通常如此、势当如此和自己成就自己，以及与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等意思，即使对宇宙间万事完物原始状态的存在的形而上学的描述。 道法自然 道在老子眼中是万事万物的本源规律，在时间和空间上无限延展，道不依存于外物，也不受控与外物，这样的基本特性决定了“道”以“自然”为法的必然性，“道法自然”是指道顺应万物的发展变化而不加干涉，以听任万物依其本性而自生、自长、自化、自成为法则，亦即因任万物按照“自己那样”而存在和发展变化，道就是自然发展的规律。 “无为”与“自然” 自然不是简单的万物所具有的的独特性质，也不是以特定意志为转移的规律，而是一种虚空的状态。想要达到这种状态，并不是通过做什么或不做什么而能达到的，老子的表述是：无为，即不带任何主观目的，恬淡朴素的状态。这样的无为当然不是一般意义上理解的无作为，而是指人的这样一种行为原则和行为方式：按照因循事物特别是人的自然本性及发展趋势的基本要求，以客观公正的态度，以道所体现的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，或者并不直接作用于客体，只是为其自然的发展变化提供良好的环境和条件。

浅析庄子思想

浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”

浅析老子的设计美学思想

浅析老子的设计美学思想 Talking about of Lao Zi’S Design Aesthetic Thought 摘要：自后现代主义出现后，人们越来越要求产品具文脉性、文化性，讲求传统文化和现代技术的融合。于是，越多越多的设计师把目光投向了本土的传统文化上。老子是我国古代伟大的哲学家和思想家，他提出的天人合一、和谐共生、道法自然、有无相生、虚实相生、意象等思想为中国现代设计美学的发展提供了借鉴。 关键词：天人合一;道法自然;有无相生;设计美学 Abstract:After the modernism, the people request the products to have the culture trait,contextuality and modern technology to intergration . Therefore, more designers play more attention to traditional culture. Lao Zi was our country ancient great philosopher and thinker, who proposed that the universe and people are one;the harmonious can exit;tao derives from the nature;ens gives birth to nonexistence ;emptiness produces solid as well as imagery and so on .Those opinions offer the development of China modern design esthetics references. Keywords: the universe and people are one;the harmonious can exit;tao derive from the nature;ens gives birth to nonexistence ; design aesthetic 老子是道家学派的创始人，同时也是道家美学思想的奠基者。老子的主要思想中审美和设计的论述虽不多，但却蕴涵诸多设计美学思想，至今仍可作为设计的指导思想和设计原则。此外，老子有关哲学和社会人生问题的许多一般性命题，虽然不是直接论述设计问题，却对现代设计具有重要的指导意义。 一、老子“天人合一、和谐共生”的设计美学思想 老子认为纯自然的状态是人类理想的状态，自然无为的原则是治理国家社会，使社会摆脱文明带来的种种灾难的惟一有效的途径，因此老子就把“无为而

老子的自然观及其现代教育内涵

2013年第5期老子的自然观及其现代教育内涵 郝仲书 （哈尔滨师范大学文学院，黑龙江哈尔滨） 【摘要】老子的想象集中体现在《道德经》一书中，老子阐释了其对自然的理解，“道法自然，无为而治”是其主要的思想，在现代社会兼容并包的背景下，老子的自然思想也给我们很多教育启示，将其自然无为思想与儒家思想相结合，可以起到更好的教育意义，施教者要效法自然，顺其本性，少言多做，身教胜于言教；学习者要淡泊名利，顺应自己的本性而学；社会要改变单一的衡量人的标准，达到“无为而无不为”的境界。 【关键词】老子；自然观；现代教育；道法自然；无为而治 老子的思想集中体现在“道法自然”这一命题中，尽管他的思想更多的表现在哲学方面，但其对现今教育亦有十分重要的借鉴意义。老子的自然观是中国乃至世界的重要文化遗产，不管我们将老子的“自然”理解为“自然界”还是“人文自然”，抑或是一种自然状态，其背后都是一种不可言说的永恒规律——“道”。“道法自然，无为而治”是老子的重要思想，在老子的思想体系中，认识论、宇宙生成论只居次要地位，老子思想的实质是“自然主义”，是“无为”政治。法自然、宗无为是老子思想的核心，道法自然的思想，集中体现了老子的自然观念，体现了老子对万事万物的认识。对此，老子强调说：大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律，而不是完全无所作为。他的自然观念，从自然和社会两个角度来讲，集中体现在道法自然和人法自然两个方面。 从《道德经》看，有许多是反对教育，反对学习，甚至主张愚民。如“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民富孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……少私寡欲，绝学无忧”（《道德经》第十九章）。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”（《道德经》第三章）。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”（《道德经》第四十八章）。而老子是真的反对教育，反对人民素质的提高吗？其实不然。 就从老子留下《道德经》这本书而言，表面上是为了出关而作，据《史记?老庄申韩列传》记载：“老子居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。当然，老子完全可以不写，不写就是无为。然而，他还是写了，虽无法身教，但仍以自己的言辞教育后人。老子还做过孔子的老师，孔子曾“适周问礼”与老子，并对老子的训教佩服备至，认为不枉此教，而并非其所说“处无为之事，行不言之教”，实际上还是为了教育后人，从而达到其治世的目的，而不是真正的要人无知。二千多年来儒家的教育观一直占据着统治地位，在兼容并包的今天，老子的思想也有着其十分重要的教育价值，在中国的教育制度不断发展的今天，以一种全新的视角审视教育，倡导自然教育，顺从自然规律，顺应人的本性，对社会、施政者、个人都有重要的指导意义。 一、倡导各行其志，改变简单的衡量人的标准 儒家思想“执着于人间世道的实用探索”，以氏族血缘为社会纽带，使人际关系（社会伦理和人事关系）非常突出，占据了思想考虑的首要地位。儒家形成的是以德智兼修、德才兼备为核心的教育思想，以授道德、教“六艺”为核心，尽管教育的内容 很广，但贯穿其中的就是以仁治国，根据“仁”的标准，传授统治理论和统治方法，训练统治技能。何为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，这些都是统治管理者必需的知识和技能，实用性成为儒家最大的特点，在两千多年的传承中，这种教育思想被很好的传承下来。 现代社会高效率、快节奏的生活中，人才这样的概念也越来越单一、简略，越来越向是否对社会有用，能够给社会创造多大的实际价值这样的标准靠拢。教育制度也随之越来越完美，清一色的教育让越来越多人丧失了自己的本性，变得越来越简单，也泯灭了自己的本性，失去了自己的独立张扬，甚至失去了自己的思考，都不知道自己是不是向往这样的生活，竞争力的加剧，致使许多人扭曲自己来获得荣誉，如一个仪表堂堂的大学教授剽窃他人学术成果，这不能不说是中国教育界的悲哀，而学术造假的大学教授仅有他一人吗？然而，在目前社会所倡导的人才衡量标准之下，教授的行为似乎又不全是他的错，没有权威的论文、没有权威的研究成果，他又怎样在这方热土立足，又怎能登上人生的高峰，而自己又没有这样的实力，在巨大的压力之下，他只能铤而走险。能都潜心研究学术，不在乎名利的又有几人。因此这说明社会的风气和大环境会影响着很多的人。 “希言自然”道法自然要求的是顺应自然规律。这个自然规律应该是一个永恒不变的真理，而不是人为的规定的准则。社会所要倡导的应该是顺应每个人个性发展的一种教育模式，提倡的应该是全方位衡量一个人的标准。“为无为，则无不治”，让人们形成一种自愿自为的观念总比硬性的规定要好的多，从行为上改变一个人并不难，而从内心深处改变人的观念则困难的多。“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无忧”（《道德经》第八章）。老子以水喻得道之人，由于与世无争，所以才不遭到怨恨，也正是因为无争，遵循着本性自然，不刻意追求什么，才能像水一样至善，所谓“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”（《道德经》第二十章）。 二、行不言之教、处无为之事 何谓“自然”？“自然”即是“本来如此”、“自己如此”、“应该如此”，它表现为规律性和存在性的统一，老子认为，道是不以人的意志为转移的客观存在，它先于天地而产生。“有物混成，先天地生。寂兮，独立不改，同行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”但老子并没有把道看做一切事物的本原，他说“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》 第二十五 274

庄子美学思想

虚静 一、中国古代文论概念。“虚静” 就是使人的精神进入一种无欲无得失无功利的极端平静的状态，这样事物的一切美和丰富性就会展现在眼前。所以“虚静”可以理解为审美活动时的心理状态。 二、中医名词：心无旁念。《素问·脉要精微论》：“持脉有道，虚静为保。”虚静的解释 “虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。“胸怀像山谷一样深广。胸襟宽大得像山谷一样宽广。形容非常谦虚，能容纳很多意见。谷：山谷”。 浅谈“虚静” 从远古至今，中国艺术已经有数百万年的历史，在这艺术发展的岁月长河中，上一眼望去，似乎不见源头；下一眼望去，好像永无尽头。如若对中国的艺术思想进行探源，那么老庄“虚静说”的提出和发展，则无疑是其中最重要的一支，其认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。正是无数的中国艺术家通过对这种态度的内心关照，在进行艺术创作的时候，从而使艺术回归到生命和自然中的本质状态，从而在艺术长河中激起了无尽美丽晶莹的浪花。 一、老庄“虚静”学说的产生 早在先秦时期，老子提出了道家修养的主旨为“致虚极，守静笃”。他认为世间一切原本都是空虚而宁静的，万物的生命都是由“无”到“有”，由“有”再到“无”，最后总会回复到根源，而根源则是最“虚静的”，从而认为“虚静是生命的本质”。因此人们要追寻万物的本质，必须达到“无知、无欲、无为、无事、无我”的状态，回其最原始的“虚静”状态。老子把“虚静”作为一种人生态度还提出了“涤

除玄览”观点，他认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。 此后，庄子在吸收老子“虚静”思想的基础上，对老子有关“虚静”的论述做了进一步的发展，他指出要达到“致虚守静”的境界必须做到“心斋”与“坐忘”，庄子认为“唯道集虚,虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然,创作出真正与自然相通的艺术作品。 （颜回说:“我没法提出更好的主意了。请问先生有什么好方法？”孔子说:“先斋戒，我再告诉你。有心去做事，难道容易吗？太容易了，就不合自然之理了。”颜渊说:“我家贫困，已经好几个月不喝酒、不吃了。像这样可算得上斋戒了吧？”孔子说:“这叫做祭祀之斋戒，并非心斋。”颜渊问:“请问什么是“心斋？”孔子说:“你致志专心，不是用耳听而是以心去体会；非以心去体会而是以气去感应。耳的作用止于听觉，心的作用止于感知。气呢，虚空而容纳万物。惟有“道存在于虚空之中。虚的心境，就是‘心斋’”。）《庄子?人间世》心斋译文 “心”的自由是一种空明灵透的心境，这种心境用庄子的“道”来理解，便是“玄虚”之“虚”。庄子在《庄子?人间世》中借颜回孔子的对话表达出白己对心的观点。孔子认为，这仅仅是祭祀的斋戒而不是心斋。庄子通过孔子之口说出，所谓斋，就是虚静。“虚者心斋也。”在庄子看来，对物的认识要用心去体会，心的作用源于感知，感知源于气的感应；而气，则是虚空而能容纳万物。因此，庄子能“我以为妙道之行”在“游乎尘垢之外”，即体悟妙道的途径，要求心神遨游于尘俗之外。 （南伯子葵问女偊:“您的年龄很大了，可是神色却像小孩子，奥妙在哪里呢？”女偊说:“我悟得了道。”南伯子葵说:“道能够学得到吗？”女偊说:“不！不行，你