儒家思想在管理学中的现代意义
儒家思想在管理学中的现代意义
在现代文明的历史进程中，中华民族无可否认地落后于西方，以至于我们今天在从事众多研究时，几乎是言必称“西方”。但在人类管理思想和学说的浩瀚学海中，中华民族的儒家思想却占据着不俗的地位。一九九三年在芝加哥召开的世界宗教大会上发表的《走向全球伦理宣言》宣称：若没有一种伦理方面的基本共识，人类迟早会面临混乱或专制的威胁，没有全球伦理就不可能有美好的人类未来。大会宣扬了两条伦理金律，其一是儒家的“己所不欲，勿施于人”；其二是一条人道原则：把人当作人而不是物。杜维明先生认为可翻译成儒家“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁学思想。《走向全球伦理宣言》的诞生，无疑是在涉及人类共同幸福的公共事物管理层面上，对儒家思想寄予了美好期盼，这是一份厚重的历史使命，也是我们民族文化的荣幸。
儒家思想源于华夏文化，兴于春秋战国，在中国几千年历史演变的进程中，逐渐渗透到中华民族文化机体的各组成部分，成为一种成熟、稳定地支配着中国管理者意识和行为的核心思想，至今仍然深刻影响着人们的道德意识和情感价值取向。它重道、明德、信义、崇礼，与许多西方现代管理理念不仅十分形似，而且更富有中华文化的神韵。因此，当今中国的管理者们，必须通过对它的解析、扬弃，将其合理成分和现代管理思想的科学精神相融汇，既为我们的精神注入祖先的智慧，又要坚决摆脱历史的沉重羁绊和局限，创造出新的适合中国特色的科学管理思想。
一、仁学思想与现代管理的人本主义价值观高度契合
儒家思想贯穿着一条主线，那就是“仁学”。“仁学”是儒家思想的核心和精髓，也可以说是东方文化的中轴，对中华民族的民族心理、民族性格、民族意识的形成和发展产生过巨大的影响。尽管儒家仁学有其时代的局限性，但仁学中那些超越时空的合理内容，在现代社会仍有重要的现实意义。在价值观层面，现代管理的人本主义与儒家仁学似有一脉相承的取向，但儒家仁学的内容更为丰富和生动，值得我们用心思索。儒家的仁学思想肇始于孔子，对仁的阐述主要体现在三个层面上。
1.仁者爱人
樊迟问仁，子曰：“爱人”。而“爱人”又具有两层意义，其一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，即为忠；其二是“己所不欲，勿施于人”，即为恕。二者结合起来即为忠恕之道，是把他人当作平等的人来对待，承认其是人，并且值得爱。“爱人”不是具体的规定，而是一种一般的精神，它是仁的基础。
2.克己复礼为仁
颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁”。自周朝之初统治者就开始了纳礼于仁，以礼作为人的道德规范的步伐，孔子所追求的理想之道就是仁与礼的统一。“克
己复礼为仁”，意即克制自己不正当的感情欲念，使之符合于礼的规定。也就是说，实现仁必须首先从自我做起，把自我的道德修养作为治国平天下的起点，同时把治国平天下作为自我道德修养的归宿。子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
3.能行五者于天下为仁
“五者”即恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。孔子在此深化了仁的内涵，拓展了仁的意义界域，丰富了仁的内容。在这层含义上，仁几乎包含了孔子推崇的一切优秀道德品质，成为包罗众德的最高观念。
孔子的仁学思想得到孟子的继承和弘扬。孟子指出：“仁者，人也”，“无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也”。即“仁”是人之为人的本质。孟子的仁学思想在经济上和政治上都有所表现，在经济上，孟子提出制民之产的主张，在孟子看来，人有恒产，方有恒心，而人无恒产，则无恒心，无恒心，则放僻邪纵。在政治上，孟子的仁政思想首先注重民心的向背，他说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣，得其民有道，得其心，斯得民矣”。孟子还强调“民为贵，社稷次之，君为轻。”这就是著名的“民贵君轻，民为邦本”的思想。
孟子与孔子论仁的角度不同。孔子重在讲个人的仁德修养，孟子重在讲君主的施行仁政。从孔子主张德治到孟子提出仁政，是儒家政治学说的重大发展。孔子提倡的仁基本内容属于道德伦理范畴，还不是一种政治学说。孟子将仁的思想演绎到国家治理领域，发展为系统的仁政学说，为后世封建社会儒家政治思想奠定了理论基础。孟子强调君民之间正确的关系应是这样一种状态：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”君臣之间的关系是相对的关系而非绝对的关系，这正是儒家以人为本的真正内涵。孟子认为为政者要“先知稼穑之艰难”，进而“则知小人之依”，“依”者，隐也，指下层的普通民众心中的隐痛和难以言说的疾苦，为政者要从爱民的立场出发，实行祥和的政治，要导之以德，教化民众，让他们自觉遵守社会公德和法律，要使民有恒产，有从事物质财富生产的生产资料，就必须要薄其赋敛，少派徭役，减轻民众的负担，才能使民众安居乐业。
从仁学的视野看，现代工业文明社会当中存在的问题是显而易见的。儒家重视以德为本的人和关系，但在所谓的工业文明社会里，科技的飞速发展、人口的不断增长、经济的迅速提高，与环境的大面积破坏、物质的丰富和心灵的落寞形成了极大的反差，机械性渗透到人格关系，造成了人在生产关系中的异化。人的价值、自我意识、想象力屈从于市场经济的原理和技术以及产业秩序而被扭曲，导致现代文化失去了人的自我实现这一根据而日趋枯竭。
从管理学的角度看，“重民、爱人”思想给人的启迪就在于，管理者不能把人看作工具，管理过程中不能只见物不见人，而应当重视人、关心人、尊重人。得人心者得天下，这一点恰好反映了现代管理的大势所趋——以人为中心的人本管理。孔子所提倡的“仁爱”思想在人类社会中起着重要的作用，对维护国家安
定，保持人际和谐，提高人的素质具有重要意义。“仁者爱人”不仅反映了人类的本性，而且还是人类一切协作关系中最基础的要素。
当代管理学权威美国的彼得·德鲁克认为：管理不仅是一门科学，而且是一种文化、一门艺术，“人”是我们最大的资产，管理人员承担的就是要使人发挥效用的责任。一个团体只有先解决了人的问题，使其成员具有共同的价值观念、目标一致、努力工作、荣辱与共，这个团体才有发展的不竭活力。因而，儒家强调传统道德文明，人文价值的弘扬和重建，对于克服片面发展工具理性、唯科学主义盛行所造成的人生意义的失落和危机，应有纠偏救弊之功效。以“仁”为核心的管理理念，则是管理世界观、价值观的根本转变。
二、“中庸之道”揭示了管理依循途径和追求的最高境界
孔孟的中庸观主要论述的是个人的道德修养问题，但已具有方法论的萌芽，经宋明理学演绎之后，儒家中庸之道便明显具有普遍的方法论意义。
在孔子看来，中庸之德是君子人格的有机组成部分，也是君子人格的最高道德标准，故“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”，即中庸之德是一般人难以达到的。孟子对孔子的“中庸”思想加以发挥，提倡君子“中道而立”。从管理学的视角，孔子总结舜的统治经验是“叩其两端，用其中于民”。这里的“两端”即矛盾的对立双方，“中”即对立双方的统一、协调、均衡的交叉点。故“叩其两端”的方法，是含有两点论，反对片面性的辩证思维方法。
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
慎独自修要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则，其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己行为的地方，也时刻谨守中庸之道。要做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。
忠恕宽容原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》记载：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。”这就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”。《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备
自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。故《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。
至诚尽性是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、激发他人的善良天性；能够激发一切人的善良天性，就能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。这就是坚持至诚尽性原则所达到的理想境界。
梳理儒家中庸观的内涵，我们可以发现儒家在强调个人道德修养之外，中庸的方法论原则也呈现出清晰的思想脉络，尤其是宋明以降，“中道”成为了管理的基本精神之一，管理者经常需要在两个对立极端之间找到彼此的联接点，掌握“适中合度”的原则，避免极端，这个联接点就是处理问题的“度”或者“火候”。在管理实践中，中庸之道显然是极富管理艺术之道。管理活动中存在着大量对立的方面，从而会形成诸多冲突和矛盾。在协调两极互动的实践过程中应用中庸之道进行管理，需要人们感受和领悟平衡的艺术。
其一，理性与非理性的平衡。管理活动事关组织兴衰成败，凡事需要理性分析和谨慎从事。理性管理主张事事都要思考、权衡、计算、分析，要用数据和事实说话；追求成本优先，利润至上；强调周详的计划、明确的分工、严格的规章和严密的控制等。然而，过度理性则会陷入理性化困境。在组织生态环境变化越来越快，竞争日趋激烈的全新情势下，快速反应、勇于创新和适度冒险则显得愈来愈迫切。一味地保持理性，不仅可能导致组织行动迟缓、错失良机，而且会压抑组织及其员工的创新与冒险精神。管理中，需要充分发挥人的积极性和能动性，使理性与非理性相互作用、相互促进。对于企业员工的收入分配，既要克服平均主义，又要限制两级分化，用适度的利益驱动和有效的精神激励来激发职员的竞争意识和进取意识。
其二，竞争与合作的平衡。作为中华民族传统文化的重要思想，中庸之道适度与合理的基本内涵，日益为现代企业管理所重视。市场经济模式下商场即战场，打败竞争对手，争夺市场份额，是企业管理者长期的竞争思维定势。然而面对现代复杂多变的生态环境，片面强调竞争，结局可能会两败俱伤，甚至同归于尽。管理者有时需要转变传统观念，摒弃原有的非此即彼的线型思维模式，把握好竞争的尺度，在竞争中寻求合作，有可能实现双赢。美国学者詹姆斯·弗·穆尔认为：当今企业不管是为了扩大原有市场，还是要开拓全新市场，都需要注重与其他公司的合作，形成以发展为导向的经营协作群体，以求共享市场，各得其所。全球著名的麦肯锡咨询公司提出的协作竞争、结盟取胜、双赢模式已成为21世纪企业发展的新战略。在现代企业管理中，CRM（客户关系管理）、SCM（供应链管理）、OUTSOURCING（外包）、ERP（企业资源规划）等管理理念，都是基于双赢模式，需要企业根据自身特点，全面调控资源，实现资源的最佳配置。
其三，原则性与灵活性的平衡。儒家“经权观”将原则性与灵活性的辩证关系阐释得非常透彻，“经”指“变中不易的常理”，即管理中普遍遵循的稳定的原则，“权”指“应变的权宜”，即根据时势的变化所体现出的灵活性和机动性。儒家“经权观”含有丰富辩证法思想，被认为是现代企业管理中权变理论的重要思想源泉。孔子特别重视“权变”观念，他认为，共学、适道、立、权，一级难于一级，“权”为最难，是一种很高的理论境界，是方法论之最高原则。儒家把“权”看得如此重要，但并非为了灵活性就可以离经背道，儒家“经权观”的根本特点就是在于主张权不离经，通经是行权的前提和基础。而用权的高明之处就在于处处合于经，时刻不离经，使之潜移默化，达到“执经达权”的境界，即管理原则性与灵活性有机整合的境界。
现代管理活动讲“执经达权”，就是要求管理者一方面要把握稳定不变的管理原则，另一方面又要根据管理面临的内外因素，审时度势，因势利导，随机应变，适时调整管理对策和管理方法。“执经达权”的具体方法有两条：适其时和得其宜。所谓适其时，就是适应客观时势。企业管理者“适其时”，就是要根据企业所处的内外环境，及时地调整经营策略，以立于不败之地。“得其宜”一词出自荀子的“宗原应变，曲得其宜，如是然后圣人也”。意思是说该用经时就要用经，该用权时就应该用权，二者的分寸掌握得合理恰当，便是得宜，然后就能成为圣人。在实际运作中，要求管理者对那些符合一定的原则，行之有效，职员满意，全体受益的策略和方法，从而获得理想的管理效果。
三、“德主刑辅”是具有鲜明东方特色的管理理念
德主刑辅是在《论语》中最经典的管理理论之一，论语子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”也就是说：用政令来治理百姓，用刑罚来整顿他们，这种外在控制的社会效果只能是“民免而无耻”，即老百姓只求能免于犯罪受惩罚，却没有廉耻之心；用道德引导百姓，用礼教来规范人们，老百姓不但有羞耻之心，而且心悦诚服。这一论断向我们揭示了一个道理：对普通民众的管理或约束，道之以德齐之以礼的方法能收的效果比道之以政齐之以刑好。道德意识是一种自省活动，任何强制性制裁都是一种非法干预；惩罚性干预虽可使人心存畏悸，小心规范自己的行为，却难以达成主观上的道德自律。孟子也认为，统治者必须用感化的方法来教育人民，而不是用高压政策对待百姓。他说：“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心上》）“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近与禽兽。”（《孟子·滕文公上》）。
孟子在“四端说”中阐述了人与生俱来向善的四种本性，即：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。四者间事实无先后，但逻辑有上下，形成“爱→推→敬→别”之关系。人有四端，则为统治者行德政奠定了人性基础，统治者的要务，就是要保持和激发人的这种善良本性，治国就会变得简单而高效。唐初“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”的执政理念，也是“德主刑辅”思想的延伸与发展。
当前我国“以德治国”之举，正是渊源于儒家“德主刑辅”的治国理念。客观上讲，“以德治国”的统治手段有其内在的局限性，但在中国却有着深厚的文
化土壤，具有鲜明的东方特色。德主刑辅理念渗透到管理思想中，便使管理具有了丰富的人性韵味。无论是在宏观还是微观管理的层面上，对我们今天都有重要的启示。
其一是“正人必先正己”。儒家提出在管理模式上必须做到由正己而正人，由修身而治人，由上行而下效。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”他说：“政者，正也”。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”孔子后历代儒者都把“正己正人”作为治国的根本之道。儒家关于“正己正人”的辩证思想，把管理道德化，突出道德导向，强调人格感化，自律高于他律，始于“正已”，终于“正人”，由自我管理而达到管理他人。这一理念在当今社会具有极强的现实意义，承担管理职能的各级领导者应该“立身惟正”、“身先示范”，俗话说：官为民之表率，官风决定民风。只有管理者自己正气凛然，让别人抓不到“把柄”，才能让管理对象发自内心地真正信服，“归顺”便成为水到渠成的事。如果管理者得不到管理对象的认可，反省则必须从自身开始。正如海南省委书记卫留成所言：凡是发生了矛盾，就首先问罪群众，这是神经衰弱、没有力量的表现，有事先从干部自身查起，才是科学的群众工作方法。
其二是“治国必先治吏”。在治国的问题上，很多人曾经陷入一个认识误区：认为治国的核心在于治民。在这种思想指导下，执政者往往把自己放在与老百姓对立的位置上，在提高老百姓素质、约束老百姓行为等“治民”措施上大做文章，结果是南辕北辙。
孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）意即“德治”的关键不在于对普通民众的道德教化，而在于执政者“为政以德”，在于用为政的道德（即“官德”）约束执政的官员，约束统治者的权力，规范执政者的行为，防止权力腐败。只有执政者树立了道德权威，才能影响和带动全社会的文明教化。
《左传》记录了桓公二年的一个史实：鲁国一个颇有见识的谋士臧哀伯告诫鲁桓公时提出了一个足以雄视千古的治国名言：“国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。”大意就是：一个国家的衰败，起源于官员的邪恶；官员道德底线的失守，又起源于国君身边的那些宠臣明目张胆地接受贿赂。
新中国建国之后的一个时期内，毛泽东等老一辈无产阶级革命家不仅一丝不苟地坚持了“治国先治吏”的方针，还把“治吏”提到了一个崭新的高度，提出了“治国就是治吏”的伟大思想。在亲自批准枪毙贪污犯刘青山、张子善之后，毛泽东主席对全党做了如下一段经典讲话：我们杀了几个有功之臣，也是万般无奈，我建议重读一下《资治通鉴》。治国就是治吏。礼义廉耻，国之四维。四维不张，国之不国。如果（各级干部）一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。这一席话，荡气回肠，掷地有声，无疑就是共产党人坚持“治国先治吏”的政治宣言书。正是因为自上而下地普遍坚持了“治国先治吏”这个正确的治国方略，才使一个初掌政权的党，党风肃然；一个一贫如洗的国家，政风肃然，同声相应，同气相求，一呼百应，令行禁止。
王阳明在朱熹儒学基础上指出：“存天理，灭人欲，然后方有良知”。然而，改革开放三十年后，国家发展虽成就斐然，但国家政治也日益面临更严峻的挑战，国家公职人员的“人欲”正不断膨胀，滥权贪腐犹如一个毒瘤，正严重侵蚀着国家机体！坚持“治国先治吏”甚至“治国就是治吏”的理念，对今天而言具有重大的现实意义。
四、义利观深刻蕴含着义与利两种价值取向的辩证关系
儒家义利观中，“义”与“利”的辩证关系包括两层含义：第一层含义，重义轻利。“义”是指社会公利，“利”是个人私利或局部利益，因而义与利的关系就是公与私的关系，儒家之于义利，一直是重义轻利。孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子与小人的重要标准，他说：“君子喻于义，小人喻于利”。孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气；孟子极大地强调了义的重要性，为了义，可以舍生取义，更不用说一己之私利了。荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱”（《荀子·荣辱》）。汉儒董仲叔舒谓：“正其谊不谋其利，明其道不计其功。”宋代理学家朱熹更是指出“利是从那义里面生出来，凡事处置得合宜，利便随之，所以‘利者义之和’盖是义便兼得利”，他极力宣扬“不谋利，不计功”的思想，在义与利的选择上，强调“必以仁义为先，而不以功利为急”，利永远在义后，选择义，淡化对物欲的追求，取得道德上的满足感。王夫之“生以载义，生可贵；义以立生，生可舍”，人生因行义而可贵，也可为义舍去生命，是对孟子“舍生取义”精神的继承和发扬。
第二层含义，儒家重利轻义，但并不否定对利的追逐，只是主张“见利思义”，“君子爱财，取之有道”。儒家义利观中，“义”和“利”作为矛盾的两个方面，是人性不可或缺的两个因素。人是既具自然本能又具有道德观念和理性的人，是义和利的综合体，只是二者的价值选择有所侧重。孔子认为追求富贵是人的本性：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”。“不义而富且贵，于我如浮云”。孔子首先肯定人们厌恶贫贱追求富贵的欲望和行为是符合人性的，是正当的，这是他立论的前提。然而他要求人们弃贫贱求富贵，应该遵循一条符合普遍化理想的正道，也就是必须以合乎道德的方法取得。富贵虽是人之所欲，但非唯一的追求，还有更高的价值在，这就是仁义、礼义或称善。并以此为基础，培养出一种植于心灵深处的荣辱意识，合而执持之，便是人的尊严。荀子也肯定了利的客观存在性，指出“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之利，虽桀纣不能去民之好义”。董仲舒也肯定了义与利相互依存的关系：“天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义也养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安”。宋明理学在把义利与公私联系的同时，又把义利与天理、人欲等同，一方面强调“正其义不谋其利”，另一方面又认为“正其义而利自在，明其道而功自在”，从而得出“利在义中，义中有利”的结论。儒家集大成者王夫之也说：“出利入害，人用不生”，指出人离开物质利益就要陷入危害境地，不能充分发挥人的作用。可见在儒家义利观中，讲利与否并不是最重要的问题，义与利的关系，即二者孰轻孰重，才是义利观的核心所在。
儒家的义利观对和谐社会的构建具有重要价值。人们常说，市场经济就是诚信经济，没有了诚信的市场经济寸步难行。如果经济建设过程中没有了道德，经
济的秩序就无法维持。勿庸讳言，和谐社会的构建，道德建设是其中不可忽略的指标。如果人们在衣食富足的同时，不能使他们的精神同样得到充实，那就不是人们期盼的和谐社会，而是一种充满悲剧的社会，给社会带来的不是福音，而是灾难。
对管理者而言，管理者要推行德治仁政，就应该先义后利，先着眼于普通民众的利益和要求，然后才能取得自己的正当利益，这样的管理行为才是合乎道义的，才会得到民众的拥戴。在现代企业管理中，劳资之间也存在互相依赖、相生、相成的关系，管理者仗义为劳动者创造能够过道德生活的经济条件，劳动者才有归属感，企业才有凝聚力。
五、结论
儒家思想是我们博大精深的民族文化的一个重要组成部分，是中华民族道德文化生成、延续的精神纽带，并积淀为比较稳定的民族心理情结，在今天仍然深深地影响着人们的道德意识和情感价值取向。从管理哲学的视野审视，儒家思想中具有许多难能可贵的思想精华，以“仁”为核心的世界观、以“中庸之道”为精髓的价值观和方法论，可为现代管理哲学的理论发展和实践探索提供思考的渠道和观点的指引，我们决不能忽视这朵民族文化的奇葩。只要我们潜心研究，用心思考，必会发掘出能滋养现代管理的丰富养料。
日本从现代管理的角度研究儒家管理思想始于涩泽荣一，随后有关儒家管理思想研究的专著陆续问世。日本的企业与社会管理也广泛借鉴了儒家思想的精华，并取得显著地经济与社会效益，成中英教授和曾仕强教授等港台学者自七、八十年代开始也热衷于对儒家管理思想的研究。因此，面对新时代组织管理变革已势在必行的课题，我们每一位管理者在广泛借鉴外来先进管理理论、管理经验的同时,是否应该从博大精深的中国传统文化中吸取其管理思想的精髓呢？
当然，儒家思想所内含的现代管理学意蕴远不止本文探讨之内容。笔者在此仅仅是对儒家思想个别观点的启迪有感而发，希望能产生抛砖引玉之功效。如果从世界观到方法论的完整体系上对儒家思想的现代价值进行发掘，我们还有很长的扬弃之旅程，在此漫漫旅程中，尽管我们会有痛觉，但一定会更有成就感、幸福感。
论儒家修身之道的现实意义
儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义
论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，
说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序
说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序 说儒家的哲学系统--《儒学的现代意义》代序 刘国强(香港中文大学教育行政及政策学系教授) 前言 本书所收录的十一篇论文，是作者过去十多年陆续写成及发表的其中一些文章，虽然对 自己所写的东西从来都不感到满意，总希望待有优悠的时间可以写得更有系统、更清晰和更 严谨才结集出版。奈何是个人性格的缺点（也是优点吧），总觉得值得参与的事太多，及总 不断有人情难却的事，不觉间成为了时间的奴隶。因此本书收录的论文，除了字辞上的修订 更正外，都保留了原初发表时的样貌。因此这部集子，可以代表作者个人学思的纪录。各篇 的内容都是围绕著一个中心主题──儒家思想的现代意义──而发，各篇所论具体虽不同， 也可说有一种内在系统的关连，其中基本观念固大部份源自当代新儒家。作者今日读来，各 篇在阐述儒学的现代意义上，仍自信有确定不移的义理在。关心笔者的朋友曾多次建议笔者 把文章结集出版，自忖虽然离理想尚远，希望对後学仍可有所裨益之处。本书能够顺利出版，对杨祖汉兄的居间连
络、对作者催促，黄梅英学妹编辑的辛劳，衷 心致谢，更承蔡仁厚老师赐序，谨衷心感谢。为了更显出本书各篇之内在关连性，以下将扼要的略说作者所了解的儒家哲学系统，以 为代序。说儒家的哲学系统从哲学思想发展历史的角度看，儒学至今可分为三个发展阶段。即（一）先秦儒学，（ 二）宋明儒学，（三）当代新儒学。当代新儒学尚在发展中。以下所说的儒家哲学系统，主 要是孔孟所奠基，融合宋明儒及当代新儒家，尤其是徐复观先生唐君毅先生牟宗三先生的一 些阐释，藉此以论儒家的哲学，不失为一种有生命力的现代思潮。孔子继承周初的人文主义传统说儒家为孔子所创始固然不错，但孔子所强调的是继往开来。孔子尝谓：「述而不作， 信而好古。」（《论语．述而》）。孔子并非刻意要创教立宗，要当教主。孔子是要继承周 初以来「郁郁乎文」的人文主义传统。上古人类，在大自然中挣扎求存，惊惧於自然的力量，同时也发现自然有一定的规律， 遂信仰谟拜自然界事物背後具有超越的神秘力量或所谓神祗。正如当代新儒家徐复观先生所
儒家思想对当代社会的影响
儒家思想对当代社会的 影响 Document serial number【UU89WT-UU98YT-UU8CB-UUUT-UUT108】
儒家思想对当代社会的影响 院系：电子信息工程学院 班级：090407 姓名：高玉梅 儒家思想对当代社会的影响 人类社会发展到今天,科学技术飞速发展,生产力不断提高,我国在经济建设方面取得了长足进步。与此同时,社会问题也日益突显:自然环境遭到破坏,人文价值丧失,人性物化,道德沦丧,信仰危机等等。人类社会发展的历史证明,没有强大的物质力量,一个民族不可能自尊自立自强,没有强大的精神力量,一个民族同样不可能自尊自立自强。弘扬传统的民族精神,恢复部分传统的伦理道德观念,提倡和平、合作、彼此关心和信任,是文明社会努力走出困境的基本策略。中华民族精神,博大精深,内涵丰富。作为历史的概念,中华民族精神植根于中华民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中,其中儒家思想的地位与作用不容忽视。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股孔子热，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了全球精神危论。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的
儒家人性论的现代意义
儒家人性论的现代意义 两千多年前，孟子就曾这样说过：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，每个正常人的内心都应具有仁、义、礼、智这些善的端倪，因此看见小孩落井，便会自然而然产生悲悯同情之心而积极施救，这既不是为了讨好巴结幼子的父母，也不是为了在亲朋好友面前有意“作秀”，就像水往低处留一样自然，皆是出于人的本性。否则，在一旁置若罔闻，落井下石看热闹，孟子则怒斥其“非人”。孟子认为，人性本善，是人区别于禽兽的特有属性。 然而当今社会，“毒奶粉”“地沟油”“瘦肉精”一系列的食品安全问题和“小悦悦事件”“彭宇案”“药家鑫事件”一系列的社会道德问题被媒体炒得沸沸扬扬。面对这一幕幕惨痛的现实，我们不禁产生了疑问：一向以五千年文明古国、礼仪之邦为傲的中国人到底怎么了？毋庸置疑，诚信和道德是现代社会应该解决的紧迫问题。 儒家人性论的内涵与认识 孔子是最早谈到人性的，他老人家说：“性相近，习相远。”不过，他没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，谈得很少，总是笑而不语，也不轻率武断地下结论。留给了后人想象，探讨的余地。 孟子主张人性本善，认为：“恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”把仁义礼智这些所谓的善，当成是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽开出人性之花。 荀子主张人性本恶。认为性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、淫乱。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善。 人性：即人之所以成为人的特有属性。人首先是动物，然后才是人。儒家正是在同其他动物的比较中发现了人性，并以动物为参照系来认识到了人的本质。他们将道德性作为人兽之别的根本内涵，这一点成为古代哲学家们讨论人性的起点。孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是中国古代思想史上影响最大的两种人性论。他们二者一个立足于人的道德属性,主张道德修养是对人先天具有的内在的道德意识的开发,强调了道德修养的可能性和主动性;一个则立足于人的自然属性,主张道德修养是通过主体的学习达到对外在的礼法制度的遵从,强调了道德修养的必要性和被动性。在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。 新时代儒家人性论的重新诠释 两千多年来，儒家思想被中国的统治阶级成功的应用于封建社会的国家治理中。然而思想与文化必须要不断地适应时代的需求。在二十一世纪的今天，封建社会已经退出了历史潮
现代社会更需要儒家思想
现在社会更需要儒家思想 儒家思想的精华和糟粕。简单定义：精华就是适合社会需要的，糟粕就是不适合社会需要的。那么一个基调就确立，正方应该大谈精华，反方大谈糟粕。例如对方谈3从4德，你就谈仁义理智信。取其精华去其糟粕 即事物的主要矛盾决定事物性质，也就是要谈儒家思想的精华和糟粕，何为儒家思想的核心，何为派生出的次要观点。那么作为正方，可以把儒家的仁义作为一个核心思想来看待。原因至少有3 ： 1，仁义等思想是系统化的； 2.随着时代的变化，仁义之类的核心思想未变，但例如3从4德，很多陋俗是后人派生的； 3.透过现象看本质，儒家的本质还是仁义之类。 承认有糟粕，但糟粕是派生，是次要的，是非主流的，而精华是核心的，主要的，主流的。这就好比社会主义也出来很多贪官，但你能因噎废食，认为社会主义就不好吗？ 儒家是一个入世的哲学，所谓入世，也就是主观上愿意用思想指导客观世界，客观上也会由着客观世界的变化而变化， 在封建社会，男人是社会的主流，儒家才会轻视女人；人的才智有限，经验很大程度上决定了人的才智，所以才会以长为尊；男耕女织，自给自足，人和人的利益冲突有限，所以才会讲究人和人之间的仁义 而在今天的社会背景下，儒家自然会与时俱进，也会发展。但现代社会人和人之间，国与国之间，联系更紧密，冲突更频繁，故而儒家的仁义更显得重要。 一）自强不息 “知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，《易传》中多次提及的“刚健”、“有为”，《象辞》所说的“自强不息”，其实正是孔子生命主题的写照。 （二）与时俱进 孔子思想的显著特征是主张“时变”，主张在变化的时势中找到最合适的切入点，《大学》引述古训日：“苟日新，日日新，又日新。”《易传》则有：“生生之谓易”以及“穷则变，变则通，通则久”的发展观念。《论语》、《中庸》、《易传》中都记有孔子的相关论述，而《周易》中所说的“与时偕行”，最为准确地表述了孔子的这一思想。 （三）天人和谐 孔子注重人与自然的关系，突出表现在他的天、地、人“三才”一贯思想上。在《易传》中，天、地、人被看成宇宙组成的三大要素。《贲·彖传》日：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”人与自然并列，就应和谐相处，由此形成了儒家“天人相通”、“天人合一”的人与自然相互协调观念。孔子认识到客观规律不可抗拒，他说：“获罪于天，无所祷也”；孔子言行中包含有丰富的天人和谐等生态意识，认为人应当自觉认识与遵守自然规律。《论语·述而》说孔子“钓而不纲，弋不射宿”；《孔子家语·五帝德》记孔子说：“治民以顺天地之纪”、“仁厚及于鸟兽昆虫”、“养财以任地”、“履时以象天”、“春夏秋冬育护天下”之类，都包含有注重生态平衡，遵从自然规律的意义。二、孔子儒家思想对当代社会发展的指导意义 （一）教育 诺贝尔奖获得者杨振宁先生曾预言，二十一世纪的中国科技发展将会突飞猛进，孔子非常重视教育，提出了许多重要的教育思想：因材施教、教学相长、学思结合、重视实践、学仕
儒家的为已之学传统及其现代意义(一)
儒家的为已之学传统及其现代意义(一) 摘要]：儒家的为已之学传统是一以贯之的，从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明甚至现代新儒家都坚持了“学者为己”的为学宗旨。为已之学的含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为已性与为学目的的成已性；为学过程的涉已性与为学效果的已为性。儒家的为已之学传统，其价值导向的精神实质是：第一，是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值。第二，是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的肯定。第三，是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。其现代意义体现为：第一，对于在当代社会生活中提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏频有积极的借鉴意义。第二，在当代民众的精神生活的价值趋向上，对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏频和不良社会风气有积极作用。 关键词]：儒家为已之学现代意义 儒家的为已之学传统是一以贯之的，那么，其含义和其价值导向的精神实质是什么？其现代意义何在？这是本文欲加以探讨的。 一 孔子是儒家的创始人,他在《论语•宪问》中说：“古之学者为已，
今之学者为人。”“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为已”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为已否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。孔子以为已反对为人，孟子以天爵反对人爵。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人。修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵，既得人爵又弃其天爵。”（《孟子·告子》上）。荀子持论与孔孟相同。“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也美其身，小人之学也以为禽犊。”（《苟子·劝学》）这里的“美其身”，就是“为己”，相当于孟子的“修天爵”，指人格的提升；而所谓“以为禽犊”，是说以学问知识取悦于人，不是用以改造自己的品质，而是“为人”，相当于孟子的“要人爵”，即把“学”作为追求名利的手段，这是儒家大师们最为反感的。 汉代以后，儒学流于章句之学。南北朝时期的颜之推对空守章句的形式主义学风进行批判。“夫学者所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，凌乎长者，轻慢同列；人疾之如仇敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也；今之学者为己，修身以求进
儒家思想的现实意义
儒家思想的现实意义 人文系10级政教班韩东生10010106儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影响，对当今社会仍具有重要的现实意义。 一、"以德治国" 儒家思想与当今的"以德治国" 中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。 在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。 二、“以民为本” "以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。 我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生
儒家思想的当代价值
儒学，自东周春秋时期起，就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家的正统地位，再到宋明的程朱理学，以及清末康有为等的近现代新儒学，至今已经有两千五百余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的变化与发展，儒家学说从内容、形式到社会功能在不断地发生变化与发展，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。伴随着全球祭孔的声势浩大，对儒家文化的现代价值的探讨也愈发激烈。来自中华网社区https://www.wendangku.net/doc/c56881555.html,/ 在笔者看来，儒家文化的现代价值主要表现在以下几个方面 一、道德价值 作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁“作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众德体系中居于核心地位。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语〃雍也》）。又说：“己所不欲，勿施于人”（《论语〃雍渊》）。这就表明，“仁爱”是既是一种责任，又是一种义务，更是一种推己为人的利他风尚和助人为善的精神，要求人们做到“互利互惠”。一方面要敢于和善于追求个人正当利益，争取个人在法律和政策范围内的合法权益；另一方面，又要惠及他人，利他益众。 “孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该发扬光大、代代相传。 孟子的性善论提出四种心，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“信义”作为它的重要体现，是儒家文化的又一重要价值。孟子说：：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”（《孟子〃告子上》）。这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍身求道，舍生取义。而顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”更是激励了一代代中国的仁人志士舍身为国。“人而无信，不知其可也。”（《论语〃为政》）在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。在上千年的历史演进中，儒家道德伦理学说促成了中华民族特有的优质品质，其“修身、齐家、治国、平天下”的教人思想为历朝历代所倡导。批判的继承其思想，对于个人德行修养有其根本性的指导作用。 二、教育价值 孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”“知之为知之，不知为不知”等思想已经影响了无数教育活动的参与者。孔子的教育思想还具有很大的终身性，即提倡“学不可以已”。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《孔子〃为政》）这是他对自己学思历程的描述，通过这一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五岁“志于学”开始，到七十岁达到“从心所欲不逾距”而止，其人生境界不断提升，而其之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。 其后，宋明理学将儒学的教育思想继承发展，不仅强调了学习的重要性和终身性，如朱熹说“问渠那得清如许？为有源头活水来”，更提出了知行合一的观点，不仅要认识，更应该实践。这种思想对于解决今天学校教育与社会需求脱节的问题应当有借鉴意义。 儒家的教育思想更多的是一种道德教育，对当代人的价值在于思想价值观的修正。比如孔子“敬鬼神而远之”的人文主义精神，张载“为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平”的志存高远……这些都对现代教育有很大的积极意义。 三、政治价值 儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想，主张“德治”“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”。儒家还提出廉政的思想，孟子提出了要“仁民”的政德思想，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，为政清廉不仅自身廉洁，还要关心老百姓疾苦，为民兴利等。现代的廉政建设也不妨借鉴一二。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。意思是说，政府官员的伦理行为，昭示着社会的伦理导向，是整个社会道德的表率，官位不是为自己牟利的机器，而是为百姓造福的手段。 众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。对于霸权主义横行的时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，以“王道”对抗“霸道”，也正是儒家文化从中国走向世界的一个重要因素。 以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国人的政治活动。尽管有其历史局限性，但它“礼治“的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。 四、科学、经济价值 儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几本书可以完全概括的了。从儒家文化经典到儒家文化遗址，这些物质文化范畴的东西是我们现代人研究儒家文化的重要工具，科学价值不容忽视。同时，一些文化遗址，如孔府、孔庙、孔林等的开发还带来了不菲的经济收益，推动了一方经济社会的发展。 儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，我们既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚，而应该批判的继承加以吸收，与社会主义实践相结合，发挥儒家文化应有的现代价值。 /来自中华网社区https://www.wendangku.net/doc/c56881555.html,/
儒家文化的当代意义
[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一 本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、
研究儒家思想在现代管理中的运用
研究儒家思想在现代管理中的运用 一、儒家思想之“以仁为本”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以仁为本”的理念 大家都知道儒家思想的核心一直围绕着一个“仁”字，那就是怎样使人趋向“仁”。什么叫做仁?实际上是什么叫人的问题，因为“仁者人也”。把仁当做一种思想理念的最深准则其实是由孔子提出来的。他把仁作为实践中的引导理念并且让仁融入于各种道德中。孔子的仁说是将自尧舜以来继承下来的先王之道归属为仁之道。如果从《论语》为核心来分析仁的意义的话，就大体可以分为两个方面，即对内克己，对外爱人。儒家文化觉得民是国家之本。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子?尽心下》)因此，现代企业的管理者要以民字作为首要。孟子指出“用贤则治，不用贤则亡。”(《孟子?告子下》)因此，儒家思想把用贤作为是企业管理盛衰成败的关键。 (二)如何在企业管理中运用“以仁为本”的思想 现代企业管理人员应该结合企业自身发展的需求，将儒家文化的“以仁为本”的思想应用在企业管理，将“以仁为本”作为企业迈向成功的管理准则。“以仁为本”的现代企业管理应该是以人本理念为前提的，以人为核心的管理准则，它要求的是管理行为的人性化。这样的话，现代企业管理中怎样去应用“以仁为本”的思想，融入“以仁为本”的准则呢?其中有以下几个方面是可行的： 第一，坚持以仁为本的原则，那就是要在企业管理中采取“仁治”以稳住民心。第二，坚持以仁为本的原则，还需要设立起一套合理科学的激励制度，为职工营造一个温馨的工作氛围和良好的发展环境。孟子主张教化而治，他说：“善政不如善教之得民也。善政, 民畏之，善教, 民爱也;善政得民财，善教得民心。” 第三，坚持以仁为本的原则，更加要积极开展对人才的挖掘、人才的运用、人才的培育。儒家文化认为，为政之本在于兴贤。企业应该发挥员工的自尊、自爱、自强心理、主动性、事业心、创造性与成就欲，使员工的内在潜力得以发挥。然而企业文化的建设不光只能通过制度的约束，管理者也应该通过多和员工进行思想沟通和需求的满足，对工作环境的优化，对员工价值观的引导和塑造以及人力资源管理具体的设计与实施，来让员工自觉的与管理者共同把工作做好，共同1 发展企业。 二、儒家思想之“以义统利”思想在现代管理中的应用 (一)儒家思想中“以义统利”的理念 因为“富与贵，是人之所欲也”，正当的利益该取而不取，也是不义。孟子就说过：“非其道，则一箪食不可受于人;好其道，则舜受其之天下，不以为泰。”(《孟子?滕文公下》) 不合道义的即使一筐饭也不能接受，合乎道义的即使像舜继承尧的天下也不过分。这话准确地表述了儒家“以义统利”思想的内涵。儒家思想中的“以义统利”引领着管理者处理好盈利与社会发展的关系。社会为企业提供了所需的原料、资本和人力资源，使得企业能在社会中生存发展;同时企业的盈 利必须维护社会整体利益，为社会发展做贡献，不能为了追求短期利益如污染环境，从而损害社会利益。在这里“义”和“利”要有机地结合在一起。儒家所谓的义，是指整体的利益，民族与国家的利益，对于企业来讲，强调生财有大道，利己不损人。孔子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”由此可见，孔子不是反对致富，只是主张正当致富。而儒家所谓的利，既不是狭义的金
儒家文化的现实意义
我们已经进入二十一世纪，二十一世纪是一个充满挑战的世纪，经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击，科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。 一、儒家思想对当代社会发展的束缚 纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。 1、君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。
在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。 中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则
浅谈儒家思想对现代社会的影响
浅谈儒家思想对现代社会的影响 学院：信息工程学院 专业：自动化 班级：09自动化 姓名: 学号： 2011 6 25
浅谈儒家思想对现代社会的影响 【摘要】 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。对于身处现代社会的我们，儒家的内涵更应该是我们生活中的一大标准，是我们生活在社会主义和谐的一大道德基准。对于构建现代社会主义和谐社会，构建儒家大同社会有极其重要的意义。 【关键词】 儒家思想作用现代社会价值 【正文】 儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想
儒家思想的现代意义
儒家思想对于现代社会的意义 即墨市实验学校 八年级三班 组长：曲翔前组员：孙仕昊、华军、张秋尧 指导教师：于伟昌 研究背景： 当今社会人们之间彼此隔膜，快节奏的生活更是使人与人之间的关系日益疏远。环境不断恶化，干旱、洪涝交替肆虐全球变暖日益加剧等许多环境问题不断显现。 在当今这高度发达的物质文明社会里人与人、人与自然之间的关系成为人们思考的问题。 然而在两千年前，在世界上的大部分地方还是荒昧的时候，儒家就已提出了超越他们那个时代的思想。儒家思想在几千年后对于现代的人与人、人与自然或许会有所帮助。 作为一个中学生，学习儒家思想更会使我们了解社会、了解自然、了解中国的文化。浅述儒家思想： 儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔 子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀 公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家 学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述 而》)是自己的思想本色。 东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，
周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，着书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 归纳结果： 一：儒家思想中的“仁爱”思想： 儒家文化的思想核心为仁，仁的核心就是“爱人”。“仁”是一种合乎礼义，发而中节的情感。孟子进一步发挥了孔子的仁学思想，他说：“恻隐之心，仁之端也。”意为恻隐之心是仁的萌芽。他认为道德修养的重要任务之一 就是要培养和扩充恻隐之心。 “仁爱”思想是儒家思想的核心，孔子说：仁者人也，仁者爱人（颜渊），明确人的本质是爱人。儒家本着“四海之内皆兄弟也”（《论语·颜渊》）的仁爱精神对处于社会弱势地位或困难境地者伸出援手，使“鳏寡孤独废疾者皆有所养”（《礼记》）。 这种优良传统在当今值得大力弘扬，对于当代社会，这种仁爱思想显得更加尤为重要。人与人之间的彼此隔膜，人情的冷漠等等的社会问题在现代社会中司空见惯。儒家的仁爱思想对这些社会问题的解决起着重要作用。 作为中学生，学会帮助他人，学会宽容他人，用一颗爱心去对待每一个人，这就是我
儒家思想文化对现实的利弊影响
儒家思想文化对现实的利弊影响 文/郜良 儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。 儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏