建筑文化——道教建筑

建筑文化——道教建筑

道教是我国汉民族自已的创立的一种宗教，它的中心思想来自道家，而“道家之源，出于老子”(《魏书释老志》)。东晋南北朝时期，道教十分活跃，南方有葛洪、陶弘景、陆修静，北方有寇谦之，都是中心人物。它的兴衰对我国封建社会政治、文化、思想、生活、习俗、各方面，都有不同程度的影响，它是社会经济和文化的综合反映，又是宗教哲学思想和信仰的体现。

1：道教产生的思想渊源

古代鬼神思想

巫术和神仙方术

谶纬之术

黄老思想

2：道教的基本信仰和教义

道教的基本信仰与教义是“道”，“道”原先是先秦道家的哲学概念，“道“是“神异之物，灵儿有性”, “为一切之族首，万物之父母”。道教发挥道家的思想，并把道和老子合而为一，于是老子在道教中变神化为众生信奉的神灵。

六朝时又演化出至高无上的元始天尊，产生了三清尊神。

以后道教又逐渐发展并形成了包罗许多天神、地祗、人鬼在内的神仙系统。

3：道教的诸神

诸神：

三清：道教最高贵的神，依次是元始天尊，灵宝天尊，道德天尊。三清神像主要供奉在道教宫观中的三清殿内，中间是元始天尊，左边是灵宝天尊，右为道德天尊。

四御:地位仅次于三清的四位天帝，具体指：北极紫微大帝（总御万星），南极长生大帝（主掌人间福寿），勾陈上宫天皇大帝(统御万雷)，承天效法後土皇地祗(执掌阴阳生育，万物之美，大地山河之秀)。

四方之神，八仙。

4：道家仙境

一：十洲三岛

二：十大洞天

三：三十六小洞天

四：七十二福地

5：道教奉祀建筑的起源

源于华夏先民的墓葬祭祀活动。最初的祭祀是在室外进行，以后便逐渐转向室内祭祀祖先神灵。

源于清寒的神仙思想，作为与神沟通的最初普通建筑，逐渐发展变成祀神之所。

6：道教建筑的种类

狭义上是指道教徒用以祀神、修道、传教以及举行斋蘸等祝祷祈攘仪式的建筑，包括宫、观、殿、堂、府、庙、楼、馆、舍、轩、斋、廊、阁、阔、门、台、亭、塔、榭、坊、桥，可分为供奉祭祀的殿堂，祈禳的坛台，修炼调经的静室，生活居住的房舍和供人游览憩息的园林建筑五大部分。

广义上的岳庙，关帝庙。城隍庙，土地庙等，也是属于道教建筑。

祠：祠用作建筑上的专称开始源于祀祖。道教建筑之称祀，也许与儒学有关。但是儒家之祀与道家之祀有所不同，儒家祀内仅设木主儿无神像，道家之祀皆有神像。

庙：凡祀外神者亦成庙，祠庙二字多连称。祠原为儒家产物而非道教建筑，但自从

真宗对辽战争失败后提倡“神道设教”粉饰太平，到处修建寺庙，有的就利用原有的祠予以扩建二仍称祠，其中最有代表性的算是位于山西太原市西南五十里悬瓮山麓的“晋祠”。

晋祠：

晋祠圣母殿是为奉祭叔虞的母亲邑姜所建，以前叫做“女郎祠”。点南北宽七间，东西深六间，重檐歇山顶东向，四周围廊，此为宋“副阶周匝”的现存最早实例。殿内塑有侍女像，姿态灵活秀美，是宋塑中的精品。

陕西三原县城隍庙：

建于明洪武八年，是明早期的代表作，正点宏伟，钟鼓楼为重檐十字歇山顶，还有寝宫，大门做工奇巧，水磨砖砌照壁亦为精品。

观：本来帝王居所称为宫，城堞可供眺望处称观，封建时代统治者崇奉天神所以祭祀之所也称宫，迎候天神知所也称观。

道观初名“馆”亦称“庵”,唐宋时期观之大者称“宫”，唐玄宗天宝二年做太清宫以祀老子(在长安，亦玄元庙改称)。宋真宗大中祥符元年做玉清昭应宫以奉天书，史称：以夜继昼，每绘一壁给二烛，七年乃成，饭二千六百一十楹，制度宏丽。

唐时改庙称宫，当时道教画像较盛。观亦称“道院”乃是规模较小的观。

宫观地点的选择都在风景优美、人迹罕至之处。道家谓神仙所居之处率在名山洞府之中，股以天铭，称之为“洞天”，“洞天”成了宫观的代名词。

鹿邑太清宫：

鹿邑太清宫在河南鹿邑县城东五公里处，传为老子故里。唐乾封元年封老子为太上玄元皇帝，创建祠庙，称为紫极宫，天宝二年改为太清宫。现存正殿五间，古柏二株，铁柱一根，唐宋诸代碑六通。

北京白云观：

北京白云观位于北京市西直门外滨河路，唐玄宗元二十七年，建天长观，金正大元年丘处机西游归来，主持与此，改名长春宫，后毁于战火，后在其下院加以扩建。

白云观是全真道第一祖庭，现存邱祖殿、灵宫殿、玉皇殿、老律殿、四御殿，戒坛等建筑。

寺：一般人的心目中“寺”是佛教建筑的专称，其实在道教建筑中也有名寺。

南北朝时，宋明帝与泰始三年在京城建康北郊为陆修静建崇虚观，至孝文帝太和十五年秋，八月“戊戌移道坛与桑乾之阴，改曰崇虚寺。此为道观称寺的唯一特例。

7：道教建筑选址与特点

宫观是道教祀神和作法事的场所，宫观规不大，则一般称“院”，即道院。宫观形制来自祠庙，营建之始先是选址，自古以来凡为道者多在山林选择名山洞府，所谓“洞天福地、古迹灵坛”“之地”，“天伦之一、效法自然”这是道门古教的首要条件。除道德之士外，还有“宫宇示教”和“山水远俗”也是必要条件。宫宇即今日所称的道教建筑庙或观，山水即今日所称自然风景区点，其环境必须僻静，这样才能远俗而利于修道。我国最早出现的道教建筑，应该是长安终南山(周至县东南)的函谷关令尹喜草创的“终南楼观”，它与佛教的洛阳白马寺相似，一为道教祖庭，一为佛教祖庭。

道教正式成立是在东汉顺帝时期，即公元126—144年由张道陵倡导五斗米道开始，“后又称天师道”，南方多学之。所谓楼观乃尹喜的故室，一如佛教的“舍宅为寺”，此则是“舍宅为观”。山居修道者，大都沿袭道家以“自然为本”的思想，结合深山茅屋土阶，甚至栖宿洞穴，反映了他们顺乎自然，回归自然的旨趣。

在风景名胜点的道观建筑，除了奉祀系统的建筑为服从宗教需要显得比较刻板外。大都利用奇异的地形地貌，巧妙地构建楼、亭、阁、谢、塔、坊、游、廊等建筑，造成以自然景观为主的园林系统，配置壁画、雕塑和碑文，诗词题刻等到，供人观赏。这些建筑充分体现道家“王法地、地法天，天法道、道法自然”的自然思想，或以林掩其幽，或以山壮其势，或以水秀其姿、形势；自然山水与建筑自然结合的独特风格。

8：道教建筑结构类型与形制布局

结构类型唐、宋两代是道教的鼎盛期，恰好这一时期以高台基、大屋顶、装饰与结构功能高度统一，为主要特色的中国木质结构建筑，经过两汉和魏晋南北朝的发展，不论从建筑形制到组群布局还是工艺水平等方面，都达到了相当成熟的阶段，帝王宫殿陵寝以至王公官吏和庶人的住宅，门厅的大小、间数、架数以及装饰，色彩都有严格的规定，这就为道教建筑的大规模发展奠定了基础，据《唐六典词都》记载，当时天下宫观总一干六百八十七所。道教建筑统称为宫观，就是从这一时期开始的。

历唐、宋两朝六百六十多年间，也是儒、佛、道三教建筑相互影响，彼此吸收的大圆融时期，儒家的宫、殿、堂、厅、门、阙等宫方建筑己被佛道大量移入神堂佛殿建筑，即佛道的山门、藏经楼牌坊等也和孔庙、书院等的同类建筑，在形制和布局组合上都有相似之处。元明之后，道教衰落，在建筑上也墨守成规，设有大的发展，十二世纪中叶，全真道在北方兴起，后来扩及到南方。

形制和布局道教宫观建筑的平面组合布局有两种形制，

一：按中轴线前后递进，左右均衡对称敞开的传统建筑手法；

二：按五行八卦方位确定主要建筑的位置，然后再绕八卦方位放射敞开具有神秘色彩的建筑手法。

前一种均衡对称式建筑，以道教正一派祖庭上清宫和全真派祖庭白云观为代表。山门以内，正面设主殿，两边设灵宫、文昌殿，沿中轴线上设规模大小不等的玉皇殿或三清、四御殿。一般在西北角设会仙福地。有仙宫观还充分利用地形地势的特点，造成前低后高、突出主殿威严的效果。膳堂和房舍等一类附属建筑则按排在轴线的两侧或后部。第二种五形八卦式建筑，可以江西省三清山丹鼎派建筑为代表，三清山的道教建筑雷神庙、天一水池、龙龙殿、涵星池、王祐墓、詹碧云墓、演教殿、飞仙台八大建筑都围绕着中门丹井和丹炉，周边按八卦位，一一对应排列。而它们的南北中轴线特别长，所有其他建筑都在这条中轴线两端一一展开，构成一个严密建筑体系。这是由道教，内丹派取人体小宇庙对应于自然大宇庙，同步协调修炼“精气神”思想在建筑上的反映。

9：道教建筑艺术表现手法

道教与其它宗教一样它独特色的艺术性，由于道教是模仿佛教，因此道教艺术在某些方面也与佛教相类似，特别是后期，如明初时仅苏州一地就有三宫、九观、二十四坊之说。

道教建筑艺术的表现主要在细部，即雕刻与绘画。在手法上尽量突出这一宗教的特性，使人们直接感觉到它是庙观而非佛寺。其艺术内容是广泛的，如木雕的天宫楼阁，砖雕中的背饰、瓦头、石雕中的柱、础、栏、板、杆，金属制品中的金殿、金碑以及板画、壁画等。

天宫楼阁，道教好神仙之学，其居处多选风景奇特之地，如山东蓬莱，地处渤海之滨，道教就是利用“海市蜃楼”这一自然现象，用木雕成天宫楼阁的建筑模型，安装在庙观壁面作为装饰物。清李斗《扬州画舫录·工段营造录》中记载:“大屋中施小屋，小屋上架小楼谓之仙楼。江南工匠有做小房子的绝的绝技。这种“仙楼”或“小房子”就是北方的“天宫楼阁”宋李诫《营造法式》称为小木作。

金殿、金碑、古代铜也称金，故道教建筑中无论用铜铸镏金或纯铜制成的殿堂都称“金殿”。用铜铸碑则称“金碑”。金殿象征天帝所居之处，与叫“金朔”。金碑是道教建筑中的小品，宫观内立石碑是不足为奇。

壁画，我国建筑上采用起源很早，寺观内的宗教性壁画始于佛寺，道教兴起也仿照壁画之风而出现在观宫上，审观壁画的发达与道士本人即为画家也有关系。宫观壁画题材以神像为主，此处亦涉及动物、植物、山水、楼台等到。

装饰图案，宫观建筑如布局类似佛寺，但是在殿堂本身的细廊所用装饰，彩画等图案之内容却与佛寺不尽相同。除人物是很容易分清者外，装饰图案一般八卦、太极、四灵、暗八仙、动物中的鹤、鹿、龟、植物中的灵芝、仙草等。

道教建筑的装饰，鲜明反映了道教追求吉祥如意、延年益寿和羽化登仙思想。如描绘日、月星云、山水岩石以寓意光明普照、坚固永生；以扇、鱼、水仙、蝙幅和鹿作为善(富)裕、仙、福、禄的表象；用松柏、灵芝、龟、鹤、竹、狮、麒麟和龙风等分别象征友情、长生、君子、辟邪和祥瑞。另外还直接以福、禄、寿、喜、吉、天、丰、乐、等字变化其形体，用在窗禄门窗裙板及檐头、斜撑、雀替、梁杉等建筑构件上，其对民间民俗传统文化的影响，十分深远。又如八宝图、福寿双全图，这些源自道家思想和神仙故事的图案都远远超越了佛教。

道教建筑在中国道教建筑是社会历史产物，也是我国劳动人民在技术和艺术上智慧的结晶。古代建筑的园林建筑中，占很突出的位置，是我国传统文化中的重要组成部分，其中有一些重要建筑大部分己列为国家级和省市级文物保护单位。它对于我们现在深入研究中国古代的宗教哲学思想，建设有民族特色的新建筑、还具有重要的历史和现实艺术价值。

易经与中国传统文化论文

《易经》及中国传统文化论文 班级：11级电子信息工程（专升本）班级代号：119441 姓名：赵林旺 学号：1109634006

泰卦 在《易经》的卦序中“泰”列第十一卦，是由“坤”卦演化而来。在“坤”宫第四卦为“泰”卦所在的位置，“泰”卦达到了阴爻与阳爻的平衡。泰卦上坤下乾，天下地上，乃天地交通、阴阳和畅之象，故名泰卦。泰大通也。内乾“健”而外坤“顺”，这其中以阳刚主导于内，则阴柔听命于外，这样的一种格局就很吉祥，而六爻上下交流自然感应所以亨通。泰卦以上下大通为象，阴居上而求乎下，阳居下而应乎上，上下相应相通。泰者，君子之道大行也，君子道长，小人道消，故亨通无碍也。然泰久必否，此为天理之必然也，故处泰之道，当居安思危，常守正固，修人事以胜之，则可保其泰也。世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。 卦意：第11卦地天泰（泰卦）应时而变象曰：学文满腹入场闱，三元及第得意回，从今解去愁和闷，喜庆平地一声雷。这个卦是异卦（下乾上坤）相叠，乾为天，为阳；坤为地，为阴，阴阳交感，上下互通，天地相交，万物纷纭。反之则凶。万事万物，皆对立，转化，盛极必衰，衰而转盛，故应时而变者泰（通）。事业：坚持由小而大，循序渐进的原则，事业已达到顺利的境地，更应小心从事，居安思危，积极寻求、开拓新的事业，方可继续前进，若因循守旧，不思进取，必遭失败。 经商：顺利。务必注意市场动向，开拓新的领域，展开新的竞争。为此，密切与他人的合作，争取各方面的帮助，但需谦虚谨慎，警惕巧言令色的小人。 求名：具有成功的条件，但一定得更加努力，刻苦追求，最忌聪明反被聪明误。外出：一帆风顺。 婚恋：美满姻缘。谈恋爱却不可不认真对待。 决策：吉祥如意。适应能力强，各项事业能成功。能谋善断，长于人际关系，能团结他人共创业绩，灵活机动，很能适应形势的变化，不断向新的领域迈进。但在人生途中必须兢兢业业，尤其不可麻痹大意，在择朋选友方面更应慎重，切防小人倒运。 “泰”的解释为互通，天地相交，万 物纷纭。反之则凶。万事万物，皆对立， 转化，盛极必衰，衰而转盛，故应时而 变者泰（通）。“泰”，通畅、平安的意 思，这是泰卦总体形势的特征。 《序卦传》说：“履而泰，然后安，故 受之以泰。泰者，通也。”泰卦紧接着履 卦发展而来。履卦的卦象上天下泽，乾阳 在上，兑阴在下，象征辨别上下之分的等 级秩序，所以说“履者礼也”，履卦的总 体形势就是遵守这种等级秩序的规定，循礼而行。泰卦的卦象与履卦恰恰相反，乾阳在下，坤阴在上，看来是颠倒了上下之分的等级秩序，违背了循礼而行的原则，但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背，才使得总体形势通畅平安，形成“天地交而万物通”、“上下交而其志同”的和谐。所谓“履而泰，然后安”，“而”是连词，一方面表示由履而泰是一种前

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道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；

老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进

道教对中国古代科技及建筑文化的影响

道教对中国古代科技及建筑文化的影响 ［摘要］中国的文化，受宗教影响久远。其中之一为道教。道教为本国教派，在中国有悠久的历史，渗入中国的文化、信仰、道德取向等方面。上可影响封建君主的治国理想，下课可制约引导百姓的生活。道教根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。中国建筑通常融文化艺术于一体,道教与中国建筑在相互影响中共同发展 ［关键词］道教中国古代科技建筑 在中国传统文化中，重道轻器，把科学技术当作“奇淫巧技”，向来不为社会重视，但中国却出现了“四大发明”等对世界发展影响深远的科技。这里面包含了中国传统文化中道教的影响。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解”。在《小杂感》里说到：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”英国科学家李约瑟博士也说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”从这些论断中，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。 一、对古代化学研究的推动。 在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的。但事实上，道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。中国古代道士们从神仙方士那里接受了追求长生的观念与方法。道士们认为，人可以长生，但要长生，必须服食不死之药。由于草木药自身没有坚固性、永恒性，移入人的身体中，自然不能使人长生不死。因此，必须发现一种坚固不朽、无变化的药物，通过服用这种药物，使其不朽性传入人体中，服用者便可以长生不死。这种不朽的药物，就是金丹。“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人出生不死。此盖假求于外物以自坚固……” 道家炼丹学说把服食还丹金液看作修行的最上乘的方法，故此十分重视对矿物质药材的烧炼。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》里讲到“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂。丹砂即朱砂，化学成分是硫化汞（HgS），性状呈红色，经过烧炼（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成了二氧化硫（SO2），把汞（H g）分离出来。这样就得到了炼丹术里重要的药物——水银。道教炼丹理论认为经常服用“玄明龙膏”可以成仙，《阴真君金石五相类》在一书中提到“玄明龙膏…… 服食一道，有不可思量之功。 二、道教与古代医学、药物学也有着密切的关系。 葛洪在《抱朴子？内篇》说“古之初为道者，莫不兼修医术”。一方面，道教为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医学、药物学正是为了防病、治病、延年益寿。另一方面，医药不仅可以使自己得到保健，还可以治病救人济世。道教通过施药治病接近群众，达到宗教宣传，扩大影响的目的。道教炼丹家发展成为医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展做出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30 卷，《千金翼方》30 卷合称《千金方》，共收集八百多种药物，5300 多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科，孙思邈对今天的医学和医学院的学生仍有影响。道教的外丹术促进了中国古代药物学发展。炼丹方法和中医实践相结合，推动了古化学制药技术的发展，丰富了中国药物学的内容。两汉前的医学文献中，基本上无化学药剂，也不使用膏药。道教徒把药分成上、中、下三品，认为上品药服之可以使人长生不死，中品药可以养生延年，下品药只能治病。这是对药物学的一种分类方法。南朝陶弘景著的《本草集注》中对药物作了更详细的分类，按药物的性能和治疗功效分八十多类。 在中国文化中道教居隐性地位，但它根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。所以，中国古代科技虽然在主流的儒家文化社会不被重视，但却能够获得巨大发展的原因。 三、道教文化在建筑中的体现。

从《周易》看中国传统文化精神

从《周易》看中国传统文化精神 【简介】 在这个文化中西交融的年代，中国传统文化受到的重视越来越少。我们只要略微管窥就会发现中国传统文化的博大精深与辩证精辟，而我认为周易就是中国传统的源头。文中最主要论述了我从周易中读出的几点中国传统文化精神。 【关键词】 周易阴阳天人合一变化和谐 【正文】 《易》肇始于伏羲，丰富于文王，完备于孔子。所谓“人更三圣，世历三古”。从夏之《连山》，到殷之《归藏》，再到周之《周易》；从伏羲作“八卦” , 文王演为“六十四卦”，到孔子作“十翼”，《易》经历了漫长的发展演化进程，才变成人们今天看到的《周易》。《周易》由《易经》、《易传》两部分构成,“经”即文王所演六十四卦,“传”即孔子所作“十翼”。其包括了中华几千年传统文化的结晶。 一、阴阳和谐观 《周易》的和谐思想首先体现在其宇宙观上。《易》系辞传上曰：“易”有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。对于太极，有的释为太一，有的释为元气。两仪则多认为是阴阳之谓，四象则为老少阴阳，亦以象四方或四时。概言之，太极乃阴阳之未分，太极剖而阴阳分。太极产生了阴阳二气，一阴一阳之谓道。通过阴阳消息、一动一趋而生出太阳、少阳、太阴、少阴四象，四象进而生八卦。八卦是产生世界的八种物质或规律，通过刚柔相摩，八卦相荡而化生万物。这种宇宙观后来被陈抟、周敦颐等发挥成太极图式, 代表了中国古代宇宙观。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。《周易》的太极就是一个内在和谐的系统。 《周易》的阴阳和谐思维有其思想来源, 她的产生及发展不是偶然的, 而是与中国社会、历史、文化有着必然的联系。她是上古先民五行、阴阳、天人合一等观念发展的结果。“易”在现代汉语中主要含义指变易、变化、交换。从文字学上看, 有人认为“易”为上“日”下 “月”构成, 日为阳, 月为阴, 象征日月阴阳变化。《说文解字》云: 日月为易, 象阴阳也。阴阳思想的产生在传说中比较早。相传伏羲仰观天文，俯察 地理，近取诸身，远取诸物，始作八卦。他所创造 的八卦符号，最基本的“—”与“--”可能表示男 女两性区别, 反映了人们原始的生殖崇拜，但阴与 阳作为哲学范畴来使用是比较晚的事情了。 《周易》的阴阳和谐思维一经形成并被系统化、理论化为尚中求和的思维模式, 它便作为一种客观 性精神力量, 又反过来日渐渗入人的心灵世界的底层, 泛化到社会生活的各个领域, 对中华民族的精 神文化生活发生巨大的、深远而持久的影响。以此 种思维方式考察自然和社会要善于揭示其中两元对 立的要素、性能和势力，发现其互动和互补的层面，在两极中寻找中道，并引导其走协调共济的道路。 这正是《周易》的阴阳和谐宇宙观启迪了后世哲人 的思想，创生了中华传统的和谐思维。 二、天人合一观 中国古代的天下观就是以自我为中心想象世界，从而达到人与自然的和谐统一。尽管无论是《易经》还是《易传》，都没有出现过天人合一一词，但人 们仍习惯于把天人合一的思想归之于周易思想。研 读《周易》，就会发现作易者对天、人关系极为重视。《周易》强调察天之道以证成人之道, 认为： 有天道焉，人道焉，地道焉。在这所谓的三才之道中, 人居其一。即是通过对自然现象的体认来使阴阳、刚柔的关系神秘化，天尊地卑神圣化，进而证 成贵贱位矣的等级秩序乃天经地义、自然天成，从 而把“天尊地卑，乾坤定矣”。这种察天之道以证 成人之道的思想在中国古代是很普遍的，如有山崩、地裂等怪诞异常事件发生，统治者要注意修德，明 庶政。这种延续几千年的政治惯例，其根源也在于 对天人关系的体认。天人合一是有中国特色的思维 方式，由此构成中国文化的大背景和主色调。 其中涵盖着三层关系：人与自然的关系、人与 人的关系、人自身(心与身) 的关系。三者相互联系、

道家思想对传统文化的影响

道家文化对中国传统文化的影响 道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。 一、道家思想对社会现实与政治生活的影响 1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。 2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。 3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。 二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。 1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。 2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。 三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响

1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。 2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。 四、道家思想对审美观和文学艺术的影响 老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。 五、道家思想对中国传统思维方式的影响 道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

论道家对中华文化的影响

论道教对中华文化影响 摘要：道家文化是我国古代思想文化的重要源流之一，积淀丰厚，影响深远，对我国传统文化影响深远。在中国思想文化史上，道家文化崛起于百家争鸣的春秋战国之世，伴随与中国封建社会。以“道为基本原则，认为天地万物均顺应自然变化规律，即道法自然；作为两千年来中国思想文化道路上的佼佼者,不但影响了中国古代学术思想的演进，尤其对于中 国文化的发展推进作用毋庸置疑。 关键词：道家文化中华文化影响 说道道教，我是很愿意做一个道教的居士的，长袍衣，挽发髻，持拂尘。因为在我自己的感觉中，信奉佛教的和尚太过于拘泥于清规戒律，自小从各方面接触到的和尚的印象就是念经，嘴里说着普度众生，当然这并不是说佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但对我自己来说，相比于道教，佛教徒总是少了那么一些潇洒，不过我想潇不潇洒他们信教之人是不会在意的，可对我这世俗之人，道教多的那一点脱俗、潇洒，我却很崇拜。而在中国文化概论这门课中老师也讲到了道家文化，那么我就想在这里思考下道教文化对我们中或文化产生的影响以及关联。 道教，一个有着多神崇拜的宗教，和我们的生活息息相关，但当你想细细品味时，又多出了一些神秘，可能这种神秘感来自于宗教本身给人的感觉。而当说起他的相关性，郭沫若和鲁迅都曾做过评价。郭沫若曾经过：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”[ 鲁迅更是作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。 可见道家文化在中华文化整个体系中所占的比重之大，影响至深。学术就如此，对民间的影响那可以说是更大。比起儒家早已崩坏的纲常，佛家仅剩的轮回因果，道家的信仰则被民间同化，至今流行。在接下来的论述中，将就几个方面老说明道家文化与中华文化的影响和渊源。 一、对文学艺术的影响（流传千年的文学艺术，侧面说明影响深刻） 在道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。除此之外，中国的宗教文化也曾经对中国的文学有着重要影响。古代以道教神仙为题材的作品，数量甚多。如《封神演义》、《韩湘子全传》等。除了仙怪题材，以自然为寄托的文学作品更是数不胜数，道教一直以“道法自然“为修养准则，认为自然界和人类社会必须遵循“道”以“自然”的法则才能到达和谐。中国文人的抒情对象更多的不是人与人之间的情感，而是更宏大的存在——自然。写的总是：乘风破浪、江山如画、春花秋月、飘絮落红……在艺术领域中，道教对中国音乐、书画建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。 二、民间习俗，政治生活（上下不同的阶层来说明到家的影响较大） 一个民间，一个政治，从这两个方面，可以说是道教对两个阶层都有着说道

易学与中国传统文化答题答案汇总

—————————————————————————————见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（一） 1 （B）创制了八卦。 A、盘古 B、伏羲 C、蚩尤 D、黄帝 2 “《易》之于人，正则获吉，邪则获凶”是（D）对《易》的评价。 A、孔子 B、庄子 C、许慎 D、孔颖达 3 《周易》一直被神秘面纱笼罩，其原因不包括（B）。 A、奇特玄妙的卦形符号 B、梅花易数的难解 C、简古奇奥的卦爻辞文字 D、古远的传承 4 “易，变易也，卦殊其义，爻异其旨”出自（C）。

A、周文王 B、孔子 C、赵汝楳 D、孟子 5 《周易》真正的精髓在于其（C）。 A、朴素唯物论 B、占卜易数 C、哲理思想 D、文学成就 见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（二）1 “三羊开泰”这一成语与《周易》中的（C）有关。 A、九辟挂 B、十辟挂 C、十二辟挂 D、十六辟挂 2 “甲乙丙丁”属于（A）。 A、十天干 B、十二天干 C、十地支

D、十二地支 3 夏历是以（C）为正月。 A、建子月 B、建丑月 C、建寅月 D、建卯月 4 坤卦象征（B）。 A、天 B、地 C、君 D、亲 5 “一阳来复”与节气（D）有关。 A、春分 B、夏至 C、秋分 D、冬至 见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（三）1 古代的图示，一般（B）在上方。

A、东 B、南 C、西 D、北 2 “后天八卦方位”也称（B）。 A、伏羲八卦方位 B、文王八卦方位 C、仲尼八卦方位 D、炎帝八卦方位 3 从方位而言，“坤”是（C）之卦。 A、西北 B、东北 C、西南 D、东南 4 用五行的观点看，从春到夏是（A）。 A、木生火 B、火克金 C、金生水 D、水生木

宗教对中国文化的影响

宗教对中国文化的影响 【内容摘要】： 西方人普遍认为中国人没有信仰，实际上，中国有三大宗教:佛教、道教、儒教。在中国几千年发展的历史中对中国产生了深刻的影响。宗教作为人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，在一定程度上反映了人类文化的特征和精神。本文将从中国宗教的起源，对古代中国文化的影响以及宗教在当今社会发展现状这三个方面进行论述。 【关键词】： 诞生、影响、发展现状 【正文】： 一：中国宗教的起源 中国目前存有的三大宗教为儒教、道教和佛教。自从春秋时期孔子创立了儒教思想后，到了魏晋时期，儒教这个说法便流传开来，其思想在中国几千年文化史中占有主导地位。道教作为中国本土的宗教，是最能体现中国宗教特色的宗教之一，距今已有1800余年的历史。佛教作为唯一的外来宗教，佛教的传入和发展大约在两汉之际，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。 二：宗教对中国文化的影响 儒教是儒家思想的宗教界的一种说法，实际上儒家思想能不能定义为一种宗教学姐还有争议，因此本文将这一部分略讲，重点讲道教和佛教。 道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。 佛教在印度于公元十三世纪初消亡，在中国却作为大乘佛法而得以弘扬和发展。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。并且和道教追求长生不老不同的是，佛教更关心芸芸众生的酸甜苦辣、生离死别，因此受到更多人的推崇。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材。大量的佛教用语，如世界、如实、实际、平等、、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识等等深深影响的国人的思想。 三：宗教在当今中国的发展现状 新中国成立后，社会主义建设推崇无神论，受到马克思主义的影响，许多中国人不再有宗教信仰。因此在当今中国社会，很难见到宗教在西方国家那样普遍。然后新中国仍然推重宗教信仰自由。所以仍有许多宗教人士活动在社会的各个角落。有支持社会主义建

浅论中国道教建筑的美学思想

浅论中国道教建筑的美学思想 续昕 【专题名称】美学 【专题号】B7 【复印期号】2012年05期 【原文出处】《社会科学研究》(成都)2012年2期第160～163页 【英文标题】The Aesthetic Thoughts of Taoism Architecture in China 【作者简介】续昕，四川大学道教与宗教文化研究所博士研究生，四川大学艺术学院讲师，四川成都610064 【内容提要】道教建筑作为道教文化的物化形式，其作用不仅在于满足其宗教功能，如祭拜、修行、举行斋醮仪式等，更为重要的是要通过道教建筑这种物化象征形 式使道教信徒获得对生命的审美感受，并由此展现道教的文化内涵、哲学理 念以及神仙信仰。道教建筑中所体现的美学思想主要表现为以下几个方面： 一是自然之美，二是“返朴归真”，三是“天地为庐”的时空观念，四是重 人贵生，五是重柔。 【关键词】中国道教建筑/自然之美/返朴归真/重人贵生/重柔 EE511UU1979741 [中图分类号]B957；TU-80 [文献标识码]A [文章编 号]1000-4769(2012)02-0160-04 建筑美学思想是美学中有关研究建筑审美功能问题的思想，而道教建筑的美学思想则是以道教建筑为研究对象的。宗白华在谈到建筑时说：“建筑之特点，一方不离实用，一方又为生命之表现。(或表示民族之精神)”[1]宗教建筑同其它建筑形式一样是实用与美的结合体，具有满足物质需要与精神需要两种功能。只是相比其它非宗教类的建筑而言，宗教建筑更加强调象征性与精神方面的功能，尤其是“生命之表现”。因此，宗教建筑通过建筑物的线条、比例、材料以及装饰、色彩等方面所呈现出的不同的建筑美，表达各宗教独特的建筑美学思想。道教是中国土生土长，以道家思想为主、集采众家的基础上发展起来的宗教。道教建筑作为道教文化的物化形式，其作用不仅在于满足其宗教功能，如祭拜、修行、举行斋醮仪式等，更为重要的是要通过道教建筑这种物化象征形式使道教信徒获得对生命的审美感受，并由此展现道教的文化内涵、哲学理念以及神仙信仰。 一、自然之美的美学思想 “自然美”是道教的最高境界。对于自然之道的重要性，《无上秘要》卷100《入自然品》说：“道曰：自然者，道之真也。无为者，道之极也。虚无者，德之尊也。惔泊者，德之宫也。寂嘿者，德之渊也。清静者，神之邻。精诚者，神之门。中和者，事之原。人为道能自然者，故道可得而通。能无为者，故生可得而长。能虚无者，故气可得而行。能惔泊者，故志可得而共。能寂嘿者，故声可得而藏，能清静者，故神可得而光。能精诚者，故志可得而从。能中和者，故化可得而同。是故凡人为道，当以自然而成其名。”[2]为了体现“以自然之道为美”的“自然之道”，道教建筑十分注重与大自然的联系。道教认为只有热爱生命、尊重自然，认同人与自然之间的和谐关系，才能在美的体验中实现对道教生命境界的追求。对于道教建筑来说，就是要处理好建筑与自然环境的关系，营建建筑时尽可能地不破坏自然、尊重自然，借自然之景与自然融为一体，这样就

道教对中国文化的影响

道教对中国文化的影响

道教作为中华民族自创的宗教，它是在神州大地的怀抱中诞生，为中国传统文化的乳汁养育而成，和我国传统文化的许多领域都有血肉相连的密切关系，是我国整个思想文化的一个有机组成部分。它在长期的发展过程中，曾对我国古代的思想文化和社会生活的许多方面都产生过深刻的影响。首先，从中国学术思想的历史来看，许多道教学者，如晋代的葛洪，南北朝的陶弘景，唐代的成玄英、李荣、司马承祯、吴筠，五代十国时的杜光庭、谭峭，宋代的陈抟、张伯端、陈景元、白玉蟾等，他们在思想文化方面都各有一定的贡献。唐代道教重玄学在理论思辨方面非常精致，是当时哲学的重要流派之一。发端于唐代、兴盛于宋明的道教内丹心性论，是中国古代心性哲学的重要组成部分。特别是道教与儒家和佛教在思想上互相吸收渗透，从而促进了中国学术思想的发展。比如北宋著名理学家周敦颐、邵雍等人的哲学思想，都深受陈抟的影响。南宋著名理学家朱熹，对道教经典也下过许多搜集整理和研读的功夫。他曾托名"空同道士邹欣"为道经《周易参同契》作注，并对《阴符经》作过考订，尝自谓"终朝读道书"。明代哲学家王阳明对道教

也很感兴趣。王阳明在结婚的那天，走到南昌铁柱宫，遇一道士在盘腿打坐，于是向前与其谈论养生之说，越谈越入迷，乃至忘了结婚大事。第二天早上，他的家人才在道观中找到他。另外，道书中关于《老》《庄》《易》的注释和阐述也很多。我们要考察道家思想和易学思想的发展历程，不能忽视道教徒的有关著作。作为道教经典的《阴符经》也是中国哲学史上的名著。历代有很多道士对《阴符经》作过注解，在中国哲学发展史上也应有一席之地。其次，从中国古代文学艺术的历史来看，道教对中国古代文学艺术的影响也是非常突出的。中国历代的优秀文学作品中，有不少是以道教为题材或涉及道教内容的。受到道教影响的文人墨客更是不计其数。魏晋时期，文坛上盛行的游仙诗，即是一种以歌咏神仙漫游之情为主题的诗篇。魏晋时期最有名的志怪小说，是干宝的《搜神记》，其中即记载了许多道教故事。魏晋笔记小说中的代表作《世说新语》同样涉及道教内容。唐诗中描写道教的作品也不少。被称为"诗仙"的李白，所作的诗中，道教内容极多，以至范文澜在《中国通史》中称李白是"反映道教思想的杰出作家"。词起于唐，

道家对中国文化的影响

道家对中国文化的影响 道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。 一、道家对中华哲学的影响 英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。 道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。 二、道家对中华文学的影响 在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。

道家建筑文化

道家建筑文化的设计理念集中体现了道家思想的精髓，集“无为”、“有与无”、“大象无形”、“柔与静”、“道法自然”等诸多道家的思想于一体。 在聚落环境的选址相地过程中，通过对哲学思维、一般程序、普遍应用和实例分析，可见古代风水之术中所包含的道家建筑文化因子。在建筑空间中，通过对院落、厅、天井、街道的分析，也可以看到道家思想的玄、静、反、守常等在建筑中的反映。 道家思想是中国建筑文化的重要哲学思想之一。道家思想渊源广博，道家的建筑文化主要有以下六大方面： “天人合一”的建筑文化。人与自然和谐相处的“天人合一”思想，形成了中国特有的古村落山林文化。 二、空间与形式辩证统一的建筑文化。老子的道家文化思想以空间为主，形式为辅，奠定了空间在建筑中的核心主体地位，是中国建筑文化的瑰丽珍宝。 三、时间与空间统一的建筑文化。道家的这种建筑文化形成了中华名族特有的“思维”建筑空间特征。 四、有限与无限对立统一的建筑文化。它形成了由近及远、由有限至无限的建筑空间文化。 五、生命节奏与变化的建筑文化。这是一种对生命的节奏与变化的认识，也是一种处世态度。这种思考方式最终演化为人的性格特征。 六、动与静辩证统一的建筑文化。运动空间和静止空间互为组织，互相穿插，室内空间与室外空间相互交错，互为因果。“柔性空间”的出现即具有这种建筑文化的特征。 与儒家建筑文化的“中和”、“中正”之美不同的是，道家建筑文化讲究“自然之美”。道家以“道”为旨归。道本无为，道本自然。山水自然象征“无”、“道”，中国的山水式园林，诸如苏州留园，就是一种体“道”悟“道”的建筑方式。 诸如故宫这样的宫府体现的是儒家的建筑文化，追求对称、整齐与秩序。而园林则体现道家的建筑文化，追求自然、变化与生动。 江南的园林建筑无疑是道家思想最集中的体现。它努力避免对称、整齐与秩序，表现出道家无为、自由、逍遥的建筑文化。

《周易》热与中国传统文化(一)

《周易》热与中国传统文化(一) （一）《周易》与中国传统文化的关系一、中国传统传统文化的基本精神 中国传统文化的基本精神是什么？高校教材《中国传统文化概论》中归为三点：①天人合一与以人为本；②刚健有为与自强不息；③厚德载物与中庸尚和。 天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。 自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。 至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？ 因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。 天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》

日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化