马克思主义文化观

马克思主义文化观

文化是人类社会生活的一个重要的组成部分。在马克思的理解中广义的文化即人的对象化，凡是经过人的实践活动改造过的所有东西都属于文化的范畴，即凡是被打上人类烙印的一切东西都是属于文化的范畴。这包括人们在实践活动中所创造的物质财富和精神财富的总和。而对于狭义的文化概念，马克思主义认为，文化是指人们通过实践活动所创造的精神领域的一切东西，如思想、意识、感情、意志、知识、信仰等。深入挖掘和整理马克思主义文化观，不仅是把马克思主义理论学说中这个长期被遮蔽的重要视野再现出来的需要，也是全面而准确地理解马克思主义理论不可忽略的一项基础性工作。

马克思的文化概念

清华大学学报(哲学社会科学版) 第12卷　第1期JOU RN AL O F TSIN GHU A UN IV ERSITY V o l.12　No.1　1997 马克思的文化概念 王仲士 摘　要　马克思认为,文化是人改造自然的劳动对象化中产生的,是以人化为基础,以人的 本质或本质力量的对象为实质的,它包括物质文化、精神文化、制度文化等因素,是一个广义的 文化概念。马克思的著作中,狭义的文化概念,即意识形态的精神文化仅偶有使用。 关键词　马克思　文化 一 文化一词,在西文源于拉丁文Cultura,本意为土地耕耘和作物培育,指的是农耕和园艺类的物质生产活动。以后逐渐引伸到精神生活,用于人类自身的心灵、智慧、情操、德行和风尚的培养教育,引伸到泛指一切知识乃至全部社会生活内容。19世纪中以来,文化一词成了学术旧和生活中使用最频繁的术语之一,也是歧意最多的用词之一。不仅各门学科对它定义各不相同,而且同一学科中对它的定义也往往大相径庭。1952年美国学者克鲁伯和克拉克洪合著《文化,关于概念和定义的探讨》一书,收集了1871—1951年间对于文化概念的定义164年,也就是说,尽管都用文化一词,实际上至少有164种文化概念。20世纪中以后,文化概念就更多了。其实,这也不算什么怪事,同一个马克思,在《资本论》中的“必要劳动时间”,就作两种概念使用,既泛指生产一般商品的社会必要劳动时间,又指生产特殊商品即劳动力的必要劳动时间。他解释说:“用同一术语表示不同的意思是容易发生误会的,但这种现象在任何科学中都不能完全避免。”[1]像文化这样生活中经常使用的词语,出现不同的表意,诚属难免,只是数量之多,实为少见。 马克思的论著中,常常论述文化问题和用到文化一词,包含着极其丰富和深邃的文化思想和理论。但他没有对文化理论作系统的阐述,也没有对文化概念下专门的定义,而且直接使用文化一词,比起使用生产、社会、经济、政治、宗教等词,要少得很多。那么马克思到底是怎样理解和使用文化概念的呢?我们认为,这是关系正确认识马克思主义文化观的基础问题。由于马克思没有专门界定,因此,必须从其历史背景和具体使用中加以探究。 发现、发展和完善唯物史观,是马克思的伟大功绩,也是他毕生的事业。他的文化思想和理论就是建立在唯物史观基础上的。唯物史观的创立,同德国古典哲学有着紧密联系,而其发展和完善,同摩尔根等文化人类学的成果密切相关,马克思的文化概念,更是受这两者的深刻影响。 德国古典哲学的创始人康德,是近代哲学枢纽性的人物,他在《判断力批判》(1790年)中指出:文化是有理性的存在者为了一定目的而进行的创造,“在一个有理性的存在者里面,产生一种达到任何自行抉择的目的的能力,从而也就是产生一个存在者自由地抉择其目的

马克思主义文化与中国传统文化相通之处

马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。 虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合 我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。 在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于

追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。 二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合 马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。 中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。 三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合 中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，

马克思主义文化观

马克思恩格斯全集中较少使用“文化”概念。查阅2009 年出版的《马克思恩格斯文集》，仅有十八处。对“文化”一词在全集中的分布状况进行了详细的归纳和总结后得出如下结论: 第一，马克思把文化当成一个一般的、不证自明的概念使用; 第二，在马克思的文本中，文明使用的频率大大超过文化，而且，在相当的程度上，他所说的文化也就是指文明。。首先，文化概念等同于文明概念，文化泛指人类文明。如马克思在《１８４４年经济学哲学手稿》中指出：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”恩格斯在《英国状况十八世纪》中指出：“文明是实践的事情，是社会的素质。”其次，将文化概念限定在文艺领域，用“文学”、“文艺”、“艺术”等词直接表达现在的文化概念。例如，恩格斯在《论住宅问题》中说：“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”第三，在比艺术领域和知识教育水平更为宽泛、抽象和处于更高层次的精神文化意义上使用，此时的文化是和意识形态相似的一个概念。例如，马克思恩格斯都不止一次地使用过“文化斗争”这一概念。从文本考察可以看出，马克思恩格斯在多种意义上使用“文化”一词，他们对文化的基本观点是通过“文明”、“文学”、“艺术”、“观念”、“思想”、“精神生产”、“精神生活”、“意识形态”等概念来阐发的。 马克思文化观的一大贡献就在于实现了研究精神文化问题方法论的 重要变革，使研究达到了一种新的境界。这主要体现在把文化与经济、

政治看做有机的整体，把精神文化问题的研究与经济、政治的分析相联系，注意文化的整体性的把握。 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思曾经明确指出: “人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”这里，马克思把整个社会系统从结构上划分为相互关联的三个组成部分———社会的经济结构，作为法律和政治的上层建筑的政治结构，作为社会意识形式或意识形态的文化结构，从而确立了揭示人类社会历史运动的内部机制。这就为人们从社会生活整体结构中来认识精神文化现象提供了科学的依据。 马克思始终把精神文化问题的研究与经济的分析相联系，立足于经济基础分析和说明精神化现象及其相关问题。在《〈政治经济学〉序言》中，马克思指出: “物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”②马克思认为，物质生产及其方式规定着精神文化思想的客观内容和历史形态。在《1844 年经济学哲学手稿》中，马克思指出: “宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”③在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出: “思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质

马克思主义与中国传统文化的契合

马克思主义与中国传统文化的契合 马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发 展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的 问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国 化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两 者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。 考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。 马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。 从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决 于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会 通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化 的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。 马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利 的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”

马克思主义文化观

马克思主义文化观 辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思恩格斯用以分析社会和历史现象的思想方法和理论工具。博大精深的马克思主义文化理论即建立在其基础之上，并由此呈现出鲜明的特点，从而与历史上出现的其他文化理论区别开来。 马克思主义所倡导的文化是以人为本的文化。无论谈论社会、历史、经济、政治、文化还是其他，马克思主义都有一个基本的着眼点——人。人是文化发生的原因、发展的动力和目的。从发生学的角度看，人本来是自然的一部分，但人不同于自然，“人是自由的自觉的”类存在物[1]。人的这种类特性导致人在与自然交往的过程中，人改造自然，使自然打上人的烙印，促使“自然的人化”；在改造自然的过程中，人增长了认识自然的知识和改造自然的能力，人也被从原始的自然状态“人化”了。“人化的自然”恰恰是马克思主义对文化本质的定义，这也就是人们常说的“文化即人化”。因此我们说，文化是人的创造性劳动的结晶，是人的本质力量的对象化，是人的标识。促进文化发展的动力也是人。在这里，马克思主义使用的概念是“人民”，因为在现实社会中，人民是作为类概念的人的主体。人民群众现实的物质、精神需求推动着他们去从事极为丰富的生产生活实践活动，正是在大量生产生活实践的基础上，文化得以发展和进步。人创造了文化，反过来也要求文化服务于自己。所以，毛泽东要求文艺“为最广大的人民群众服务”；邓小平说社会主义精神文明的目的在于培养“四有”新人；江泽民指出“我们的文化必须坚持为人民服务，为社会主义服务，充

分体现人民的利益与愿望，满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需求”[2]。以人为本的文化观，与马克思主义的经典论述：物质决定精神、经济基础决定上层建筑，在本质上是一致的。因为马克思主义从来不在抽象的意义上谈论人，在其现实性上，人“是一切社会关系的总和”[3-1]，而在人的诸多社会关系中，首要的正是经济关系。应当理解，经济服务于人的生存和发展需求，经济是人的经济。经济基础决定上层建筑实际上就是人的生存和发展的需求决定人的意识。 马克思主义所倡导的文化是革命的进步的文化。近现代史上，一些文化学派曾采取相对主义的立场，对文化的进步性提出质疑。不能说他们的观点完全没有道理，但如果承认历史是发展、进步的，就很难对文化的进步性全盘否定，文化是历史的一部分。文化的进步，即文化不断从低级形态走向高级形态，从不成熟走向成熟。进步文化是历史发展的要求，是人性完善的体现，先进文化是进步文化中最富时代感的部分。作为有着高远理想追求的无产阶级政党，我们党必然要站在时代的潮头，致力于促进先进文化的发展，引领进步文化的前进方向。在领导中国革命和建设的过程中，党相继提出建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化和先进文化的目标，突出表现了党对文化历史发展进程的深刻理解。所谓“革命”，从政治意义上讲是一个阶级推翻一个阶级的行动，在哲学意义上，又可以理解为对某种事物性质或状态的根本改变。马克思主义认为，无产阶级的思想文化应当适应无产阶级革命的历史要求，引导人民推翻资本主

马克思主义与中国传统文化..

马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授 字号： （本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。） 提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指 出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现 为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素 变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向 性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同 社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。 一、小文化与大文化 文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方 面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒 文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高 尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里 有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至 于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙 文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所 不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关 于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。

马克思主义与中国传统文化

马克思主义与中国传统文化 [摘要] 关于马克思主义的争论，表面上为马克思主义是否适合中国，而更深层次上则为马克思主义作为一种来自西方的文化，是否应该被接受、如何接受、如何来指导身负反帝反封建的中国人完成历史革命。新时期，马克思主义与中国传统文化的关系依然是马克思主义中国化研究的一部分。 [关键词] 马克思主义中国传统文化相斥互补并存 文化，是一个国家的灵魂，与一个国家的历史相适应，同样不同的文化造就了国家的不同性格。中国是一个历史悠久的文明古国，经历了几千年的历史洗礼，积累了丰富的传统文化，造就了中国与众不同的国家性格：包容、传统、谨慎…… 她的包容使之乐于接受各种文化思潮，但她的传统又使之谨慎对待一切接近她的事物。 马克思主义诞生于1848年，它第一次确立了科学的世界观和方法论，为全世界无产阶级和全人类的解放指明了正确的道路。俄国十月革命的胜利使人类进入了全面践行马克思主义的时代。而在中国，从五四时期开始，马克思主义与中国传统文化的关系成为了中国历史进程不可或缺的组成部分。 在一个传统与现代并存的国家，在特殊的历史时期，马克思主义在中国产生了巨大的影响，围绕着中国人是否应该向西方学习，马克思主义是否能够拿来救中国，应该怎样使用马克思主义来救中国等一系列问题，产生了近代以来的中西文化之争。 中国接受一切被证实了先进的文化。于是一些试图救国存亡的拥有先进思想的爱国志士率先提出了向西方学习。例如林则徐睁眼向洋看世界，魏源“师夷长技以制夷”，孙中山“取法现代”、“尚友古人”的民主革命思想等，他们都在探讨救国的道路上表明了自己对西方文化的态度。李大钊发表了《法俄革命之比较观》、《我的马克思主义观》等著作，开始向中国人民传播马克思主义。 然而对于中国传统文化，马克思主义者也有他们自己的主张，在中西文化之争中，中国共产党人阐释了自己对中国传统文化的态度。1940年前后，毛泽东发表了《新民主主义论》等一系列著作，全面详细地阐释了中国共产党对于传统文化和外来文化的态度。毛泽东说：我们共产党人，多年以来，不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗，而且为中国的文化革命而奋斗；一切这些的目的，在于建设一个中华民族的新社会和新国家。在这个新社会和新国家中，不但有新政治、新经济，而且有新文化。毛泽东首先提出关于正确对待中国传统文化的方针。中国应该大量吸收外国的进步文化，但是，决不能生吞活剥地毫无批判的吸收。 马克思主义与中国传统文化，在马克思主义传入中国之初就已经被广泛关注。马克思主义与中国传统文化的研究，主要集中在马克思主义与中国儒学研究

马克思主义在中国的创新和发展

《马克思主义在中国的创新和发展》读书笔记 读了马克思主义在中国的创新和发展一书让我更加深入的了解了新中国的发展的历程，在此过程中马克思主义对新中国建设有着重要意义，与此同时马克思主义在中国也得到了创新和发展。中国共产党把马克思主义基本原理运用到中国革命建设和改革的实践中，历经三代人的努力，走出了自己的革命道路建立了神会主义制度，进而又进行了社会主义建设道路的探索，形成了中国特色的社会主义。 马克思主义在中国的发展一书主要从三个大的方面展开论述，分别是两大历史课题的产生，三大理论成果的形成，一脉相承的理论体系。 两大历史问题的产生 在中国社会历史发展的过程中，曾经有过令世人仰慕的辉煌成就，有过令国人引以自豪的强盛时期。然而到了近代当西方帝国主义国家通过产业革命进如工业化社会以后，中国却仍然停留在农业社会，帝国主义列强入侵中国是中国沦为西方国家任意宰割的对象。从此，争取民主独立和人民解放，实现国家繁荣富强和人民共同富裕，便成为近代以来中国社会面临的两大历史课题。面临民族的危亡和社会的贫弱无数仁人志士为寻求名族独立和社会的发展道路进行了不屑的努力。然而严酷的现实使人们逐步的明白历史在呼唤新的革命力量，社会在寻求新的革命思想，中国必须选择新的道路。就在许多人思想迷茫，精神苦闷的时候，俄国的十月革命吧马克思主义传到中国，马克思主义揭示了人类社会发展的前景，它所阐述的阶级斗争理论和

无产阶级的历史作用，适应了中国社会的发展需要。新的理论的到来，新的革命力量的产生，给中国带来了希望。马克思在中国的传播，同工农运动的结合，孕育了一个有着深厚阶级基础和广泛社会基础的无产阶级革命政党——中国共产党。中国共产党用马克思主义的世界观观察世界大势和中国的前途命运，把马克思理论运用到中国革命的实践中来，最终找到了争取民主独立和实现社会发展的正确道路，实现了国家富强和人民共同富裕，有了中国共产党人所选择的革命道路，中国革命的面貌由此焕然一新。 三大理论成果的形成 中国共产党人在运用马克思主义解决中国两大历史课题的过程中，先后形成了毛泽东思想，邓小平理论和三个代表重要思想这三大理论成果，实现了马克思主义在中国的不断发展和创新。毛泽东思想是马克思主义与中国革命实际相结合的理论成果。近代中国是一个半殖民地半封建社会，经济文化十分落后，与作为马克思主义诞生的西方国家有着显著地差异。用马克思主义来改造中国这仅仅是一个方向。具体道路怎么走，还需要长期的探索。中国共产党最初通过一系列的革命实践，所说对中国的革命环境和中国的革命特点有了一些认识但是在相当长的一段时间并没有实现马克思主义与中国的实际的有机结合，形成完整统一的理论。以毛泽东为主要代表的中国共产党人自觉地把马克思主义同中国革命的实际相结合，积极探索新民族之一的新道路，通过不断对中国社会的认识，不断总结革命经验，不仅开创了符合中国国情的革命道路，而且形成了指导中国革命和社会发

马克思主义与中国传统文化的共通性

马克思主义与中国传统文化的共通性 艺术学院环艺14-1班贾鲁宁 3141062326 为什么中国共产党选择的是马克思主义 一个统治阶级的完善理论思想，我认为必须具备两个基本的功能：第一为统治阶级的统治做理论支撑；第二与本民族存在文化契合点。 关于第一点，毋庸置疑的马克思主义做到了，几乎所有原理的第一点都是为统治阶级服务的理论依据。第二点，马克思主义与中国传统文化的相通性主要是以下几个方面： 首先是哲学方面。马克思主义哲学与中国传统哲学，特别是在辩证法和唯物论方面的相通性。其次是以人为本方面。中国传统文化中儒家学说视人为万物的中心，人的存在具有他物不可比拟和取代的地位和价值。从一定意义上说，这与马克思主义重视人、突出人的主体价值和主体作用的精神是一致的。然后是注重实践方面。马克思主义是特别重视实践，把实践看成是理论的来源和检验理论正确与否的唯一标准。实践观念在中国古代表现在对知行观及其关系的认识理解上。最后是社会理想方面。中国传统文化是在中国建立一个大同世界。这种追求与马克思主义的共产主义社会在本质上虽不是等同意义的社会，但它是中国传统文化能和马克思主义相融合的一个重要因素，是中国人接受马克思主义的文化根基。正是由于中国传统文化与马克思主义在内在精神上存在着这些相通性，从而削弱了中国先进分子接受马克思主义的认知障碍，奠定了他们接受马克思主义的心理基础，为两种文化的结合提供了文化土壤和内在依据。 马克思主义中国化 马克思主义中国化，一言以蔽之，就是将马克思主义的基本原理和中国革命与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义革命和建设道路。 毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”马克思主义中国化正是马克思主义同中国传统文化伟大融合。

马克思主义五观

马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、 F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义： ①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所

组成的互相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发 展规律制约的。 第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民

文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础

文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础 中国化马克思主义既是文化精粹传播与选择吸纳的结果，又是与中国基本国情相结合的理论成果。在全面建设小康社会实现中华民族伟大复兴的征途中，需要认真解决传统和现实、国内文化和外来文化等深层次的问题，需要作为指导思想的中国化马克思主义对中国传统文化的精华反思吸纳和融会贯通，汲取国外一切优秀的文化成果综合创新，为中国化马克思主义更高水平的可持续创新发展打下扎实牢固的基础。 标签：文化传播；中国化马克思主义；创新发展；基础 ①毛泽东选集（第二卷）[M]，北京：人民出版社，1991：534. ②何中华：马克思主义哲学中国化四问[J].新华文摘，2011（02）：37. ③杨中芳：如何理解中国人——文化与个人论文集[M].重庆：重庆大学出版社，2009：195-196. ④彭启福：马克思主义“三化”中的诠释学问题[J].新华文摘，2011（04）： 36. 2014 — 01 — 27 副教授，哲学硕士，主要从事文化哲学和思想政治教育研究。 中国化马克思主义是马克思主义在中国传播、融会贯通和创新发展的结果。从原创性角度讲，马克思主义属于西方文化体系，与中国传统文化既有差异性，也有相通性。中国化马克思主义只有对中国传统文化给予深度反思吸纳，才能为自己更高层次的创新发展和升华奠定扎实牢固的基础。 一、中国传统文化的反思吸纳是中国化马克思主义创新发展的必然要求 文化传播是文化选择、吸纳、包容、反思和升华的过程。马克思主义在中国化过程中必然要反思、总结和吸纳中国传统文化的真精神及其普遍意义，即“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产”①。 （一）中国化马克思主义创新发展的本质要求 中国化马克思主义的科学内涵和核心目标是马克思主义为中国老百姓所理解、吸收和消化，成为中国老百姓的世界观、人生观、价值观和方法论等的重要组成部分，即要实现马克思主义在中国文化的内在化，“‘中国化’之‘化’只能体现在‘中国的’这样的所有格之中，而不能停留于‘在中国’这样的外在关系。只有祛除这种外在性，中国化才能获得真实的和充分的意义。”②马克思主义的科学世界观、认识论、方法论与中国实际相结合的理念已经越来越深入到当

马克思主义与中国文化

马克思主义与中国文化 张允熠《光明日报》（2014年07月16日16 版） 编者按 马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化的题中应有之义。在建设国家软实力，发展繁荣中国文化的当今时代，如何正确理解马克思主义与中国传统文化的关系，对于推进马克思主义中国化，提升中国文化的活力，具有重要的理论与现实意义。本版特组织刊发三篇文章，以期有助于对此问题的思考和探讨。 自从马克思主义传入中国之后，中国人历史性地选择了马克思主义，其与中国传统文化就不可避免地产生了直接联系，随之开启了马克思主义中国化的进程。"马克思主义中国化"含有两层意义，一是马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，二是马克思主义思想体系与中国传统文化相结合。第一个结合表现在实际、实践、实用、实效层面上，第二个结合表现在精神、思想、理念、理论层面上。马克思主义在与中国文化的互动和结合中形成了中国社会新型的主流文化与意识形态，即中国化的马克思主义。 人们不禁要问：近代先进的中国人向西方学习，几乎搬来了西方的全部思想库，但其结果不是化作过眼云烟转瞬即逝，就是成为少数知识精英的精神奢侈品仅供鉴赏，唯独马克思主义一枝独秀，不但成功地实现了中国化，而且最终取代了统治中国两千多年的儒家意识形态跃居为中国社会的指导思想，其中的奥秘何在？这是需要认真回答的。 第一，马克思主义的中国化，首先在于它适应了中国革命实践的需要。 1840年以后，中国逐渐沦为西方列强的半殖民地。为了救亡图存，探索"中国向何处去"的历史之问，"中国人被迫从帝国主义的老家即西方资产阶级革命时代的武器库中学来了进化论、天赋人权论和资产阶级共和国等项思想武器和政治方案，组织过政党，举行过革命，以为可以外御列强，内建民国。但是这些东西也和封建主义的思想武器一样，软弱得很，又是抵不住，败下阵来，宣告破产了。"［《毛泽东选集》第四卷，人民出版社1991年版，第1514页。］正是俄国十月革命的一声炮响，加之"五四"新文化运动的洗礼，中国人义无反顾地接受了马克思列宁主义，创建了共产党，"自从有了中国共产党，中国革命的面目就焕然一新了。"［同上，第1357页。］然而，实践表明，照搬马克思主义的条文和外国经验并不适合中国国情，这迫使中国共产党人找到了一条把马克思主义的普遍原理与中国具体革命实际相结合的道路，进而克服了党内教条主义和"全盘俄化"的错误趋向，终于指引中国革命取得了胜利。新中国成立后又经过艰难曲折的探索，创造性地走出了一条中国特色社会主义道路。实践一再证明，马克思主义只有实现了中国化才能成功地促进中国共产党由革命党转变为执政党，也只有中国化的马克思主义，才能促成中国特色社会主义道路、制度和理论的制定，从而使中国社会永不偏离正确的前进方向。 第二，马克思主义的中国化，还在于它适应了中国近代主流文化转型的需要。 相对于经过文艺复兴、启蒙运动和工业革命洗礼的西欧社会，中国从16世纪起就落后了。与此同时，以儒学为核心价值观的主流文化或意识形态日益捉襟见肘，已不可能成为中国社

马克思主义与当代中国文化建设

马克思主义与当代中国文化建设 摘要： 1马克思主义是个庞大的理论体系,它包含的基本原理都有一定程度的普遍性,对我国 文化建设中的各种具体问题的解决有指导意义。它是全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，是推进中国文化建设，发展繁荣中国先进文化的旗帜和灵魂。 2社会主义先进文化以马克思主义为指导,是文化健康发展的关键，它具有重要的理论意义与实践意义。 3文化资源、人文环境、民族文化素质，是社会永续发展的重要因素。建设全面小康社会，只有经济、政治、文化协调发展，社会才能永续发展。经济、科技的发展离不开文化创新、制度创新。没有文化作为支撑，经济和科技的发展就没有后劲，就无法实现社会和谐。 关键词： 马克思主义，文化建设，文化创新 正文： 马克思主义是个庞大的理论体系,它包含的基本原理都有一定程度的普遍性,对我国文化建设中的各种具体问题的解决有指导意义。它是全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，是推进中国文化建设，发展繁荣中国先进文化的旗帜和灵魂。 党的十七大报告中指出：“要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。大力推进理论创新，不断赋予当代中国马克思主义鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。”文化创新不仅关系到文化自身发展，更关系到社会主义现代化建设的全局，关系到我们民族的未来，是我们应深入研究，认真实践的时代课题。 我们必须在大力推进文化创新中保持马克思主义实践特色。坚持把马克思主义实践特色同创新文化有机结合起来，用发展着的马克思主义即马克思中国化的最新成果指导创新文化的实践，是取得我国文化事业大发展大繁荣的不竭源泉。面对全球化的新形势和新任务，我们必须始终坚持理论和实际相结合，立足于新的实践和新的发展，着眼于对文化创新理论的思考，并以反映时代特征和实践要求的创新理论指导实践，不断开拓马克思主义理论发展新境界，不断开创中国特色社会主义文化事业新篇章。理论创新是引导社会前进的强大力量。实践基础上的文化理论创新是文化事业发展和变革的先导。德国大文豪歌德说过这样一句话：生活就像旅行，思想是导游者，没有导游者，一切都会停止，目标会丧失，力量也会化为乌有。大力推进文化创新，既需要脚踏实地的工作，也需要正确理论的支持。

马克思主义“五观”

马克思主义“五观” 1998年，基于民族团结是做好新疆一切工作的保证的认识，自治区党委作出了在全区党员干部和各族群众中广泛开展马克思主义的国家观、民族观、宗教观、历史观、文化观宣传教育的指示。马克思主义国家观、民族观、宗教观、历史观、文化观，简称马克思主义“五观”。 ——马克思主义“五观”教育 马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。 它包括3层含义： ①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。 ②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。 ③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律制约的。

当代中国马克思主义文化观

《当代中国马克思主义文化观》读书报告 ——中国特色社会主义文化起源 随着新中国的成立，马克思主义在中国进入了政治实践的历史阶段，也就是中国马克思主义正式踏上中国的历史舞台。发展至今日，中国特色社会主义是马克思主义中国化的理论成果。当然，中国特色社会主义还并不完善，尤其是经过了三十多年的改革开放，一直把重点放在经济建设，而文化建设处于较为弱势的阶段。所以我在当代中国马克思主义研究丛书系列中选择了对文化观的阅读，增加对中国特色社会主义文化建设的认识。 《当代中国马克思主义文化观》（以下简称《文化观》）讲述了中国马克思主义文化的起源和发展，并对文化的本质、发展和先进性做出了详细地解释，还给我们介绍了社会主义价值体系的内涵及其建设途径，最后阐述了和谐文化以及生态文化的实质和建设。 要想了解中国特色社会主义文化，就必须要清楚其产生及来源。所以，我对书本的第一章《当代中国马克思主义文化观的产生》进行了总结并提出了一些看法。 中国特色社会主义文化观起源可以分为两方面，一方面是理论认识的作为基础，另一方面是中国特色社会主义化建设实践过程中给予的补充和发展。所以说，中国特色社会主义文化观是中国化马克思主义理论的产物和改革开放以来实践的成果。 理论的产物 中国特色社会主义文化观的理论来源可以分为国外文化思想和中国本身的思想。 先来说说国外的文化思想。首先，当然少不了马克思主义的创始人——马克思和恩格斯。书中认为，文化仍然是以实践为基础产生的，就如书中所说的那样“马克思恩格斯的文化思想，是以实践为基础实践文化观”。文化其实可以是主观抽象的认识。也可以是客观具体的建筑风格、民风民俗、生活习惯等等，这些都离不开生产实践。实践检验认识，实践改造自然，“文化的发展和劳动的发展具有一致性”。所以说，马克思主义理论成为了当代中国特色社会主义文化观的主要源头。 其次，国外的思想还有列宁的文化建设思想。列宁非常重视经济、政治、文化三方面协调发展，他认为“只有进行文化革命、技术革命，大力开展文化建设，才能大幅度地提高劳

论马克思主义与中国传统文化相结合

论马克思主义与中国传统文化相结合 摘要：自中国共产党成立以来，就把马克思主义作为其指导思想，并用马克思主义来武装头脑、教育人民。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它以其独特的包容性一直源远流长。从毛泽东、刘少奇等老一辈的共产党人就一直受中国传统文化的影响，并积极倡导马克思主义与中国传统相结合马克思主义与中国传统文化的结合，是马克思主义中国化的题中之义。特别是随着中华文明的复兴，“国学热”、“儒学热”、“传统文化热”的不断升温，怎样认识、理解和贯彻马克思主义与中国传统文化相结合，不仅是马克思主义中国化研究中的热点，也是当前思想领域迫切需要解决的问题。 关键词：马克思主义马克思主义基本原理中国传统文化 一、马克思主义与中国传统文化相结合的原因 （一）、这是由马克思主义的理论品质决定的 “坚持一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验真理和发现真理，是马克思主义最重要的理论品质。这种与时俱进的理论品质，是160年来马克思主义始终保持蓬勃生命力的所在”[1]这种品质是马克思主义理论本质的反应，马克思主义本身具有科学性，革命性和实践性。正是由于马克思这些理论品性，它才能够指导我国实践，才需要与中国传统相结合。 马克思主义创立时就提出了这样一个观点：“工人没有祖国”，但是工人“本身还是民族的”。[2]这就揭示了无产阶级的世界性、国际性和民族性的辨证统一性，由此我们就可以自然地推导出，对于马克思主义的基本原理来说，“这些原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移”[3]。也就是说，马克思主义一旦走出书斋，落脚现实世界，成为一个民族的无产阶级的理论思想和行动纲领，就必须回答和解决当时当地的实际问题。反过来说，一个民族的无产阶级及其政治上的先锋队——共产党，要想成功地实践马克思主义的基本原理，也一定要将这一原理和本国的实际相结合，用新的实践、新的内容、新的语言来丰富和发展马克思主义。 马克思主义与时俱进的理论品质告诉我们，马克思主义是随着具体的条件而的进行着理论创新的。如果不顾历史条件和现实情况的变化，拘泥于马克思主义的经典作家在特定历史条件、针对具体情况作出的某些个别判读和具体行动纲领，就会因为思想脱离实际而不能顺利前进，甚至发生失误。所以我们更应该在坚持马克思主义的指导地位的前提下，不断把它根植于中国传统文化，与中国具体实际，形成符合我国特色社会主义建设实践的指导思想。 （二）、这是由传统文化的特质决定的 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。传统文化内涵丰富，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。现在我们谈的中国传统文化，主要指形成于上古的“易经文化”和后来的儒道文化、佛教文化与历代学人的文化学术著作。 中国传统文化博大精深、源远流长，它以其独特的包容性，不断的兼收并蓄

关于马克思主义与中国传统文化相结合的思考

关于马克思主义与中国传统文化相结合的 思考 摘要：马克思主义作为从西方传到中国的思想文化理论，被中国共产党人所运用，成为了挽救中华民族危亡的指导中国革命的指导思想。其之所以能在中华大地上生根发芽，是与当时中国的社会历史条件所决定。而如今，中国正努力建设中国特色社会主义，要使马克思主义能更好地指导中国的社会主义建设，就面临着马克思主义与本土文化相结合的问题。本文就重点探讨马克思主义与中国传统思想文化相结合的问题。 关键词：马克思主义中国传统文化相结合 20世纪初，努力寻找救国之路的仁人志士欲挽救民族的危亡，在纷繁庞杂的众多思想和方案中选择了马克思主义，选择了社会主义。而后，在后来的革命和建设实践中，更加证明了这一选择的正确性。马克思主义在指导中国革命取得胜利之后，要指导中国的社会主义建设获得举世瞩目的成就，势必存在与中国传统文化相结合的问题。因此，现阶段，研究马克思主义与中国传统文化的结合，对马克思主义中国化和中国特色社会主义建设都有着十分重要的意义。 一、马克思主义与中国传统文化结合的必要性。 马克思主义作为传入中国的外来文化中的一种，其能够最终在中华大地上生根、发芽、结果，指导中国革命取得胜利，并不是偶然的。而是中国社会的需要。马克思曾说过：“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家需要的程度。” 诚如前文所说，十九世纪末二十世纪初，由于列强的入侵，使得原本就千疮百孔的中国社会更加变得水深火热。中国的一些先进分子和仁人志士，努力寻找救国救民的道路。后来的实践证明，无论是农民阶级的暴力革命还是资本主义的改良主义都不能改变中国半殖民地半封建的现状。只有当马克思主义传入中国并被先进的中国共产党人所运用的时候，中国的社会才出现了黎明的曙光。中国共产党创造性地运用马克思主义，使其与中国的国情相结合，带领中国人民摆脱了半殖民地半封建的统治，获得了民族独立。从这个意义上说，马克思主义同中国