何谓命运-济群法师
何为命运？
人有没有命运？又是由谁来
决定这一切？命运并非由外在的
主宰神或某种神秘力量决定。佛
教认为，命运就是生命发展的规
律，决定这种规律的力量仍在我
们自身。换言之，命运体现了生
命发展的因果，是以不同心行为
因而导致的结果。有什么样的行
为，就会导致什么样的命运走向。
这些行为，包括身、口、意三业。
其中，身业是所行，语业是所说，
意业是所想。
佛教还认为，这些由所行、
所说、所想构成的因果，贯穿着过去、现在、未来三世。但现代人很难接受这一观念，或者说，
很难发自内心地引起共鸣。所以，
我现在主要提倡的是心灵因果，当下因果。
当我们行善，或只是生起一念善心时，由此感得的乐果未必立即现前，但由此带来的内心喜乐却是当下就能体会的。我们所有做过、想过的事，都会在内心留下痕迹，形成力量。这种力量，正是影响未来生命走向的因。因为心念会形成习惯，并逐步固定为心态，进而导致不同性格，导致不同人格。
每个人的内心都有很多不同心念在活动，其中有正面的，也有负面的，区别 济群法师 沩仰宗第十代传人，戒幢佛学研究
所所长，闽南佛学院研究生导师，中国社科院佛教研
究中心特邀研究员
只是在于各自力量的强弱。如果不加选择地任其发展，很可能就被“我执”掌控，被“我执”发展的负面力量占据主动。俗话说：“人不为己，天诛地灭。”因为“我执”就是我们的本能，是我们不假思索就会维护的本能。修行的意义，则在于帮助我们调整方向，帮助我们由被动转为主动，有选择地强化某些正面心理，淡化并逐步根除某些负面心理。
习惯从哪里来？无非就是某件事我们做多了，想多了，以至成为自然。比如，我们习惯于每天见到哪些人，习惯于每天做些什么，习惯于每天吃些什么。一旦这种习惯固定下来，就会逐步发展为某种生命模式，成为我们的性格。所以说，性格就是习惯的积累，又会逐步发展为我们的人格，发展为我们的生命品质。观察一下就会发现，我们现在的许多性格，其实是和生活习惯密不可分的。
这些习惯和性格，又决定了命运的不同走向。所以说，命运不是上天的赐予，不是偶然的机遇，而是由我们自己所设定，是由不同行为所决定。这种决定命运的因素，佛教称之为“业力”。所谓“业”，又可看做我们的生命程序。造作地狱之因，就是编写进入地狱的程序。种下人天善因，就是编写进入人天善道的程序。我们编写不同的程序，就会进入不同的生命轨道。所以，我们要改变命运，也要从改变心行程序做起。如果我们有能力改变心行，改变习惯，就有能力改变命运。反之，如果无法改变现有的性格和习惯，那改变命运不过是空话而已。
我们的心具有两个特点：一是选择，二是创造。这也是人之所以为万物之灵的关键所在。桌子不会选择，房子不会选择，动物的选择能力也相对较弱。而人具有理性，具有抽象思维，不仅能选择、判断，还能在选择、判断后进行创造。也正因为这两大特点，人类才创造了五千年文明。而在改造世界的同时，自身命运也随之发展。从这个角度来说，心就是命运的主宰。
但在很多时候，某些行为一旦形成习惯，心就会不知不觉地进入惯性轨道，为其所控，不是我们想改变就能轻易改变的。这就必须借助修行来调整，事实上，这正是修行的难度所在。因为习惯是由日积月累而来，有着根深蒂固的力量。这
种力量，就像地球引力将我们固定在地球一样，使我们难以超越，难以摆脱当下的凡夫状态。
曾经有位教授说要学佛，但起因却是为了戒烟。因为他抽烟三十年，尼古丁对其有很强的控制力，可他又检查出肺部病变。医生警告说：再抽烟马上完蛋他当然珍惜生命，但每天要和尼古丁的诱惑进行斗争，身心俱疲，就希望通过学佛来解决这一问题。
这一理由固然有些可笑，但却说明，习惯一旦形成，对身心都有极大的控制力，若不痛下决心，是很难加以改变的。除了决心，我们还应了解生命的发展规律。依循这一规律，才能切实地规划未来，改变命运。
我的修学经历
我的修学经历 ——2014-08-25 15:35与闽院毕业生谈谈心 济群法师 今天在这里，主要是和同学们谈谈心。同时向大家介绍一下，我近年都在想些什么，做些什么，包括这些想法的产生基础和发展过程。这是属于“教外别传”的部分，在以往的文章中是看不到的。 一、从求学到教学 我和大家一样，也是从佛学院出来的。我1980年上学，1984年毕业，是中国佛学院恢复招生后的第一届。上学时不过18岁，加上从小出家，思想非常单纯。论文化程度，肯定不如在座的各位。我不过读了一年初中，就出家去了。如果按现在的招生标准，恐怕连上佛学院的机会都没有。但在当时，宗教政策刚刚落实，年轻的出家人很少，所以不太在意程度、学历这些问题。在那种生源严重不足的情况下，才有了读书的因缘。说这些什么意思呢？在座的许多同学，文化基础都比我当年要高，不少还是大学毕业的。从世俗教育的起点来说，比我更有优势。如果能安心学修几年，必定可以大有作为。这并不是说，我们也要像在家人那样干点事业来证明自己，而是佛教有这个需要，大众有这个需要，社会有这个需要。面对这些需要，每个佛子都应该发愿担当，因为这是我们的责任所在，使命所在。 佛学院毕业后，我留在中国佛协一段时间，不久就到了莆田广化寺。当时，圆拙老法师成就我们几个在小南山学律，同时在佛学院担任教学。当时的讲课方式，也和多数法师们一样，每天需要备课，通过查字典、看注解和反复思考，把经论阐述的种种理路搞清楚。然后，再把自己理解的道理告诉学生。我觉得，在备课过程中，对教理的认识比求学时更为深入，这就是人们所说的教学相长吧。
从我自己来说，开始讲课时，说的也是戒定慧，是缘起、轮回、解脱、涅槃，二十多年过去，说的仍是这些名相，这些道理，但认识和以往是截然不同的。当时所说的佛法，更像是摆在店里的水果，是批发来的。而现在，更多是长在自家果园里，需要时就可以现摘。 二、对学院式教学的感想 我觉得，目前佛学院教育存在的最大问题，就是所学既不成体系，也难以为日后学修奠定基础。因为学生只是被动地接受灌输，一会儿这个老师，一会儿那个老师，一会儿这门课程，一会儿那门课程，每天要接受这样的轮番轰炸。其实，佛教的很多重要经论，学好一部已非易事。如《俱舍》、《中论》、《成唯识论》等，不下几年苦功，是很难真正通透的。但现在只用少量课时来介绍，如果老师没有特别的善巧方便，学生最多只能得到一些浮光掠影式的印象。所以学不好是正常现象，学好了反而超常。在格鲁派的学修传统中，仅五部大论就要学上十年，甚至更久。而我们现在一学期都不止五部大论，如果有能力学好，那真是超人了。 这样几年学下来，虽然知道一些中观的知识，知道一些唯识的观点，但涉及面太广，信息量太大，知识点太多，势必无法深入。一方面，所学都是孤立而零碎的，没有贯穿始终的理路；另一方面，所学都是从书本到书本，不曾落实于心行。于是乎，尽管学了很多，却无法转化成自己的认识，甚至越学越没感觉。每天都在听六度四摄，听缘起性空，但什么都用不起来。不仅如此，还会因为听的道理多了，形成习惯性的麻木。就像滥用抗生素产生抗体那样，使药物不再有效。我们常常可以看到，有些人学佛几年之后，无论听什么都很难生起法喜，觉得这些道理都已听过，都不新鲜，都效果平平，甚至毫无作用。这是特别需要反省，需要时时检查的。如果已经出现这种法不入心的现象，必须立即加以对治，否则的话，未来就只能退步
16我的出家生活
福建丛林漫谈 ——以我在福建出家生活为线索—— 济群法师 最近《法音》编辑部要出一期“福建佛教专号”，约我写一篇介绍福建丛林生活的文章。作为生于福建、出家于福建、并长期在福建从事佛学院教学工作的我，实在没有理由开口拒绝，只得根据自己长期在福建几座寺院的生活经历为线索，按居住时间的先后，谈谈福建的丛林生活风范。 一、农禅并重的支提寺 提起支提寺，许多人可能会很陌生。在过去是因为地理位置比较偏僻，交通又不方便，所以不为人所知。据说现在公路已经通车了，但因为不是重要的风景名胜，也很难引来远方的游客。所以支提寺还能保有它的清净、纯朴。 “支提寺”是人们对它的俗称，完整而规范的称呼，应该是“支提山华藏寺”。支提寺在福建东部的宁德境内，被誉为“东南第一山”，是天冠菩萨道场。据《华严经》记载：东南方有山名支提，从昔以来，诸菩萨众于中止住，现有菩萨名曰天冠，与其眷属诸菩萨众一千人俱，常在其中而演说法。中国的佛教四大名山，经典中有依据的除五台山外，便是支提山了。寺中现有明成祖仁孝皇后所赐的千尊天冠菩萨像，每尊高一尺，重二十余斤，供奉在大殿中。 我和支提山的因缘是二十多年前的事了。我从小生长在佛教家庭，在父母亲带领下，全家信佛，吃长素。印象中家里常有许多僧人来住宿、吃饭，母亲总是热情地招待他们，家里每天早晚都念经拜佛。14岁那年秋天，母亲和赛岐万寿寺的戒修尼师，发心到支提寺帮忙
修补藏经，我也记不清是怎么一回事，就跟她们去了。 我在支提寺以一个行者的身分住了三个多月。当时寺内大约有僧众三四十人，住持是妙果和尚。那时候的人真是很单纯，每天的工作就是锄地、种菜、砍柴；有时师父们带着到山里采菇、挖笋，过得很有趣。肚子饿了，就盼着快些收工。这么一来，吃饭也成了每天开心的事。 当时的出家人，了生死的观念很强，个个都很讲修行。大家白天干活，早晚上殿诵经，称为做功课。既然是功课，每天都必须要完成，即使白天干活干得再累，也很少有人会落下。因为大家都觉得这是吃饭的本钱，祖师们订下的重要修行方法。如果不做功课，不但了生死无门，更是信施难消。 除了早晚功课，每个人大都有自己另外的安排。有的人拜经，比如拜《华严经》或《法华经》，一字一拜，连续拜上几年。有的人诵经，长期诵一部《金刚经》或《地藏经》等。有的人念佛或参禅，夜不倒单。他们不懂得很多道理，平常也不太讲教理，最多交流一下修行心得。寺庙没有安排集体学习，有的只是师资间的单独传授，做些警策性的开示，但大家都很自觉。 很难想象，我那时身体瘦小，却天天跟着大家干活、念经，起早摸黑真不容易。寺院做功课的时间很长，有时三点多就起床，迷迷糊糊地来到大殿，跟着大众诵经，经常诵着诵着，抱着柱子就睡着了。我在支提寺只住了三个多月，离开时是被宁德地区有关部门的同志起单的。他们到支提寺来组织僧众学习了一周，然后就把寺院中的一些青年僧人遣散了。他们说：宗教就要消亡了，你们年纪轻轻的出什么家，快回去吧！就这样我们被赶走了。 支提寺我已有十多年没去了，据说现在变化很大，公路已经开通了，不必像从前那样走几十里的山路；寺中的大量农田已包给附近的居民耕种，僧众不必像农民一样每天忙于种田，只要种些菜，砍砍柴，可以腾出大量的时间学习和修行。听说山上现在还办了一个律学班，成就十多个比丘在那里发心学习戒律，而整个丛林生活也从原始的朴素走向规范。
越重视物质的人,其贪、嗔、痴、慢越重!(五台山比丘果戒)
摘录于《五戒仪规及学佛问答》（五台山比丘果戒） 师开示：名、食、财、色、睡这是众生的命根啊！如果把这个命根断了，众生就没命了。象你们年轻人没有爱，没有恨，那还叫人吗？有些人因为爱情而自杀，那是因为把他的命根断了，没有命根了就没命了。而且这里面你总得贪一样，有些人是贪财，有些人贪吃，有些人看上去好像无求，生活简朴，但他贪名，你要是把他的名声给坏了，就断了他的命根了。大多数人都贪着呢！ 所以“人间佛教”不能实现，想把人间变成佛国，那是不可能的！但济群法师提出“人生佛教”，这个是对的，它跟“人间佛教”是两个概念。“人生佛教”重点是放在人生价值的选择上，“人间佛教”是要把佛法普及到全人间。 乙居士：我觉得“人间佛教”是附佛外道，只搞一些慈善事业，就是一个民间慈善组织。 师答：是的。 乙居士：师父，三心不可得的基础是什么？ 师答：无常，三心皆是无常，观心无常，因为心本无常，所以三心不可得。 乙居士：师父，是不是众生的业越重，价值取向越偏重于物质？ 师答：是的。到最后物质重要到你无法改变的程度了，比如钢铁石头这些物质，你想改变它已经改变不了了，现在还能炼钢、雕刻石头，说明人的业力还能改变这些物质。业力再往重的方向发展，反过来钢铁石头这些物质就可以整你，而且你躲都躲不开，地狱的众生就是这样。因为它们业太重了，石头、火往这些众生的身上招呼，它们只有受的份，躲都躲不掉，在地狱你说还想搞个工程，压根就没有工程这个词。为什么？物质太重要了！但在人道就可以改造，可以盖房子搞工程。诸天道对物质不重视，所以物质就很老实很听话，天人想要个宫殿，马上就来个宫殿，想要个花园，就来个花园。 乙居士：就是你越在乎、越看重的东西，你就受制于它。你越不在乎，越看不重能够放下的东西，它反过来就要受制于你？
多闻熏习
济群法师：多闻熏习 护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:济群法师发布时间:2011-7-16 17:08:59繁體版 我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。 但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？ 任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？ 多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。 所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能常年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？
汉传佛教的反思
汉传佛教的反思 ——戒幢佛学论丛总序 济群法师 在中国文化史上，虽有先秦的诸子百家，但汉魏以来活跃于社会的主要是儒释道三家。其中，唯佛教属外来文化。但它在中国流传的两千多年中，和传统文化水乳交织，并以其丰厚的思想义理深深影响着国人，与源自本土的儒、道二教呈鼎立之势，成为中国文化的重要组成部分。正确认识佛教，不仅能帮助我们认识生命真相、解决烦恼痛苦，也能使我们对中 国传统文化有全面、深入的了解。 佛教在西汉哀帝时传入中国，历经南北朝的弘传，至隋唐而达鼎盛。佛教在中国传播的初期，主要从事两方面工作：一是佛经翻译，一是义学研究。对佛经的翻译，使汉传佛教较为完整地继承了印度早期和中期的佛教思想；而对义学的研究，则使佛教在中国形成了不同的思想体系，即天台宗、三论宗、华严宗、禅宗、净土宗、唯识宗、律宗、密宗八大宗派。 宗派的形成，并非中国特有的新生事物。不论在早期印度，还是南传、藏传地区，都曾出现过不同的教派。之所以会有宗派之分，主要是因为佛教博大精深，任何人都难以完整掌握。祖师们为了佛法弘扬的需要，同时也为了便于人们修学，便根据某部经论或内容相似 的的经论，建立起各自的修学体系，进而演变为不同宗派。 汉传佛教的各大宗派多创立于隋唐，但其历史却可追溯至南北朝甚至更早。如净土宗初祖为东晋慧远，而实际创立者乃唐代善导。天台宗初祖为北齐慧文，因读《大智度论》领悟“三智一心中得”，又从《中论》悟到“一心三观”。慧思继承此说，结合《法华经》要义，传至智者形成“一念三千”、“三谛圆融”的思想，正式创立了天台宗。由此可见，任何思想体系并非一蹴而就，而须经过几百年的积累、几代人的总结方能形成。其后，还有赖
造塔的方法及意义(济群法师)
以下是关于造塔法。和佛像一样，塔也是佛法存在于世的象征，同样需要如法建造，方能令人起敬。最初建造的塔，主要用以供养佛舍利。佛陀涅槃后，八分舍利，由迦毗罗卫等八国请回起塔供养。其后，阿育王又建立八万四千塔以供养佛舍利，法显、玄奘游学印度时仍可见，今已不存。中国的舍利塔，则有珍藏佛指骨舍利的陕西法门寺宝塔，珍藏佛牙舍利的北京灵光寺塔等。此外还有为纪念佛弟子及历代高僧、祖师营建的塔。《四分律》记载，舍利弗、目连尊者入灭后，其弟子希望起塔供养，佛陀应允了他们的请求，并对如何造塔给予详细指导。在中国，比较著名的祖师塔有少林寺塔群、五台山佛光寺祖师塔、陕西兴教寺的玄奘、窥基、圆测塔等。这些属于灵骨塔。 另有一些塔是为了供奉佛像或经书，如现存最古老的河南嵩山嵩岳寺塔，就是用于供奉印度传来的佛经。玄奘西行求法归来，也特别在慈恩寺建塔，供奉他从印度带回的佛经和舍利，即现存大雁塔的前身。此外，还有其状如塔而镌刻经文、佛像的多角形石柱，又称经幢，其信仰源自《佛顶尊胜陀罗尼经》，唐宋期间曾盛行一时。 塔既是信众供奉的圣物，也是佛教的一道风景，遍布南传、汉传、藏传地区，形式丰富，变化多端。仅汉传佛教地区，塔的形制就有楼阁式、密檐式、金刚宝座式、覆钵式、异型及四面、六面、八面、十二面等种种不同，还有单层到十数层的体量变化。这些造型各异、技艺高超的佛塔，占中国现存古塔总数的百分之八十之多，不仅在佛教史，也在中国古建史上占有极其重要的地位，代表了中国古代高层建筑的杰出成就。如著名的应县佛宫寺释迦塔（因全部由木料建造，又称应县木塔），塔高67米而不用一钉固定，屹立千年，不仅是我国，也是世界现存古代木构建筑之最。 【1．名称说明】 《杂心》云：“有舍利名塔，无者名支提①。”塔，或名塔婆，或云偷婆（此云冢也，亦云方坟），支提云庙（庙者貌也）。 ①《摩诃僧祇律》卷33 有舍利者名塔，无舍利者名枝提。（T22-498中） 介绍造塔法之先，律祖首先为我们说明塔的名称。 “《杂心》云：有舍利名塔，无者名支提。”佛典说：如果其中供奉有舍利，就称为塔，如果没有供奉舍利，则称为支提。可见，塔和支提的最大区别不是在于形式，而是在于是否供有圣物。 “塔，或名塔婆，或云偷婆，支提云庙。”塔，又叫做塔婆，或者偷婆。支提就是庙的意思，通常于其上安立佛菩萨形象。 【２．造塔功德】 《增一阿含》云：“初起偷婆，补治故寺，并受梵福。云何梵福？如阎浮一洲人功德，不如一转轮王功德。如是西东北天下，乃至四天、六欲、初禅总多，比一梵主功德。此为梵福量，当如是学①。” ①《增一阿含经》卷21 若有信善男子、善女人，未曾起偷婆处，于中能起偷婆者，是谓初梵之福也。复次，善男子、善女人，补治故寺者，是谓第二受梵之福也……尔时有异比丘白世尊言：“梵天之福竟为多少？”世尊告曰：“谛听谛
三主要道颂(一)
三主要道颂 宗喀巴大师造颂 济群法师主讲 第一讲 我们这一次菩提静修营的主题讲座选择了宗喀巴大师的三主要道。关于宗大师这个道次第系统的著作有三部，有他最早年写的《菩提道次第广论》，然后又在《广论》的基础上提取它更纲要性的内容撰写了《菩提道次第略论》，这个《略论》也是我这几年把它作为重要的弘法内容。我们今天学习的是《三主要道颂》，《三主要道颂》是宗喀巴大师晚年的著作,它是提取了《道次第》的精华三个最重要的内容撰写而成。从某种意义上来说，我们透过《道次第》《三主要道》的学习，可以帮助我们在最短的时间掌握了解佛教修学的精髓，这可是一个快速的方法。 为什么我们这几年要重视《道次第》的弘扬，原因是因为，我们知道佛法博大精深，当前我们流传在世界的佛教有三个语系，有我们的汉语系佛教、藏语系佛教、巴利语系佛教。汉语系佛教就是以我们汉传地区中国佛教为主，像日本，朝鲜都是属于汉语系佛教的系统；藏语系佛教是以西藏为主，像目前流传在不丹、锡金，包括现在在欧美国家，藏语系佛教影响也蛮大的；还有就是巴利语系佛教，我们也称为南传佛教，南传佛教是目前流传在缅甸、泰国、斯里兰卡的佛教。 那么每一个语系的佛教里边都有很多的宗派，就像我们汉语系佛教里面就有八个宗派，大家比较熟悉的像净土宗、禅宗、唯识宗、中观宗、天台宗、华严宗、律宗、密宗。我们面对的是这么多的宗派，这么多的法门，所以很多人在信仰的选择上会造成很大的困难，尤其是在今天这样一个浮躁的社会，每个人的内心里面，都有一个混乱的内心，在混乱的内心里，都有很多不同的需求，我们究竟如何来选择我们生活的需要，我们究竟如何的去选择一种正确信仰，这个问题对我们现代人来说，同样也会存在着很多的困扰。那么在这个众多的经纶、众多的宗派、众多的法门之间有没有它共同的核心，这是我们需要去了解的。如果我们了解了佛法的共同核心，其实我们今后不论学习什么法门、不论学习什么宗派，你将会发现万变不离其宗，这样你在学习佛法上就不容易产生混乱，否则的话，很多人学佛，经常会学得很矛盾，感觉各个不同的经纶、不同的法门，在说的都是不同的内容。究竟它们彼此之间是有什么关系，往往搞不清楚。因为过去的佛法非常重视方便，我们知道佛教的弘扬过程中，有两个主导思想，这两个主导思想一个就是契理，一个就是契机。契理当然就是要契合佛教的真理，你所传播的这个佛教没有变味没有偏离。契机，佛教在传播的过程中需要适合不同的文化、不同众生的根机，然后建立不同的表现方式。当我们没有了解佛法核心的时候，我们面对太多的表现方式，面对太多的说法，难免会产生混乱。所以了解佛法的共同核心，了解佛法的核心要素，我觉得这对于我们，尤其是今天的人学习佛法，是特别的重要。 佛法虽然有很多的宗派、语系、经纶，事实上它为我们众生提供了主要是两条道路，这两条道路就是解脱道和菩提道。我们目前流传在南传的佛教，南传佛教的这个系统，它的整个教义是偏向于解脱道的修行。流传在汉传佛教、藏传佛教这两个系统，它是比较偏向于菩提道的修行。 什么是解脱道？什么是菩提道？解脱道就是走向解脱的一条道路。这正是学习佛法的核心目标。我们讲佛法有大乘有小乘，但是它有一个核心的目标，就是要解脱。我想在座的每一个人，我们为什么要学佛？其实原因就是因为我们都有解脱的愿望。为什么这么说？因为佛法讲的解脱，从实质上来说，那就是要解除我们生命内在的迷惑。所谓迷惑，就是看不清楚自己，看不清楚世界的这样一种状态和烦恼。正是因为我们每一个人生命内在的迷惑和烦恼，所以才会不断地给我们每一个人的生命不断地制造烦恼、制造生死、制造痛苦、制造轮回。我们明白了这个道理，我想在座的每一个人都会认识到解脱的重要性。就像我们有的人在社
佛教在宗教中的独特性
佛教在宗教中的独特性 ——北大世界宗教学术研讨会的发言 济群法师 “宗教”一词，包含着人与神灵的交往或对神灵崇拜的意思。谈到宗教，难免使人想神。然而，作为世界三大宗教之一的佛教，却不与神发生关系，假如说，宗教必然要建立对神的信仰，那么在这个意义上，佛教就不能称为宗教。因此，本文将围绕神与无神这个问题，谈谈佛教在宗教中的独特性。 一、无神而非有神 宗教，普遍存在对神的崇拜。而对神的认识不同，于是产生了多神教、二神教、一神教的信仰。多神教，是信仰宇宙中存在众多的神；他们各自统治着宇宙的一部分，如主宰风雨雷电气候的神，森林江河海洋的神，战争疾病死亡冥界的神等。如古埃及、古希腊、古罗马，以及中国道教都是多神的信仰。多神教所信奉的神，多数是人形的神，这种“人神同形主义”是出现在较高文化的社会中。在希腊，神和人形貌相同，且也有人的欲望和人的劣性，乃至与人恋爱，争风吃醋。 二神教，以为宇宙主要由两大神在控制着，即慈悲的善神与凶狠的恶神。善神专用善良、温和、可爱的精灵为其助手，从事救济苦难，施人恩惠的事；恶神手下则是残酷、暴戾的精灵，专做害人之事。世界很多宗教，都有二神教的特征。如古埃及，善神为奥息里斯，恶神为沙特；古印度，有昼间之神因陀罗与夜间及邪恶之神苇陀罗。马达加西加，善神为占和尔，恶神为尼殃（圣严《比较宗教学》第二章）。
在宗教中，被认为是高级宗教而又信仰人数最多的，要算一神教了。一神教都建立一个宇宙的主宰，如犹太教、基督教的耶和华，伊斯兰教的真主，印度婆罗门教的大梵天，这宇宙中唯一主宰的神，是全知全能又永恒存在的，它创造了世界万物，决定人间祸福。 同是宗教的佛教却否定主宰神的存在，与有神教相比，佛教不妨称为无神教。佛教是释迦牟尼在菩提树下悟道，亲证宇宙人生真相，发现宇宙间的万物万事并非有一个主宰神在决定着，它们都是沿着“因缘因果”的规律，兴衰成败。佛教根本教义的三法印中，诸法无我就是在因缘因果这一思想上提出的。“我”从宇宙而言一是指具有永恒、主宰世界的神；就个体生命而说，是指生命中永恒、主宰的灵魂。通常宗教都承认主宰的神，主宰的灵魂：而佛教从因缘因果看世界，却不见永恒或主宰的神或灵魂，因而提出诸法无我，无我，正是佛教与其它宗教的根本区别所在。 有人可能会提出，佛教的许多经论中，不也有神的记载吗？如六道中的鬼道，是承认鬼神的存在；三界诸天是承认天神的存在。既然如此，佛教怎么可能称为无神教呢？佛教并不否认在人道之外，冥冥之中还有鬼神道的存在，但佛教所说的鬼神与其它宗教的神不同，佛教认为鬼神只是有情中的一种类型，它并不具有永恒、主宰的意义。 而佛教所说的无神也不同于唯物论的无神。唯物论的无神是属于断灭论，它们不相信在人道之外还有鬼神道的存在，也不认为人死了，有情生命还能继续延续。佛教虽然否认永恒、主宰的神或灵魂，但宇宙人生却在因果规律的支配下，不断不常，相似相续。