宗教与艺术的关系

说明宗教与艺术之间的相互影响;

艺术与宗教这两种不同的社会意识形态,,关系非常密切。

●1.首先,宗教与艺术之间存在着许多同一性,即二

者的起源是一致的,且二者的精神本质是相同的属于艺术活动的东西有很多,

如音乐、舞蹈、雕塑、绘画、陶艺等,若追溯到远古时期,其可能都是原始宗教活动。通过美学大师和考古学家考证,原始人类用音乐舞蹈来庆祝各种宗教节目,或显示自身强烈的情绪,所以,他们是宗教祭奠的主要活动,而无论是考古发现的中国岩画、欧洲的壁画,还是其它的,均是为了某些巫术目的,或是体现不同的宗教观念,例如,歌特式建筑,青海陶盆等。

●2.其次,艺术与宗教之间相互影响,艺术宣传宗教,

而宗教使艺术形式、思维、观念和表现方式富有感染力。

宗教以直观、生动的形象进行宣传、于是艺术通过音乐绘画等参与了宗教。

宗教利用各类艺术强化了宗教氛围,从而引起人们注意。歌特式教堂就是最好的证明,这些艺术品使宗教的氛围无处不在。

●3.再者,艺术的发展离不开宗教的元素,而宗教的

传播也离不开艺术的支持,即融合才是二者发展的

趋势。

宗教活动通过借用艺术,用于艺术结为一体的宗教艺术传播宗教思想,体现自

己所具有的一定的审美价值,从而达到宣传宗教思想的目的。而艺术的发展也离不开宗教,很多艺术萨都借用宗教题材与内容,强烈反映出艺术家对现实的思考和情感,

引起世人共鸣。如达芬奇、拉斐尔和米开朗琪罗的宗教艺术作品,将宗教融入绘画中。由此可见,融合是二者发展的必然趋势。

诚然,艺术与宗教的关系是如此,但也受一定社会环境制约,不同的政治可能会要求不同程度地调节艺术与宗教的关系。但不管怎样?它们在精神本质这一层面上的追求是永远不变的。

(完整版)宗教与科学的关系

089102班杨春苗 宗教与科学的关系 宗教与科学的关系到底是什么，自两者产生以来，这个问题就处在争论之中，过去是，现在是，将来也必然会是。正所谓仁者见仁智者见智，不管是认为二者是对立的，相互阻碍的，还是同处一个母体的，不同的人有不同的观点，很难区分孰对孰错。 一、宗教与科学的界定 宗教是一种复杂的文化现象，很难给它下个确切的定义。社会学认为，宗教是人们为信奉某一理念或神灵而形成的礼会组织，该理念或神灵处于至高无上的地位，并使众人无条件服从之。马克思在他的早期著作《(黑格尔法哲学批判)导言》中，把宗教定义为，“宗教是人民的鸦片”；“宗教是装饰在锁链上的那些虚幻的花朵”。从宗教的特点来说它不是正确地，如实地反映客观现实，而是对客观现实的虚幻的反映。正如恩格斯在《反杜林论》一书中表述的：“一切宗教都不过是支配人们日常生活的外部力量在人们头脑中的反映．在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量形式。”宗教信仰一种超自然、超人间的神秘境界和力量，它主宰着自然和世俗社会，而这种超自然的力量通过人格化而变成神灵，成为信徒们崇拜的偶像。 科学是系统化了的知识。发现、探索研究事物运动的客观规律就是科学。人类对事物运动的客观规律的探索是无穷无尽的，而科学的探索总是从人们对自己遇到问题，从而想办法解决问题时开始的。恩格斯在马克思墓前的讲话(1883年)中谈道：“在马克思看来，科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。”科学是社会意识形态之一。是关于自然界、社会和思维发展规律的知识体系。 从二者的定义来看，宗教追求的是精神境界，科学追求的是事物的本源。宗教和科学的冲突，主要表现在宗教所持有的有神论和科学所主张的无神论之间的巨大差异，前者在社会认知方面会阻碍后者的发展。任何事物的存在和发展都存在两面性，现代科学为人类带来了巨大的物质利益的同时，也为人类带来的严重的环境污染、能源短缺、生态环境恶化等等一系列问题。宗教中除了它的负面影响外，其伦理道德对人类的制约作用从来没有减弱过，并为越来越多的人接受和认可。 二．宗教与科学的关系 说起宗教与科学，人们很自然地想到两幅画面，一是挺立在“宗教裁判所”火焰中的布鲁诺，二是爱因斯坦对宗教价值的肯定。这两幅并不和谐的画面或许反映了宗教与科学之间两种流传最广的关系，这就是“冲突说”与“互补说”。 罗素曾经说过，宗教与科学的冲突是不可避免的，科学最终将战胜宗教。这可能是西方近代无神论者的一般观点。在他们看来，宗教建立在非理性的基础上，是对超自然力量的崇拜和信仰；科学则是人类理性的结晶，是关于世界的客观的知识体系。宗教与科学是天然的死敌。这一思潮传入中国后，对20世纪的中国思想和社会都产生了深远的影响，这集中表现为负面地理解宗教的社会功能，去“宗教化”式地解读中国传统文化，以及在社会体制上压缩宗教的生存空间。“冲突论”在国内外至今还有很大影响。 另一种对宗教与科学关系的重要概括是“互补说”，主要以西方宗教背景的科学家群体为代表。他们认为，宗教与科学分属不同的范畴，是人类生活的两大方面。比如爱因斯坦就说，科学为人类提供知识和理性力量，宗教为人类提供仁爱和精神力量。宗教与科学，一者重在解决人的精神难题，一者侧重于服务物质文明建设，是两股影响人类的最强大力量(怀特海语)，相互补充，缺一不可。 三．宗教与科学的本质区别 科学的本质决定它必然摆脱宗教的束缚。科学知识的幼芽萌发于人类早期的社会实践中，古代文明已包含有许多近代科学得以发展的因素和内容。但是，应该说当时的科学知识尚处

讨论音乐与文化的关系

讨论音乐与文化的关系 音乐与文化既相互促进发展，又相互制约。文化是一个民族或国家在一个时期内所形成的观念和思想，它代表着这个民族和国家的价值观念与行为方式，反映出这个群体在一定时期的生活状态。音乐通过美的熏陶来影响和感染人们的思想和心灵，它是连接民族文化和区域文化的桥梁，是民族文化持久延续的最佳途径。 一、融合传统音乐与文化，体现人文精神 中国的传统音乐源远流长，在发展过程中受到不同文化、阶层的影响，形成了中国文人音乐、宗教音乐、宫廷音乐和民间音乐四个流派，其中文人音乐最能代表中国的人文精神实质。在古代文化的代表琴、棋、书、画当中，琴被放在首位。因为琴最能表现古代文人的精神追求。古雅的琴音既能表现出人们追求超凡脱俗的圣雅意境，又不乏天人合一的哲思。比如古琴曲《渔樵问答》表现出了飘逸洒脱的文人格调。上下句的呼应又使渔樵问答情趣剧增。《渔樵问答》在主音调的变化发展中不断加入新的音调，在第7 段加入的滚拂技法使乐曲走向 了高潮，生动地刻画了隐士豪放和潇洒的情怀，给人留下了深刻印象。 而中国古诗词基于声调语言，在昂扬顿挫、平仄韵律中进一步生成起伏有致的节律美。词调音乐与词曲结合的音乐创新，是我国音乐文化的重要环节。如《玉梅令》《疏影》等古典词调音乐，从形态上已经非常成熟，代表着中国古代词曲和古典音乐的水平已经达到了一定的高度。中国的文化影响着古代文人的各种文化创作，形成了独特的文人文化。文人音乐在中国古文化中，不仅实现了自身的完善与发展，还以深厚的底蕴及流动的形式渗透到了其他文化与艺术之中。比如，书法艺术中讲究运笔节奏;绘画艺术中的空间推移展现出时间流动的韵味，绘画技法中飞白与泼墨的使用与文人音乐中所展现出来的跌宕和留白有着异曲 同工之妙;建筑艺术中曲桥、飞檐的设计也能找到音乐线条的踪影。这些都是文人精神的体现。 二、结合民族文化与音乐，推动社会发展 音乐具有文化的代表性。它能在特定环境和特定区域内起到唤起民心、鼓舞士气的作用，音乐可以把人的精神力量变为无穷的物质力量。民族音乐可以把一个地区或民族的历史文明呈现出来，它能印证这个地区或民族的人类文明发展痕迹，也能使人在音乐的引导下走向美好的明天。比如江南的丝竹、河北的笙管、西安的古乐等，这些乐器都有古老的传世乐谱，也有代代相传的乐人传承。

宗教与科学的关系及其发展

宗教与科学的关系及其发展 随着科技的发展，人类文明不断前进，从以前的马车变成汽车，从以前的油灯变成电灯，从以前的木屋土墙变成水泥钢筋，我们的生活更加快捷方便，丰富多彩。现在的科学研究甚至能够探索太阳系之外的星球，修改人类的基因编码，使用深藏海洋之中的资源，可以说现在的人类科技已经发展到“上天入地，无所不能”的地步了。与此同时，这个社会的底线却不断地被突破，奶粉中可以有三聚氰胺，蔬菜中可以有伤人的农药，为了钱，可以随时欺骗，只要于己有利，别人，便只是一个可供踩踏的梯子。这样的情形不是个别的现象，而是随处可见。萨顿指出：中国的孔子早已指出人类知识的两个方面：“仁”和“知”。现代自然科学把“知”的定义加宽了，但在加宽的过程中却把最基本的东西“仁”给丢掉了。因此现代众多西方学者都意识到现代自然科学须补“人性”这一课[1]。本文探讨了宗教与科学的起源，科学与宗教的内在关系，以及当代宗教与科学的意义和日后的发展。 一．宗教与科学的起源 弗雷泽以为宗教发生是后来的事，在人类历史的初期，必有无宗教的一时期，在那一时期里并没有崇拜超自然力，只有巫术流行。后来人们的心理进步，巫术衰弱了，方进入宗教。所以宗教是从巫术发展而来[2]。但是，以往人们考察宗教与科学关系时，常常强调它们是对立的，但却忽略了它们在一定意义上是共生的关系[3]。无论是宗教还是科学，都是人类的“自我设计”，都有其特定的文化内涵[4]。 古代宗教孕育了科学技术的萌芽。自古以来，人类就在探讨字宙是怎样产生的？宇宙将怎样终结？生命和人类的起源是什么？原始宗教是蒙昧时代人们对自然界的认识。是人类最早产生的朴素自然观的表现，它所用的方法是借助于神灵和巫术去征服自然力。历史上宗教总是试图回答和解释那些后来属于科学解释的问题，大多数宗教都提供了一个宇宙起源、生命起源和社会秩序的答案。虽然宗教的回答是臆想猜测和经验直观的，但在宗教神话和经典著作中，往往有意无意地容纳了一些自然知识，成为科学研究资料的来源之一。 人是自然的一部分，但是自然并非总是与人和谐的，常常出现与人的意愿和生存环境相悖的自然灾难。为了能够使“自在的自然”成为“属人的自然”，人们不断地通过各种途径认识自然规律，而对自然认识的异化就产生了早期的宗教思想。不同的宗教信仰的对象是不同的，埃及人有“太阳神”，犹太教和基督教有“耶和华”，伊斯兰教有“真主”，中国有“天道”，这些被崇拜对象都是人们对控制自然和人类命运的超自然力量人格化或非人格化的表达。宗教中关于自然的各种认识都被认为是神灵意志的表现。如在洪水泛滥时人们祈求神少下雨，干旱时人们就祈求种多下雨，以此保佑人类自身的生存安全。也许在某些祈祷和仪式过后取得了人类某些希望的结果，这就是人类最早对宗教信仰的验证。如果某些神不能保护人类，那么这些神最终会被人类所抛弃。古人直观地将天空视为神灵居住活动的场所，把天上的星象当作神灵而崇拜。古代占星术士为了了解神灵的活动，为了掌握人问祸福、国家存亡而研究天象。他们特别注意对天象的观察和记录，积累了大量的天文观察资料、观察工具以及与天文观察有关的建筑遗址。在宗教祭祀活动中产生了古代天文观察和历法，从而奠定了古代天文学的基础，对人类的生产实践起到了促进作用。如道教认为天体的运动昭示了封建王朝的命运，历代皇帝都支持天文学的研究，所以中国古代天文学是与谶纬学说联系在一起发展的。在西方，科学技术的发展与僧侣的活动密切联系在一起。其早期的天文学也是同占星术联系在一起的，它经历了从为占卜而观象，到为研究而观天的历史过程。古代大量丰富的天象资料大都是通过宗教占卜而被记录和保存下来的，数学、物理、地理等知识都与宗教有联系。人类正是在炼金术和占星术这些为满足重大欲望的追求中，经过中世纪数百年在无边无际的泥潭中彷徨之后．才逐渐出现了近代科学的萌芽。如果没有准科学时代的愚拙而执拗地反复

宗教与文化的关系

宗教与文化的关系 宗教不仅是一种复杂的社会历史现象, 而且也是一种普通而持久的文化现象。它随着社会和历史的发 展而发展, 其思想体系与社会各种思想相互交织, 成为社会文化的重要组成部分。作为传统的文化模式, 宗教不仅在文化、思想等诸多领域对社会的发展会产生重大影响, 而且对一定历史时期、一个民族文化的 发展也会注入特定的内容。人类宗教的发展与人类文化的发展相互影响、相互包容、相互渗透。在不同的 社会历史条件下, 宗教与文化的关系及其相互间的作用会以不同的形式表现出来。 一、宗教与文化的关系 宗教和文化都是人类社会发展到一定阶段的产物, 也是历史发展的标志。据考古学发现, 最初人类的宗教是与人类的文化同时形成的。在原始社会和古代神权制社会中, 整个社会的政治机构和文化形式是与 宗教融为一体的。那时, 宗教和文化构成了有机的统一, 人们几乎可以把宗教与文化等同看待。在原始社会, 人类对社会的认识被超自然、超人间的神秘境界和力量所主宰, 因此, 当时的文化实际上是一种“宗 教文化”。随着人类社会的发展,这种“宗教文化”逐渐演化出多种文化形式, 从而导致了宗教与文化的表面分离, 形成“宗教”与“世俗”两大领域。但宗教与文化最原始的联系至今仍然直接或间接地保留下来。宗教与文化的关系主要表现在两个方面: 第一, 宗教是一种文化现象, 是人类文化的一种表现形式。从表 面看, 宗教观念往往是通过文化形式来表达的, 如宗教本身有其独特的哲学观点、道德规范、律例守则文 艺形式等, 与社会的其他文化领域形成某种区别。但从整体看, 宗教从本质上讲却是一定人类文化的表现。不同的宗教只是不同文化的表现形式, 反映出不同的文化背景, 体现了迥异的文化传统。宗教在本质上讲 是不同民族精神文化象征性、神话性和寓意性的表达, 它不可能脱离文化的内容。可见, 文化是本质性的, 宗教只是文化的一种表现形式, 宗教依赖于文化, 有其具体的文化前提。由于人类文化的丰富性才决定了 世界宗教的多样性, 同样也是由于文化间的相互交流才形成了各种宗教的接触和融合。因此, 我们应该通 过宗教现象看其文化本质, 而不是相反。第二, 人类宗教的发展是与人类文化的发展交织、连接在一起的。宗教不可能离开人类的文化和历史, 因为宗教本来就是人类思想文化的一种表现形式, 它保留着丰富的人 类思想文化内容。宗教又广泛而深刻地影响着其他形态的文化, 与哲学、道德、法律、科学、文学、艺术、民俗等有着密切的关系, 互相包容, 互相渗透。 宗教之所以会对其他文化形态产生影响和作用, 是由于: 1.宗教和文化的产生存在着相互联系的内 在机制。人与其他动物不同, 人的需要不单纯是生理需要, 而且包括心理需要。现实生活中, 人在追求满 足生存需要、心理需要的过程中, 由于客观条件的限制, 难免会产生种种不如意, 由此导致恐怖情绪、依 赖情绪、崇拜情绪、祈求情绪, 从而形成宗教情绪、宗教心理、宗教意识。这就是宗教与文化的必然联系。 2.宗教结构的包容性决定了宗教对文化渗透、影响的广泛性。宗教包括教主、教义、教徒及教会组织、教规、教法等复杂内容。由宗教各种要素的内在规定性和外向辐射性, 必将情况不同地涉及到哲学、道德、 艺术、文学、语言、法律、教育、科技、民俗等, 进而影响到政治和经济。3.宗教的内容决定了对文化影 响的双重性。宗教不但可以与世俗文化形成互补关系, 而且对文化史的发展同样具有一定影响。 二、宗教文化与世俗文化 宗教作为历史较为久远、分布较为普遍、影响较为深广的人类精神文化现象之一与人类世界是紧密相 联的。人类活动的各个方面, 从哲学思想到文学艺术, 从政治经济到文化教育, 从伦理道德到律例习俗, 从科学理论到音乐美术, 无论是社会的价值取向和道德规范, 还是个人的心理状态和行为模式, 都同宗教 有着起初是浑然一体, 尔后又相互渗透、相互影响的关系。为了便于探讨宗教文化与世俗文化, 我们先剖 析一下宗教的文化结构。 首先, 从作为宗教世界观的有神论来分析。人类处于人与社会、人与自然的矛盾交合点中。社会会给 人类带来幸福, 大自然会为人类提供丰富的生活物资, 与此同时, 大自然也会给人类造成意想不到的灾 难。如生老病死、天灾人祸, 社会还会使人受压抑, 人际关系出现摩擦、冲突。如何调节人与自然、人与 社会的矛盾, 探索完美的人生, 在人类社会发展的原始阶段, 由于生产力水平低下和社会生产关系的狭隘, 人类只能借助于想像力或一种超自然、超现实的思维解释人生、解释世界。这种有神论的观念构成了宗教

中国茶文化与宗教文化的关系

中国茶文化与宗教文化的关系 中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒道佛三教。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即 是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有 着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。 “敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。 在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗 集?证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景 德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世 行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保 佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅 宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。禅宗是中国士大夫的 佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老 庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得 意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参 禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特 征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直 觉观照方式。茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生 活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了 悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化 形式和文化道路。而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就 成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、 皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。

论艺术与宗教和哲学的关系

论艺术与宗教和哲学的关系 内容摘要： 宗教、艺术、哲学溯其起源都是相同门类，他们之间是相辅相成的关系。相互影响也相互促进。三者都属于思想领域，即黑格尔所说“心灵”。黑格尔认为，在绝对心灵的一切范围内，心灵都解脱了他们自身的客观局限性，而实现它自在自为的存在，进一步说明了“理念的感性显现”。 关键字：宗教艺术哲学统一 正文： 首先应该明确一点，即艺术，宗教，哲学都属于心灵的绝对领域。“艺术从事于真实的事物即意识的绝对对象，所以它也属于心灵的绝对领域，因此他在内容上和专门意义的宗教以及和哲学都处在同一基础上。”① 一、艺术与宗教 宗教和艺术携手数千年,早在原始社会，艺术就成为了为宗教服务的附属品，为宗教服务，而宗教也往往利用艺术，来使我们更好地感到宗教的真理，或是利用艺术手段来说明宗教真理以便于想象。艺术手段可以强化宗教氛围，使宗教富有感染力。宗教的宣传对象是针对广大人民群众，然而宗教的教义往往晦涩难懂，这使得宗教的传播受到阻碍。艺术正是解决这一问题的必要手段。绘画可以将宗教故事直观的展现给人们；建筑使人们间接地感受着宗教的各种教义；雕塑使得神灵的形象更加真实可信；音乐将宗教的神秘氛围宣扬的淋漓尽致。这正如黑格尔所说：“艺术只是宗教意识的一个方面”。 伟大的敦煌石窟艺术技艺精湛，美轮美奂，它就是典型的为佛教而产生的伟大艺术品。敦煌壁画的内容多取材自佛教故事，大都描写神的形象，神的生活，神与人之间的关系，以寄托人们的良好愿望，安抚人们心灵。然而现如今，敦煌石窟艺术已不仅仅是宣传佛教的石窟，它已经成为人类文明的瑰宝，为中国几千年的文化历史谱写了光辉乐章。13至15世纪流行于欧洲的哥特式教堂，以其高超的技术和艺术成就，在建筑史上占据了重要地位。主要见于天主教堂，后来影响到世俗建筑。哥特式建筑室内高旷统一，让人有飞升的感觉，这正是应了天主教对于“天堂”的教义的最好诠释。而现如今的“哥特”已经成为一个形容词，它已经不仅仅是建筑领域了，它广泛的被应用于建筑以外的绘画、音乐、文学、服饰、电影上，已经向成了一种独特的，经久不衰的艺术风格。音乐，这种看似娱乐的艺术，也是很早就参与到了宗教的辅助品中。例如西方教堂均有唱诗班，他们的音乐多用管风琴演奏，声音空灵飘渺。不仅仅与教堂的氛围相符合，更能让人的心灵感到超脱，而成为宣扬宗教神秘氛围的必备品。 同时宗教对艺术不仅是简单的利用，他也为艺术提供了大量的素材，直接的参与到了艺术创作者的作品之中。无论是东风还是西方，早期的绘画大多数都是宗教题材的绘画。

浅谈科学与宗教之关系

浅谈科学与宗教之关系 专业：电气工程专业学号：162530355 姓名：张晓科学与宗教虽是一个古老的话题, 但人们从未降低其热衷的程度。时至今日, 甚至没有人能够为这两个概念下一个没有争议的定义或为两者的关系做出能被众人所接受的界定。人们对两者及其关系的看法千差万别, 既有早已为人熟知的科学与宗教冲突的观点, 也有部分人支持的科学与宗教和谐的观点, 更有人认为两者毫不相干。考察近代科学诞生之初与宗教的关系, 也许对进一步探讨这一问题具有重要的启示意义。 一提起科学与宗教的关系, 通常人们只会注意到两者间的冲突, 并很自然地想起宗教对科学的迫害。伽利略被宗教法庭判处终身囚禁, 布鲁诺被活活烧死在罗马的鲜花广场, 开普勒受尽天主教的种种迫害而惨死于索取薪金的旅途中??这种种冲突并不仅仅在于是无神论还是有神论,它似乎是根本性的: 科学的核心是“理性的怀疑”, 是一个以处理可检验的事实为基础的永开放的知识系统; 而宗教的核心却是“非理性的信仰”, 是一个以崇拜某种永恒的真理为基础的封闭的信仰系统。有些科学家狂妄地认为科学知识能够满足人类最深层的精神需要, 因而不断用科学解释宗教情感; 而教士们则总是专断地提出抗议, 时常对自然的作用发表武断的见解科学的发展史告诉我们, 情况并非如此简单, 科学研究曾一度体现反宗教的意愿, 但也曾被赋予宗教的含义;宗教曾与科学势不两立, 但也曾有助于科学运动的产生。无论科学还是宗教, 都对自然与生命的奥秘怀有极大的兴趣。“人类从哪里来, 又将往何处去?”不仅是科学的永恒主题, 也是宗教的永恒主题。人们借助宗教的符号来给生活赋予意义, 关照自身的精神家园; 借助科学的模型来控制周围的事物, 改善自身的生存环境, 而这两种力量又相互渗透, 使我们无法完全舍弃任何一方。从这个角度出发,科学与宗教纠缠在冲突与和谐织成的网上———冲突中有和谐、和谐中有冲突, 他们之间并不是那种此消彼长的关系。冲突的一面显而易见, 和谐的一面却往往遭到忽视或不被承认。恩格斯曾经指出, 社会需要是技术发展的根本动力。然而, 在某种程度上, 科学发展的动力来自于社会需要。不同的是, 推动技术发展的来自于物质需要, 推动科学发展的来自于精神层面。只要留心, 我们不难发现那份呈现在冲突中的和谐正来源于此。

中西方绘画与宗教的关系

西方绘画与宗教的关系 纵观绘画的发展史,绘画同民族文化相同,历史悠久,源远流长。自古至今绘画大师无一不为之倾注毕生的精力和心血。在近千年的创作及发展演变的过程中,绘画早己形成了独立的艺术体系,而且不断丰富,达到形神兼备至真、至善, 至美的境界。作为一门独立艺术,绘画逐渐形成自己独特的理论,审美标准。在长期的绘画实践中探索和发展在作画时应遵守的基本法则。丽现如今,各个画家在运用这些"基本法则",使自己的画面完整丰富,符合审美标准及表达思想感情时,却忽略了宗教对绘画发展的重要影响。在远古时期,绘画与宗教早已结下了不解之缘。无论是中古时代的西洋绘画, 还是中国画中潜移默化的禅学思想无一不体现出宗教对绘画的影响。但是,辩证唯物主义认为事物都有其特有的两面性, 凡事都要用辨证的方法去审视。绘画发展到今天不应"舍己云人",要充分体现绘画本身固有的价值。因此,绘画与宗教是辩证关系。一、宗教对中国绘画理论思想的影响中国画是中华民族特有的艺术,作为一个从事中国画的画家,只要谈到画的意境就能引出一大篇有关"意境"的理论。例如,什么是"意",如何"写意",如何需要再创作,谓之"会意"。但是,若有人继续深究细问,讨个明白时,也许有许多人很难将其说得透彻。原因是,有许多人并不知道''意境"是来自佛学及掸学的理论。中国文化的发展离不开释、道、儒,三家的影响;而中国画的发展也同样渗透着这三家思想的精髓, 尤其是佛教文化。自东汉佛教传人中国后逐渐发展,佛教的势力竟弥漫全国,佛教的信仰竟充满了上自帝王,下至百姓的各阶层。佛教及禅学更深得许多文人画家们的崇拜。受了禅学思想的影响,在唐代形成了对诗画艺术创作的主导思想。认为诗是有意境的画;画是有意境的诗。到了宋代己经发展到了"诗不入禅意必浅,画无掸意必俗"的地步。中国画自"意境"说出现后,对中国画的构图与画面处理产生极为深刻的影响,在其后的中国画发展中,出现了"空"这一词。它是出自佛教的"色空"理论。唐玄奘所译的《般若波罗蜜心经》中的"......色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受、想、行、识,亦复如是。......"这段文字解释的是"色空"之间的关系。"色即是空,"是不空为空;"空即是色",又是空为不空。在中国画的作品中,所谓"色空"之美,是运用"色空"之境界而产生的"空寂"之美。画家以此赋予画之灵性,就如同给绘画赋予生命,使其作品不停地诱发着人们心灵的颤动,并以此产生共鸣。又如"知白守黑","留白","透气","疏能跑马,密不透风。"等等。就是根据"色空"观而形成的。而一千多年来,成为衡量绘画优劣的唯一最具权威性的"谢赫六法"的精神中的"气韵生动",则是以中国道家思想作为理论根据所产生的,道家修炼重于"精","气","神"之理,故此才有"炼精化气,以气化神"之说。有神则有韵,故得气韵者,必神气十足,以此助得"神仙"之体。"气韵生动"正是借用道家的神韵之境以表现中国画之表现的理想仙境。二、受宗教影响的中国绘画及画家艺术史学家长期以来一直试图追溯中国绘画的起源。公元九世纪张彦远著《历代名画记》将中国绘画的起源追溯到神话时代,指出那时的形象文字便是书写与绘画的统一。近年来在中国许多省份发现了"岩画哪使得史学家们将中国绘画艺术的起源推前至石器时代。岩画,可谓是绘画艺术的萌芽。内蒙古阴山岩画是最早的岩画之一。先民在长达一万年左右的时间内创作了大量的图象。又有新7器时代的江苏连云港将军崖的《稷神崇拜图》表明了宗教或巫术信仰的存在。又如《太阳神巫视图》从这两幅岩画的内容上分析,先人是相信植物神,谷物神及太阳神的存在。雨位于甘肃省境内的敦煌莫高窟是吉丝绸路上一棵璀璨的艺术明珠,也是世界著名的艺术宝库。虽然经过千百年自然和人为的破坏,至今仍珍存壁画45000多平方米。著名的绘画大师张大千曾带领弟子花费二年多功夫临摹敦煌壁画。自三国时代的曹不兴起就开始画佛像。正因为佛教的兴起,绘画对佛像的输入。此后,经过六朝隋唐成了佛教画极盛的时代。虽然现代艺术史学家常将注意力集中在隋唐时期的卷轴画上。然而,据历史记载,隋唐所有的著名画家,无论是中国人还是外国人都把大量的时间和精力用来绘制大型寺庙壁画(大多数在长安和洛阳)如顾恺之、陆探微、张僧繇7曹仲达、吴道子,卢棱伽都是此中佳手。而吴道子更是被称为画圣。在技法上也出现了从北朝曹仲达的"曹衣出水",到唐代吴道子的"吴带当风""十八描法"等。"文人画祖"王维也是多年参禅诵佛。他的诗和画都体现了一种色空有无之间的禅意。五代时期,著名的佛教人物画家贯休,他在技法上随心所欲,摒弃前人老调,对后人影响十分强烈,为中国人物画的发展开辟了一条新奇之路。后又有石恪、梁楷。由于宋代发展到中期后,禅宗盛行。无论文人或画家皆对禅学万分推崇。对梁楷影响极为深刻。终于独创出"减笔泼墨"的新画风而著称于世,书画一体。禅学对书法家也有影响,例如北宋黄庭坚的晚年时期的草书被称为"随意倾倒"。正因为受禅学思想的影响使其书法臻致大成,已入化境。清代著名画家石涛是中国"黄山派"

宗教与艺术关系问题

宗教与艺术关系问题，是艺术理论的一个重要内容。但长期以来，人们对艺术与宗教的关系，多持否定态度，甚至把宗教和艺术看成是两个毫不相干的意识形态，否定它们之间存在任何联系。实际上，这是一种偏见。如果把宗教与艺术，放到整个人类发展历史上公正地看，就不难发现，宗教和艺术之间，具有许多内在的同一性。宗教艺术这一独特的艺术品种，即是它们联姻的产物。探讨宗教和艺术的关系，不仅可以正确认识宗教艺术遗产和现今的宗教艺术，对探讨宗教和艺术这两种意识形态的特殊性，也具有一定的理论意义。本文认为，宗教与艺术的内在联系，主要表现在以下几个方面： 其一、从起源上看，原始宗教是艺术起源的摇篮艺术与宗教，在起源中就紧密地联系在一起。今天看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在当时却主要是一种巫术活动或宗教活动，而不是单纯的审美活动。原始人对巫术和宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接动因。 洞穴壁画是迄今发现最早的原始艺术，其内容大多为动物形象。这些壁画，或者画在悬崖峭壁的凹处，或者画在岩石的缝隙中。在人的足迹难以达到的地方作画，显然不是为了审美目的，而是原始人巫术观念所致。其创作的心理动机，如鲁迅先生所说：原始人“画一只牛，是有缘故的，为的是关于野牛，或者猎取野牛，禁咒野牛的事”（《且介亭杂文·门外文谈》）。也就是说，原始人作画，带有一定的实用或功利目的，他们描绘动物，是用某种巫术“禁咒”野兽，以求狩猎成功的实践活动。 原始舞蹈的产生，也与原始宗教信仰相联系，它是原始人的宗教信仰和表达宗教情感的重要形式。恩格斯曾指出：原始舞蹈是“一切宗教祭典的主要组成部分”（《马克思恩格斯选集》第4卷），揭示了原始歌舞与原始宗教之间的关系。原始宗教活动，特别是敬神、娱神的图腾崇拜活动，因伴有歌唱和舞蹈，对歌舞艺术的产生和发展，起了重要的促进作用。在我国，考古学家从甲骨卜辞里巫与舞同字同形的分析中，也得出歌舞起源于巫术的结论。 原始绘画和造型艺术的产生，与原始人的生殖崇拜观念直接相联。生殖崇拜是原始绘画和造型艺术的一个极为重要的源头。恩格斯在《〈家庭、私有制和国家的起源〉序言》中明确提出：“生产本身又有两种，一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必须的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即‘种的蕃衍’”。由于人类自身的生殖生产，是制约人类历史发展的重要因素，因此，生殖崇拜则成为原始艺术的母题。黑格尔在《美学》中说：“在讨论象征型艺术时我们早已提到，东方所强调和崇敬的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意识的精神性和威力，而是生殖方面的创造力。”他还考察到许多建筑物的形状，来源于对生殖器崇拜的象征。事实正是如此，世界许多地方的宗教建筑物，如北美印第安人的图腾柱，欧洲的十字架，埃及的金字塔等，实际上都是男根的象征物，或者源于男根的崇拜。在我国，先民绘制在彩陶上的鱼纹饰，也是生殖崇拜的产物。闻一多撰写的《说鱼》认为，原始人崇拜生殖、重视种族蕃衍，而鱼的象征意义，起源于鱼的繁殖力最强。李泽厚也认为，仰韶期半坡彩陶的鱼纹和含鱼人面，是对氏族子孙“瓜瓞绵绵”的祈祷。 人类最早出现的雕刻艺术，也与原始人的生殖崇拜有关。在各民族中，最早的人物雕像皆为女性裸体雕像，被研究者称为“史前维纳斯”。这些雕像，差不多都被忽略了脸部、四肢和五官，而与生殖相关的胸部、腹部、臀部，却被极度地夸大和强化了，表现得特别肥大。这一形态，体现了原始人对女性或神秘生殖力崇拜的观念。我们从这些雕像中，可以看到雕刻艺术的最古老的源头。 神话的产生，也是原始人依据自己的宗教信仰创造出来的。马克思在《摩尔根〈古代社会〉一书摘要》中指出：“在野蛮期的低级阶段，……想象，这一作用于人类发展如此之大的功能，开始##明，在人类的童年时代，由于认识水平低下，人们不可能用抽象思维对周围世界作科学说明，只能通过宗教的想象和幻想，作形象化的解释。他们信仰“万物有灵”论，把自然界想象成同人一样有意志、有感情。于是产生了关于自然界的各种各样的神话。这是

科学与宗教的关系

科学与宗教的关系 理工大学自动化学院张新东 讲到宗教与科学的关系，我就想到怀特海，这个数学家，哲学家，逻辑学家，罗素的老师和同事。他有一个观点，影响人类最大的两种力量是宗教与科学。如果“科学”一词不是在狭隘的、严谨的现代意义上说，他的话有道理。所谓狭隘的、严谨的、现代意义上的科学是从17世纪以来，在实验基础上的，有系统的理性论证的科学体系。但是人类的科学活动，认识自然，描述自然，发现规律为自己服务的活动是所有的民族，所有的时代都共有的现象。宗教也是在所有的民族，所有的时代，所有的文化中所共有的现象。所以，广义上说，宗教和科学是影响人类最大的两种力量。二者关系紧密、复杂，以至于我们可以说人类未来在很大程度上取决于人类对宗教和科学二者关系的理解和处理。 宗教与科学的相互关系问题是一个具有重大理论和实践价值的问题。然而对于这一问题，人们至今仍缺乏深入系统的研究。人们现在的观点多停留在那种把宗教与科学的关系简单地看成相互矛盾冲突的水平上，而没有看到实际情况要比这复杂得多。事实上，宗教与科学作为人类生活的两个基本方面，它们的关系有着多种多样的表现形式。宗教与科学的矛盾和冲突固然是人们最容易看到和感受到的，但这毕竟只是宗教与科学相互关系的一个方面。宗教与科学既存在相互矛盾和冲突，又存在相互独立和相互促进。而且后一种情况还更普遍。作为人类生活的两个重要方面，与其说它们之间是相互冲突的，不如说它们之间具有更多的统一性。 科学与宗教既是相互区别和对立。也是相互依存和补充的。下面我想从两个方面详细的阐述我对这两种关系的理解。 一、科学和宗教相互区别和对立 （一）有神论和无神论的对立。 科学是无神论的思想体系，宗教是有神论的思想体系。科学以对客观对象的真实性把握为目的，它必然要求在思想上遵守逻辑规则，重视思维活动的客观性和合理性，强调概念和命题的可证实性或可证伪性；而宗教则把从精神上摆脱因自身的有限性而带来的烦恼和痛苦作为它的目的。宗教因其追求的对象是超现实的绝对和无限，所以在对其合理性的论证中，它必然以对无限绝对的神的信仰为基础，诉诸于人的直觉和顿悟，依赖人的情感体验，其思想是非逻辑的，其概念和命题也不具有可证实性或可证伪性。正因为如此，所以科学思维与宗教思维就有着本质的不同，当它们用在各自所适合的领域思考问题的时候，它们是没有矛盾和冲突的，但如果超出了它们各自适合的领域，把宗教思维伸向科学领域或把科学思维伸向宗教领域的时候，它们之间的矛盾和冲突就不可避免了。 有神论与主张无神论的最广义科学无疑是矛盾的。和几百年前相比，各种宗教现在都在世俗化，但不论怎样世俗化，并没有放弃其根本的东西，即信奉神或上帝。科学和宗教都是自然界原本并不存在、由人类创造出来的事物。但是二者创造的基础有着某种根本的不同：研究科学、创造科学知识要以事实为依据、以严格的逻辑推理为基本要求，而且科学研究的结果一定是趋向于一致即趋同，即不同的研究者对于同样事物进行研究后最终只能得出相同的结果、得到同样的结论，从而达成共识即公认为正确的信息、结论，成为科学知识，这些知识是超越于个人的各方面差异之上的。 科学追求的是现实生活，宗教追求的是来世的幸福，科学属于唯物主义，宗教属于唯心主义。宗教活动是一种信仰活动，而科学活动则是一种理性思维活动；宗教活动更多的是感情投入和超现实的精神企求，而科学活动则强调理性思考和客观的求证。这样，在人的生活中，宗教与科学的矛盾和冲突就有可能出现。众所周知，科学是建立在逻辑理性基础上的对事物作客观认识的知识体系。当科学知识通过技术设备的转化运用于生产实践中时，它就可

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

文学与宗教的关系

相互独立，相互影响的文学与宗教（大一文概期末） 曾几何时，宗教与文学的关系这个话题受到古今诸多学者的高度关注。因而自然地衍生出各种相关学说。然而在读完大学教材《文学理论教程》（第四版）（以下简称《文论》）关于“宗教发生说”后，突然有所触动，觉得有必要再重谈文学与宗教的关系这个由来已久的话题。 本文将简要讨论“宗教发生说”的荒诞，宗教与神话故事的辨析，以及重点讨论文学与宗教信仰之间相互独立、相互影响的关系。 《文论》中讲到了关于文学活动的发生①,不可否认，主流并且的确站得住脚的还是马克思的“劳动说”，然而书中对于“宗教发生说”却介绍得过于模棱两可，漫不经心，不负责任。何以见得呢？此学说理论来源不详，提出者无从考究。其论据倒有现场对于一些大家的与此沾边一点的话罗列出来，而断章取义的效果。 如书中将恩格斯搬出，恩格斯曾说过：“中世纪吧意识形态的其他一切形式——哲学、政治、法学，都合并到神学中，使它们成为神学中的科目。”②③但凡智力正常，有一些逻辑思维能力，在清醒状态下也不会认为这可以支撑所谓的“宗教发生说”吧？ 又如最后拖出格罗塞： 德国美学家格罗塞《艺术的起源》书中认为，艺术在其活动中与结果中都存在着丰富的情感活动。追求情感表达就是艺术的目的，审美活动只以情感表达为内在目的。游戏则介于二者之间，诗人作诗是为了个人兴趣，也是一种公共的事业，他为自己也为别人创作。这样，无处在目的的艺术要超越诗人个人心灵的限度才能实现，它就同教徒虔信宗教并非一定为了长生，发财等实际目的相类似。④ 格罗塞的观点主要不在于他论证了艺术同宗教在发生学上的联系，而是在某种意义上把艺术当成了一种宗教。⑤ 说了一大堆似乎与所谓的“宗教发生说”没有什么关系吧，仅是提到了设计宗教的只言片语便拿来当理论依据，未免过于敷衍了吧。再说了，人家格老师怎么就“在某种意义上把艺术当成了一种宗教”了，不过是个比喻罢了。 由此可见，“宗教发生说”形如浮云，有形无实，风来即散，不值一提。 那么，文学与宗教究竟是一种什么关系呢？ 由于超自然的一些东西总是成为宗教的一大特点，所以一提到宗教，很多人总是把它与鬼神联系起来。但是，如此神话传说并不能划入宗教领域。如《女娲补天》、《夸父追日》、《聊斋志异》，包括《变形记》都不能寄于宗教篱下。对此，可以将其称之为“神话文学”，或者叫“超自然文学”。超自然文学既具有违背客观事物行为规律的，又具有符合文学中对超验世界认识的审美属性。 在剔除宗教形态多余赘肉，实现瘦身后，再来谈宗教与文学，将会相对轻盈一些。 文学与宗教信仰之间是相互独立，相互影响的。《文论》在讲文学的通行含义时说到：由于人类活动的长期发展和现代分类机制的合理化作用，文学的通行含义形成了。文学是艺术门类之一，是主要表现人类审美属性的语言艺术，与此含义不相符的哲学、历史学、科学、宗教、伦理学等其他文化形态，当然就不属于文学范畴，或者就成为非文学了。⑥所以，宗教与文学应是在社会的文化过程中两种独立且平等的意识形态。 不仅如此，文学与宗教存在着不少相似性。它们都涵盖了彼岸世界的神秘性，人生价值的探讨和道德训诫的问题。最具代表性的包括柏拉图的《理想国》，那个存在于美好意念中绝对真理统治的至善永恒的彼岸超验世界。神话文学在这点上很能说明问题。还有《礼记》中所讲的“大同世界”与“彼岸世界”不正有着异曲同工之妙吗？诸多文学著作与宗教理念关于真善美的态度也属这一情况。 文学与宗教相互影响，着包括相互推动与相互限制。宗教在文学发展过程中，起到了

管理与文化的关系

管理与文化的关系 《管理心理学》中阐述了管理与文化的关系，管理理论与管理思想的产生会受到一定生产方式的制约，同样也会受到一定历史时期、一定时代、一定阶级的政治制度、政治观念的制约及文化背景、文化规范的制约。可见，不同时代、不同国家的文化造就了他们独特的管理思想和管理方法。例如，日本的传统文化，高度强调的是集体精神和集体活动，因而日本企业采用的管理思想大多数和强调集体精神和集体活动的文化相匹配，比如说长期雇佣制、集体决策制、缓慢晋升、全面质量管理小组等。而在美国的传统文化中，个人主义占统治地位，而在管理思想上大多数采用与之相符合的短期雇佣制、个人决策、追求个人成就、快速提升等管理思想和管理方法。因此，可以说管理就是文化，管理思想和管理方式中总是有着文化的踪迹。而文化又渗透于管理之中。文化的发展促进了管理思想的产生与发展。而管理思想的产生与发展又促进了文化的进步。 对于一个企业而言，管理与文化也存在着密不可分的关系，企业的文化直接影响着企业管理思想和管理方法的形成和方向。因此，企业文化成为了企业管理成败的根本与关键。在很多知名企业中，文化决定了企业的经营管理理念。比如，摩托罗拉作为一家成功的跨国公司，他们把“精诚为本与公正”作为自己的企业理念，把人本主义作为全球文化战略的基点，把本土化和当地化作为核心战略。他们善于妥善处理文化的多样性，熟悉外域文化，尊重外域文化，吸收每一种文化之中的精华。他们宣传爱心文化，倡导向社会奉献爱心。从这个理念出发，他们用和平、人道、人本主义的理念进行对公司的管理和跨国经营，并且取得很大成功。再如，日本松下公司在长期的生产经营中形成了“讲求生产效益，重视生存的意义，事事谋求生存和发展”的企业哲学，在此基础上，松下公司的管理思想是：公司应遵守产业人的本分，鼓励进步，促进社会生活的改善，以及致力于世界文化的发展。公司的信条是：全员的通力合作才能实现公司的发展与提高，每个职工都应牢记为企业不断发展而献身。企业的目标是：以质量为生命，共存共荣。也就是在这样的文化背景下，松下公司多年来一直将他们从事的行业作为一种生活文化产业来经营。在中国，海尔集团家喻户晓，在海尔大学的正门假山上有两个字“谦园”，它取自《易经》里的第十五卦“谦卦”，也就是谦虚谨慎的意思；整个海尔大学园区内有四个字“慎终如始”，它取自老子《道德经》中的一句话，这与海尔后来的生存理念“永远战战兢兢、永远如履薄冰”是相符合的，由此衍生出海尔人要始终保持创业的激情而不单单是守业。海尔集团在继承

论述艺术与宗教的关系

论述艺术与宗教的关系 主持1班孙皓冉101502115 在论述两者关系之前，首先认识什么是艺术，什么是宗教。 艺术是意识形态，也是生产形态。任何艺术，它的本质特征是审美的、创造性的意识形态；也是审美的、创造性的生产形态。艺术，是人借助一定的物质材料和工具，借助一定的审美能力和技巧，在精神与物质材料、心灵与审美对象相互作用，相互结合的情况下，充满激情与活力的创造性劳动。艺术，是人类按照美的规律创造世界，同时也按照美的规律创造自身的实践活动。艺术，又是人类能动的、创造性的实践力生产出来的精神产品。艺术创造的目的，主要是实现它的审美价值，它要满足的是人们心灵的渴求和精神上的需要，它要唤醒的是人们超越美学贫困的自创力。 宗教也是一种社会意识形态之一，是现实世界在人们意识里的反映，是异常复杂的现象。它一方面蒙蔽麻痹人们于虚幻幸福之中；另一方面广大人民在一定历史时期中如醉如狂地吸食它，又经常是对现实苦难的抗议或逃避。目前世界上主要的宗教有基督教、佛教、伊斯兰教等。希腊的神话，希腊的泛神论，广义说也是一种宗教，不过它与基督教、佛教、伊斯兰教相比，较少钳制人民的意识。艺术与宗教在原始艺术中就紧紧联系在一起了。今天看来属于艺术活动的许多东西：歌舞、表演、雕刻、岩画在当时却主要是一种巫术或宗教活动，审美只是一种次要的功能。艺术与宗教确有相通之处，这就是能激发人的内心的强烈情感。现代西方著名人类学家马林诺夫斯基说：“宗教和艺术都是人类深邃的情感启示。”“在巫术和宗教两种仪式中，人们都必须诉诸最有效和最有力的方法，以造成强烈的情感经验。艺术的创造,正是产生这种强烈的情感经验的文化活动。” 中国古代留传下来的主要是佛教石窟艺术。佛教在中国广泛传播流行，并成为门阀地主阶级的意识形态，在整个社会占据统治地位。我国从魏晋开始佛教盛行一时，北魏和南梁先后正式定佛教为国教。佛教历经隋唐，达到极盛时期，后产生出中国的禅宗而走向衰亡。我国的宗教艺术也可以称之为石窟艺术，随着不同时代的变迁，阶级的升降和现实的发展而变化发展。它以自己的形象方式，反映了中华民族由接受佛教而改造消化它，而最终摆脱它的过程。 在我国著名的石窟有云冈、敦煌、麦积山、龙门等。中国石窟艺术最早要