亦儒亦道亦释,非儒非道非释——王维(上篇)

自南朝三教合流之后，历代的文人墨客，一方面采取儒家“修身齐家治国平天下”的处世态度，另一方面又采取道家“返朴归真、清静无为”的哲理思想，当佛教传入中国之后，再参酌佛家“空灵、幽玄、幻灭”等禅理，并将三者融汇于一体，形成了自身亦儒、亦道、亦释而又非儒、非道、非释的特殊品性，而体现在现实的生活态度上，也无不是这样一种复合的反映。既追求建功立业、壮烈激昂的生活，又追求自然淡泊、清静无为的生活，即使是那些终生励进的诗人，那些悠然空寂的诗人，都在追求前者或后者的同时，流露出一种复杂的心态，而与李白、杜甫三足鼎立的盛唐诗人王维也是如此。

王维生活的唐朝为了巩固自身的统治，对儒、释、道三教都加以吸收，所谓“高宗天后，访道山林”使得以隐求仕的“终南捷径”成为时尚；而道家的返朴归真，佛家的静心明性，为文人的漫游隐居，情性空灵提供了心灵上的关照。因此，犹如三教之间既有矛盾斗争又有相互交融的内核一样，文人内心一直处在出世入世之间，或建功立业，求时济世，或栖幽隐逸，湛然常寂，而更多的是在两者之间徘徊和徜徉。

从“修身齐家治国平天下”的处世态度上看，王维有儒家用时济世的思想，锐意进取，所谓“济人然后拂衣去，肯作徒尔一男儿”。他在《献始兴公》诗中，盛赞张九龄写道：“所不卖公器，动为苍生谋”，并向张九龄求荐“贱子跪自陈，可为帐下不？”这些可以窥知王维早年的出仕态度，也可以窥知王维诗文才艺系着他的仕途。

王维，字摩诘，祖籍太原祁人，父处廉，官终于汾州司马，后移居蒲州，因此，王维籍贯为蒲州河东，因居京师，又称京兆人。王维多才多艺，诗、书、画、乐所无不通，《新唐书》写道“九岁知属辞，与弟缙齐名”；十五岁时，有诗句“自有山泉人，非因彩画来”已见胸中丘壑。在诗歌上，王维与孟浩然并称，所谓“王清孟淡”是唐朝山水田园诗派的大家。在书法上，擅长于草书和隶书，而绘画上，则是南宗画派的始祖。

王维的仕途生涯开始于开元九年，进士及第，任太乐丞。在此之前，与他仕途有着密切关系的是他与贵族的交往以及他的诗文才艺。据《集异记》记载：“王维右丞，年末弱冠，文章得名。性娴音律，妙能琵琶，游历诸贵之间，尤为岐王之所眷重。”岐王李范是睿宗的第四子，是玄宗的遗母兄弟，《旧唐书》记载，岐王好学、工书、雅爱文士，不论他们贵贱贫富，一律以礼接待。由于岐王这种雅爱文士的个性，使他的宅第成为当时宾客云集的交往场所，而王维无疑是其中重要的一位，同时岐王也擅长书法，对搜集书画古籍有着莫大的兴趣，这使得王维受到特别的重视，后来王维能以榜首通过京兆府试，据说岐王居间就扮演着很重要的角色。

岐王曾带着身穿锦绣华服，手抱琵琶的王维到公主府上奉宴，欲得公主的赏识，当时，王维仅为皙白的少年，风姿俊美，非常惹人注目，而他弹抚的琵琶，声调哀切，满座为之动容，更有数卷诗篇，令人惊奇不已，同时，王维风流蕴籍，说话风趣淡雅，也为满座所钦重。当公主听到美妙的《郁轮袍》后，得知自己喜爱的一些诗篇是王维的作品时甚感惊奇，而王维也因此受到推荐，一举登第。当然，《集异记》所载的故事未必属实，不过，王维少年时才华出众确是事实。

王维的才艺虽然使他的仕途充满了乐趣，但也系着他的豪情和苦闷，王维的仕途没有太多的坎坷，却有许多的失意。任太乐丞后，随即因伶人舞黄狮子一事受到牵连，贬为济州司仓参军，悲欢聚散之快，笑泣转化之急，是王维无法预料的。此时，在几年的半官半隐，漫

游山水，情性空灵中，王维渐渐地有了退隐的思想，而诗文中也有了前途难测的隐忧。王维返回长安之后，结识了山水诗人孟浩然。

孟浩然，襄阳人，少尚节义，曾隐居鹿门山，开元十六年，孟浩然赴长安应试，落第后滞留长安，第二年冬返回襄阳，王维作诗送别，诗云：“杜门不欲出，久与世情疏。以此为长策，劝君归旧庐。”王维劝孟浩然回乡隐居，不必辛辛苦苦地来长安举试求官。这是因为他郁郁不得志，心中苦闷一时所发的话。作为一个才子，一代名人，王维这个时期不太得意，时常闲赋，心中不是滋味。

然而，王维尽管修佛养道，情怀旷宇，劝孟浩然归庐隐居，但是自己却无法忘怀仕途，时常有求时济世之志，王维曾献诗中书令张九龄，希求汲引，随后便隐于嵩山。嵩山与东都洛阳相近，隐于此地正可以待机而出。次年被张九龄擢为右拾遗，又为朝官，做了两年右拾遗，又为监察御史，后迁殿中传御史。就这样在闲居和官职变换中度过了许多年的时光，进而中年，或隐或官，总不得意。

开元二十四年，张九龄被贬为荆州长使，李林甫任中书令。李林甫排斥异己，又宠用蕃将，这是唐王朝由盛转衰的开始。王维在《记荆州张丞相》也表示有退隐的意思，所谓“方将与农圃，艺植老秋园。”时感沮丧。但是他旋即奉使出塞，以监察御使衔参河西节度使崔希逸幕府，一直到了凉州。崔希逸击破吐蕃，意在保卫河西走廊。王维此行却写了不少意境宏阔、气势雄浑的边塞诗。他的边塞诗气势豪迈，《使至塞上》自“单车欲问边”起，就笔力爽健，构景雄浑，结句“萧关逢侯骑，都护在燕然”，绝奇豪迈，雄浑壮阔，有不尽之味，充分表现出盛唐气象。

王维的边塞诗可以体现他建功立业，求时济世的抱负，热情，开朗，雄心勃勃，创作中洋溢着青春的朝气和理想的光芒，饱含情韵。其中《陇西行》“十里一走马，五里一扬鞭。都护军书至，匈奴围酒泉。关山正飞雪，烽戍断无烟”。以急促的节奏，紧张的局势，关山飞雪，狼烟不举，强有力的氛围给人以振奋。而王维晚年却大相径庭，向往的“出世”，诗人久经仕途的失意，在安史之乱后对人生有了更清醒的认识，或者在佛家禅道影响下，悟到人生还有另一种境界，“兴来每当往，胜事自知空，行到水穷处，坐看云起时，偶然值林叟，变笑无还期”。因此，他在半官半隐中更多了些“摆脱名利，还我本真”的思想。

唐玄宗天宝十五年六月，安禄山叛军陷潼关，随之攻入长安，唐玄宗仓皇逃往四川，王维没来得及逃往而被俘。被俘后，他曾吃药取痢，假称患病，以逃避麻烦。但由于他的诗名，安禄山派人将他迎到洛阳，拘于菩提寺，不管他答应不答应，硬委之以伪职。无奈之中，王维当了安禄山的给事中。期间，安禄山曾宴其部下于凝碧宫，王维闻之而悲，暗中作诗写道：“万户伤心生野烟，百官何日再朝天。秋槐叶落空宫里，凝碧池头奏管弦。”由此可见他的心声依旧追随唐王朝。

然而，在唐军相继收复长安、洛阳之后，王维与其他陷贱之官，均被收系狱中，随后押到长安，按律当斩。有人以王维的《凝碧池》诗见证其忠于唐王朝之心，加之王缙请求削己官职以赎死罪，唐肃宗特此赐免，并且任王维太子中允之职，可谓不幸中之大幸，后又迁太子中庶子，中书舍人，转尚书右丞，这是王维一生所任官职中最高的官阶，也是最后所任之职，所以后世称他为王右丞。

但是，经历了安史之乱惨痛遭遇的王维，晚年苦行斋心，“不衣文采”，除了饭僧施粥之外，“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事。”他也曾向皇帝上表，将自己最为钟爱的辋川山庄施作僧寺，供“名行僧”“精勤禅诵，斋戒住持”之用。王维也不止一次上状，恳求朝廷允许将自己所得的职田献出，作为周济穷苦、布施粥饭之用。同时，王维的《谢除太子中允表》和《责躬荐弟表》，可以窥见安史之乱时被拘于贼中的王维，曾一度想出家修道。

从“自然妙趣，万物天成”的处世态度上看，王维有道家自在无为的思想，这在他的诗中也有反映。“轻阴阁小雨，深院昼慵开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”诗中有一个“寂静空幽”的意境，在寂静的环境，寂静的心境下，尘世的喧嚣，生活的荣辱，恐怕都忘却了，只有那雨后的青苔，青翠欲滴，生意盎然。于是，诗人独坐，万念俱息，连这青苔色也似有似无，是青苔色欲上人衣来，还是人心欲着青苔色。无论如何添了一份“自然妙趣，万物天成”的闲趣。而在闲趣之中，物与我浑然一体，无迹可寻，这正是道家艺术的完美体现。

此外，王维的《辋川集》以至其它山水诗，也有这般风味。王维的山水田园诗，在很大程度上蕴涵着道家自然的意念，清寂空灵的山水田园，恬静安宁的心境，与他追求清幽绝俗，自然坐忘的意趣相融合。《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”将伤感的激愤和清冷的孤独的心境化为虚静至极、自在见性的境地。而《辋川集》中的《鹿柴》，“返景入深林”，在日暮，黄昏的落日残照里，有一种“忘我忘情”自得之乐，少了穷途末路、人生如梦的伤感。

与佛家定慧参禅，静坐忘己的虚寂境界不同的是，道家没有来世之说，人生是苦海，断绝烦恼，因果报应只是佛家修禅达到的寂灭境地所需的历程。而道家坐忘修身，静坐忘己在于修身远祸，顺应天命，合乎自然，以求得今生精神上的逍遥自在，无待自由。而这一思想在王维的生活中也有反映。

“用之则行，舍之则藏”，王维在任左补阙期间，开始经营蓝田的辋川别业，在理想破灭的严酷现实面前，王维不愿与混浊的仕道同流合污，又感到无能为力，他欲求摆脱这种痛苦，又时常摆脱不得，因此，选择了半官半隐，漫游山水的生活。在辋川期间，他时常与裴迪赋诗赏玩，在华子冈、文杏馆、斤竹岭、宫槐陌、临湖亭等地都留有他的绝句，以寄托栖幽隐逸，湛然常寂的志趣。

而这二十首咏辋川的山水五绝《辋川集》，以幽静、空灵、凄清的意境表现孤高落寞的情怀，蕴涵着清淡自然的道家风味，创作了情景交融，物我契合的意境。其中，《辛夷坞》“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”，明代胡应麟曾说“读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有些妙诠。”辛夷花只有一片自然的静寂，自开自落，没有生的喜悦，没有死的悲哀，正如诗人面对自然地零落，刹那间忘掉了自己的存在，与辛夷花合为一体，不伤其凋落，又不喜其开放。

王维的逝世也如辛夷花自然地零落一般，《旧唐书》记载，王维“临终之际，以缙在凤翔，忽索笔作别缙书。又与平生亲故作别书数幅，多敦厉朋友奉佛修心之旨，舍笔而卒。”王维对于死亡犹如一次远行，舍笔之后安然长逝，而临终前正念分明，又甚从容，可证他生平修持之功确实非比寻常，这与他受儒佛道三家尤其是佛道两家思想的影响有很大的关系。

历代知识分子，一方面采取儒家“修身齐家治国平天下”的处世态度，另一方面又采取

道家“返朴归真、清静无为”的哲理思想，当佛教传入中国之后，再参酌佛家“空灵、幽玄、幻灭”等禅理，并将三者融汇于一体，形成了自身亦儒、亦道、亦释而又非儒、非道、非释的特殊品性。而体现在现实的生活态度上，也无不是这样一种复合的反映。既追求建功立业、壮烈激昂的生活，又追求自然淡泊、清静无为的生活，即使是那些终生励进的诗人，那些悠然空寂的诗人，都在追求前者或者后者的同时，流露出一种复杂的心态，所谓“用之则行，舍之则藏”。

而王维也是如此，作为继六朝大小谢山水诗，陶渊明田园诗之后的唐朝山水诗派的代表人物，在仕途上有着建功立业，求时济世的抱负；在心灵上有着栖幽隐逸，湛然常寂的志趣。然而，仕途的云诘波诡，险象环生，使他渐渐地明白，与他性情相融洽的不是忧心重重的仕途，而是心灵依傍的山水和淡然。

因此，王维晚年所向往的“出世”，决不是无情的“厌世”，只不过是在人生道路上暂时摆脱一下名利的羁绊而已。也许是因仕途之辛酸和不尽人意，也许是经历安史之乱后对人生有了更清醒的认识，他了悟到人生还有另一境界，“兴来每当往，胜事自知空，行到水穷处，坐看云起时，偶然值林叟，变笑无还期”。因此，他踏入了人生“摆脱名利，还我本真”的境地之中，而这种道家思想的衍化，自然也反映在他的绘画之中。

王维的绘画，奇妙入神，山、水、云、石被画家认为“天机所到”，世上难得一见。王维好画雪景，也常有剑阁、栈道、捕鱼、山居的描绘，沉静的田园意趣，远离尘世的风景，有着清新脱俗之感，将渔人村民的生活作为一种山居野趣，也点缀在悠闲清雅的画面之中。“富贵山林，两得其趣”，既是历代名士的向往，也是半官半隐，漫游山水之间的诗人的向往。王维还曾画过一幅《袁安卧雪图》，其中“雪中芭蕉”的意喻得到后世的推崇，这种超越于常理之外的艺术创作，确立了“神情寄寓于物”的表现手段，也进一步深化了“得意忘笔”的玄理思想。

人虽然是天地的精华，万物的灵长，但毕竟也是大自然的一部分，人和大自然中所有的生命一样，在本体上是相同的。无论天地也好，自然也好，人类也好，“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。生生不息，周而复始，不断变化而又实无变化。而王维在仕途受挫，感怀现实之中，得以栖幽隐逸，湛然常寂，得以超越世事、解脱困惑，以达自然自在和自为。

佛儒道三教文化的区别

佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲

儒释道三家文化的比较

儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心

儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成

中国传统绘画文化的程式化倾向

中国传统绘画文化的程式化倾向 摘要：中国文化有五千年的历史，从文化传承性来讲，没有断代，形成了璀璨的文明。在文化的发展之中具有一大特点，那就是程式化倾向。在绘画上也体现的很明显，从中国绘画的发展来看，也是逐步的在完善这种特点的一个过程。 关键词：中国传统文化程式化绘画发展 中国的传统文化、艺术形式与行为习惯具有很大的沿袭与继承性，其源远流长，博大精深的文化内涵与独特的审美习惯有别于世界上任何一种文化符号。形成独特的文化魅力，被世人所尊崇。中国传统绘画艺术的独特来自于中国传统文化与生俱来的程式化倾向，以及这种倾向于艺术发展之间的正负融合的复杂辩证关系。 所谓“程式化”其实质是笔墨形式的成熟、稳定、反复运用的形式。所谓“程式化”也可以理解成表现形式的条理化、系统化、规范化和稳定的形式。中国传统文化中，诗词韵文、文学作品、戏曲音乐表演艺术、书法艺术皆受到程式化的约束。程式化成为中国传统文化的独特标签。 相对如此强烈的城市化的中国文化，在西方艺术世界里则强调艺术的个性宣泄，虽然在其艺术的发展中十四行诗、歌剧、舞蹈、建筑也都或多或少存在程式化的概念在其艺术行为中，但与中国的传统文化意义上的程式化有质的区别。究其原因主要是社会背景，文化背景的差异所造成的。中国自儒家学说占领统治地位之后，崇尚

法度，遵循体制，传承道德传统的思想始终占据着学术界的优势，文化艺术中的程式化倾向正是学术思潮的体现与折射。在中国古代绘画体系中，程式化的师承倾向也是不容置疑的历史事实。其中有山水、花鸟、人物的科目设置；重彩、水墨、浅绛的形式分类；勾绘、没骨、泼墨写意的技法区别，卷轴斗方、扇面的制式规定，各种皴法、点法、勾法、描法，三远法，吴带当风，曹衣出水这些都是体现程式化性质的实例佐证。到明清这种倾向达到极致，时人王概所编的《芥子园画谱》将程式化表现方法系统的，规范的集于成册，这是中国画程式成果的集中体现，标志着中国绘画程式化发展的高度成熟。 程式化在中国画的发展历程中，无论在哪个时代都是其显著的特点，都能找出作品内在的师承关系，这一点既是中国式的绘画的一个优点也是一块发展的绊脚石。程式化道路极端表现会导致绘画本身的僵化，没有自身探索与发展的空间与动力，在继承与被继承之间徘徊。并且同时陷入一种思考：如果中国绘画失去这一特点，又无法体现中国绘画艺术几百年来发展所形成的独特审美趣味，丢失本体，而无法展现其内在的气韵精神？关于中国画的本体化及程式化之下的一种潜在表现形式的结果。当一位中国画的创作者作画时，其主体选择性事先已在某种程度的局限和规范，其实创作主体并非是自由的，依然要服从于程式化的客体来表达胸臆。 宋元时代基本确立了中国绘画的程式，到了明清，画家们均可从

儒释道文化对人生事业发展的启迪

我的儒释道文化与人生事业观 我的儒释道文化与人生事业观 “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，面对生命，我们总是希望在自己的岁月长河里留下属于自己的独特的人生事业，它会人我们的生命之花绽放地更加绚烂。学习完这学期的儒释道文化与创业课程之后我感觉自己收获了很多，通过接触灿烂儒释道文化，让我更加清晰的认识了这个宇宙的奥妙，这些对我将来的事业发展都大有裨益。 儒释道文化与创业基础这门课程对我的影响大致可以从以下三个方面来讲，首先就是让我入何看待大道和宇宙的自然规律，其次是教会认识自然规律的方法论，最后的也是最重要的是教会我如何运用宇宙自然规律，使自己更好的适应当代社会，如何去发展自我，创造自我的人生价值。 首先是让我用正确的、科学的态度来看待儒释道文化。儒释道文化以宇宙作为研究对象，从时间、空间的角度看待问题。得到的结论与现在用科学研究的方法得到的结论惊人的相似，这完全打破了先前我对儒释道持有的玄幻、神学、不科学的看法。从水结晶实验到世界的奥秘，这些经过数以万计的科学精英研究的结果竟然在儒释道的文化中都可以找到缩影。 无论是儒学、道家还是佛教大部分都教化人类与人为善。说：“上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几与道：心善渊； 第1页共8 页

我的儒释道文化与人生事业观 与善仁·······”①而佛经中也说到：“所以众生。若干种心，如来 悉知·······”②，此两处都有对善良的教化，它们都在主张每个人做的好事会被上天知道，同样要是做的坏事也会被上天知道，每个人都有一面明镜，照射出我们的心灵的美与丑；同样今天我们种下的因在明天也一定会得到相应的结果，上天对每个人都是公平的。我们平常说：“善有善报，恶有恶报”大概也就出自这些传统的伦理道德吧。这些教化人性的言论本身没有错，但在课上看到伟大的科学实验水结晶之前，我们总认为这些思想是封建统治者用来束缚臣民思想巩固国家基础的工具。却不知这简短的汉字背后却蕴含了人生的至高境界，就拿我们都熟知的水结晶来讲，从这些是实验中得到的结果恰恰与我们的传统文化不谋而合，这不是纯粹的巧合，而是真理使然。水结晶表明在接受到不同的心理暗示之后，微观下的水分子呈现不同的状态，美好与善良的心理作用下水分子的形状也会很漂亮，而接受到扭曲丑陋的心理作用后水分子也会呈现出残缺的形状，正不真体现了善有善报，恶有恶报的真理吗？ 因此面对传统的儒释道文化我们再也无法用封建，过时，刻板的字眼来形容了，而是要心怀着敬仰与赞赏，这就意味着我们的生活向着儒释道的指引方向前进，并且要潜心去学习钻研这些文化，最终能为我们所用，让它来武装我们的头脑，作为人生价值的标尺去指引生活与事业。其次这种科学与人文的完美结合体，不禁让我们为之惊叹，试想是不是所以的人文方面的言论都可以用科学研究 的方法来论证，所有的科学结果也可以归结为一个人文性质的结论 第2页共8 页

汉字与中国传统文化中的儒释道精神

汉字与中国传统文化中的儒释道精神 摘要：本文阐述了汉字中传达出的儒释道精神，以及儒释道精神对中国汉字的影响，正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义以及用好汉字传承中国传统文化。 关键词：汉字儒释道中国传统文化 中国传统文化博大精深，其核心是儒、释、道精神。汉字作为记录汉语的视觉符号，本身就是中国传统文化信息的载体。在当今社会，有些年轻人用键盘输入取代手写汉字。不认识繁体字，无法读懂古代优秀典籍，网络新词不断地被创造，很多汉字的字义已经和原义相去甚远，很多人崇尚西方文化无视中国传统文化，丢弃传统伦理道德，人生观价值观出现扭曲，凡此种种表明应用好汉字传承中国传统文化格外重要。 一、汉字传达了中国传统文化中的儒释道精神 汉字本身记载了中国传统文化的典籍，如《弟子规》《论语》《道德经》……东汉时期，佛教传入中国，佛教文化逐渐融入到中国传统文化中，几千年来，中国古代典籍得以流传，中华民族的文化一脉相承，汉字起了很重要的作用。 1.汉字与儒家思想 汉字是以笔画和偏旁作基本结构单位的表意文字，与西方表音文字不同，中国文字直观、形象，“儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的滋润，“儒”字也指圣贤的思想学问能够安定别人，说服别人，为人所需。

中国传统文化中有“百善孝为先”，“孝”字的上边是个“老”字头，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象，奉养照顾父母的意思。 儒家思想中的伦理观念主要是三纲五常。每个人要做到仁、义、礼、智、信。《说文》：“仁、亲也，从人从二”。一个人自己站立时要考虑到其他两个人，说明人与人要仁爱；“義”字是会意字。从我，从羊。“我”字代表金属的兵器，说明义行要承担风险和责任，献祭的“羊”有奉献的精神。“禮”字是会意字。《说文》：“禮，履也。所以事神致福也”。引申为对别人的尊重和奉献精神。智，从“知”。“知”是会意字，从矢从口。“矢”是象形字，本意是箭，引申为正直、端正，同时如箭发而无悔。“知”是智的古字。通晓天地之道、深明人生哲理是智。“信”是会意字，从人，从言。信的本义是指人的言行应诚实不欺诈。 2.汉字与道教 “道”字，《说文》：道，所行道也。从辵（chuò），惪（dé）声。人通过头顶与天道相通，天人合一就是道。“德”字，《说文》：德，升也。形声。从彳（chì），“彳”双人旁，有众人之义，表示行走、实践。“―”横为东西，“|”竖为南北，四方中央皆备。在这里为十种善心：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这个“四”，是一只眼睛向天上看，表示尊天德之道而行，“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视、非礼勿行”。“德”字的本义，有升华心灵品格的意思，一心一意去

茶文化发展历程

茶文化发展历程 三国以前的茶文化启蒙 很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737一2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中："苦茶久食，益意思"。记录 了茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为"茶陵"，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴 间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透 至其他人文科学而形成茶文化。 晋代、南北朝茶文化的萌芽 随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走人文化圈，起着一定的精神、社会作用。 唐宋代茶文化的形成 780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶 的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教 融人饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶 文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能， 故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文 人茶道。 宋代茶文化的兴盛宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团有官员组成的"汤社"、佛教徒的" 干人社"等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关， 宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀 亲族的重要手段，还赐绘国外使节。至于下层社会，茶文化更是生 机活泼，有人迁徒，邻里要"献茶"、有客来，要敬"元宝茶"，定婚

时要："下茶"结婚时要"定茶"，同房时要"合茶"。民间斗茶风起， 带来了采制烹点的一系列变化。 现代茶文化的发展 新中国成立后，我国茶叶从1949年产的7500四吨发展到1998 年的60余万吨。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了 坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的 社会团体——"茶人之家"，1983年湖北成立"陆羽茶文化研究会"，1990年"中华人联谊会"在北京成立，1993年"中国国际茶文化研究会"在抗州成立，1991年中国茶叶博物馆在杭西湖乡正式开放。 1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地 茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五届，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷举办"茶叶节"，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌，泰顺、湖 北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的 经济贸易发展。 “饮茶’与“饮早茶” “喝茶”在粤语方言里称作“饮茶”，毛泽东有“饮茶粤海未能忘”诗句。广州人爱“饮茶”，茶文化既是民俗文化，又是饮食文化。在广州，民间以茶相待已成为一种礼节，如有客到，第一件事 便是奉上一杯“靓茶”，第一句话是“请饮茶”，以此表示主人的 热情、友好和礼貌。由于岭南自古具有“重商”的价值取向，“饮茶”也从家庭走向市场，使广州的茶文化具有较浓的商品经济的特色。广州较早出现人们聚集饮茶的居所，如茶室、茶馆、茶寮、茶居、茶楼等，名目繁多，形式各异。至清代，广州的茶市渐趋兴旺，出现一批颇具特色的茶楼。民国时期，广州茶市的兴旺势头有增无减，经久不衰。 “饮早茶”是广州茶文化最具特色的重要内容。早茶习惯，遍于各阶层，上至达官贵人，下至车夫“苦力”;饮茶去处遍布城市乡镇，广州茶楼之多可为全国之最。

咖啡文化与茶文化的对比

咖啡文化与茶文化的对比 中庸之道与崇力竞争的差异 中国人是喜欢茶的，好多人都喜欢茶的清新淡雅、喜欢茶的温和性情。饮茶者需要静心体味，才会体会到茶的幽香与怡情，慢慢地感受着茶色与茶韵，将茶的性情与中国的中庸之道结合起来，寻求中庸和谐的价值取向。自古以来茶树是可以栽种到各家的门前或者门后的，这种自给自足的小农经济式的生活状态给予了人们更多的接触自然的机会，练就了人们朴实、淳厚、谦和的性情。中国的茶道是中国茶文化的中心，它融儒释道三家于一体，将传统文化里的谦让、恭俭以及宽容和博爱展现得淋漓尽致。 保守内向与开拓创新的差异 中国人传统的生活方式以及那种自给自足的小农经济式的生活状态使得人们的日常生活仅仅的局限于自家的范围之内，那种重视宗族观念与血缘体系的生活让人们较多地存在保守性、注重内省而轻视开拓的文化形态。相反，西方国家则较多地受到当地山地与海洋的影响，受到地势上的阻碍，在寻求改变生存之道的时候也开拓了他们的探索精神和创新意识，并且将这种意识融入到自己的文化氛围中，形成了自己的文化风格。在茶和咖啡的传播过程中两地发展上的不同得到了充分的体现，尤其是在文化上有着不同的表达。在两地之间的茶文化与咖啡文化中就表现出了这些方面的不同。茶的口味、形态和营销策略在中国是一个逐渐演变的漫长过程，几千年来变化不大，我们倾向于“因循祖制，唯古是法，尊古泡制”。所以说茶在我国尽管存在深远，历史也很悠久，有着我们自己的存在方式和存在状态，但是它却并未将中国的这些特色引领到世界的范围之内。欧美国家则不一样，他们依据自己的开拓精神，在短期之内就开发了方便携带和泡制的袋泡茶、速溶茶以及冰茶等。尽管中国仍然是茶的最大生产国，但是西方国家却不断的研发新的茶形式与咖啡形式。比如说现今流行世界的星巴克就展现了西方人的开拓

从文化内涵看古代中国传统绘画

龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/eb2454149.html, 从文化内涵看古代中国传统绘画 作者：张衡 来源：《西江文艺·下半月》2015年第05期 【摘要】：中国传统绘画是有着完整审美体系和强大的艺术表现语言，在上千年的发展中形成了中国传统绘画独特的文化艺术内涵，艺术家的文化内涵与艺术修养决定中国传统绘画创作产生的艺术价值与高度。我通常说的韵味就是是中国传统绘画追求的艺术境界，中国传统绘画的一个显著特点就具备文学性和艺术性的高度统一，中国传统绘画其实是门综合艺术，“诗书画印”，“琴棋书画”不分家，它们彼此之间有着独立的文化内涵和审美准则。 【关键词】：国画文学艺术审美 中国传统绘画是有着完整审美体系和强大的艺术表现语言，在上千年的发展中形成了中国传统绘画独特的文化艺术内涵，中国传统绘画不只是一门视觉艺术，还蕴藏着丰富的文化精神。中国画经过上千年的变革与发展，其承载的文化内涵与精神价值，并非是一般的艺术形式所能相媲美的，是"文之极"，能"与六籍同功"，甚至是"文未尽经纬，而书不能形容，然后继之于画"。因此，视觉冲击力不是中国画所追求的最高境界。"成教化，助人伦"，文质彬彬，温 文尔雅，求"中庸"，达"和谐"才是符合中国传统哲学中的美学素养，也是最能体现中华民族文化精神的。 中国传统绘画创作源于中国传统文人的思维活动，倘若没有思想和文化，中国传统绘画就不能成为独立的艺术范畴。而这欧取决于中国古代文人、画家对自然物象和规律的深层次的理解。但无论是东方还是西方，艺术的发展过程、认知进程同源不同步。在中国古代，华夏先祖中的高人就提出哲学的思维方法和理论。从中国传统哲学中分析和表达了中国人的思维活动特征，到两汉、魏晋南北朝时期，中国传统哲学开始深刻的影响中国传统绘画的理论。 中国传统绘画中中国画是典型的的例子，中国画的发展和进步是伴随中国传统哲学哲学思潮的意识发展形态下逐渐实现的。整个认知过程是中国古人潜意识里的返璞归真，其最高境界就是天人合一，是人类对宇宙认识的思想折射。 中国古代文人是中国画继承和发扬的主力军，所以中国画从最初就深深的烙下文化内涵的印记，“诗中有画，画中有诗”，“书画同源”很好地诠释和印证了了中国传统绘画与古代文学的不可分割的联系，从某种程度上也赋予追求艺术的中国古代文人艺术家向高度、深度、广度的思想境界探索与创新的历史责任。包括儒家、佛家、道家思想在内的中国传统哲学思想是中国传统绘画创作的温床，提供了前提性的艺术理论基础。中国古代文学与中国传统绘画中国画的关系可以用“诗情画意”四个简单的文字来凝练。从物质形式上看，中国古代诗词是以思想存在于延续着的时间，而画则是以线条与色彩对空间的占有。从表现形式上看，中国古代诗词是抒情的、言志的，画是写神的、写意的。故而，古人在艺术创作过程中必须寻求表现形式上的沟通与物质形式上的交叉。而这只能建立在中国传统绘画艺术表现境界的同一性上。由于传统绘

中国茶文化形成发展历程

中国茶文化的形成与发展历程 [摘要] 中国茶文化源远流长,茶文化的发展历程,与中华民族血脉相连，茶作为饮品出现是中华民族对世界的一大贡献。茶文化经历了三国前的启蒙，南北朝的萌芽，唐代的形成期，宋代的兴盛期，明清的普及期，以及现代的发展期，几经沧桑，风雨历程，折射出不同时代中国茶文化的审美情趣和价值理念。本问通过对茶文化发展的梳理，茶文化内容的挖掘，揭示出中华民族对茶文化深厚的审美文化意蕴。 [关键词] 茶文化唐宋时期明清时期 当今，世界上有一百多个国家和地区的人饮用茶，而最早发现茶、饮用茶的是中国。茶文化是中国传统文化的一部分，不仅包括它本身的物质产品，还包括人们对其所赋予的精神文化。凭借中华民族的勤劳和智慧使自然原生的茶发展成为能从中得到启发并且 萌生出精神内涵的文化，从茶由开始的解渴药用功能发展到具有审美意味的饮品，茶作为一种文化现象已经在广大国民心目中广泛存在。在浩瀚的历史长河中，中国茶文化从“茶之味”到“人生之味”再到“宇宙之味”，其中蕴含的精神境界不断提升，茶文化既是中国古老的历史文化遗存，又是世界范围内的现代文化事项。如今，茶文化正在传统和现代的文化交融下影响着人们，为人们发展科技改造世界观提供精神动力。自然而又灵性的茶以平凡而又高雅的方式渗透到人们生活的不同阶层和各个领域，折射出人们的精神风貌和文化修养。因此，中国茶文化是体现中国人精神风貌和修养境界

的一面镜子。研究茶文化、了解它曾经的辉煌是很必要地。但更要在当今科技发展的时代下探讨它，这样才更有现实意义。 一、唐宋时期茶文化的研究 中国茶文化历史悠久，源远流长，它经历了萌芽、形成、发展的历程。早在商周时期我国的巴蜀地区已经开始种茶、饮茶，《华阳国志.巴志》是关于茶叶的很早记载。秦汉两晋、南北朝时期，江南饮茶之风开始盛行，这一时期的饮茶活动才开始和文化相联系。西汉辞赋家王褒的《僮约》，两晋时期杜育所作的《荈赋》都是早期中国有关饮茶方面的著作。三国两晋时期一方面饮茶开始进入寻常百姓家，另一方面文人雅士崇尚啜茗清淡，辨析明理，坐而论道。茶从此与高雅的文学艺术联系到一起，同时，在社会风俗领域也出现了茶的踪迹，如祭祀、婚俗中茶的出现。客来敬茶、以茶会友在当时已开始成为一种社交礼仪。隋朝统一全国之后，南北经济文化空前交融，饮茶风尚传播到了北方，隋文帝为了治疗头疼加持饮茶以至于“天下始知饮茶”。 对茶的研究开始于唐朝，初唐文献中，探讨涉及茶和差事的不是很多。唐中期以后饮茶之风才从社会上层、文人雅士阶层普及到了社会各个阶层。关于茶的记载，对茶的吟诵多了起来。在唐朝良好的社会环境条件下，茶文化也逐渐由粗放的饮用方式发展上升到了精神层次，中国的茶文化已基本形成。在这一时期中国第一部茶文化专注---《茶经》问世，它是由陆羽所著。该书的内容十分丰富，记载了唐代以前的有关茶的神话、史籍、诗赋、传记、地理等，

西方的茶文化基本介绍

西方的茶文化基本介绍 英国茶文化 英国人从1660年代开始进口茶叶。当时葡萄牙公主凯瑟琳·布 拉甘萨(CatherineofBraganza)嫁给英国国王查理二世，她把喝茶的 爱好带进英国宫廷。开始英国人从荷兰进口茶叶，1689年(康熙二 十八年)英国东印度公司首次直接从中国厦门进口茶叶运回伦敦。到1750年代，茶叶已经变成英国人的全民饮料。由于英国从中国大量 进口茶叶，而中国从英国进口货物很少，两国出现巨额贸易逆差。 英国一方面从中国引进茶树到其印度和其他殖民地种植，另一方面 在印度殖民地种植罂粟，制造鸦片出口中国，最终引起鸦片战争。 在英国和爱尔兰，“茶”(tea)不仅指这种饮料的名称，而是有下午 便餐的意思，即下午茶(英国以外称为hightea，在英国则是指晚便餐)，名称来自使用的“高”脚桌。英国人多喝红茶，茶种包括英国 早餐茶(EnglishBreakfastTea)和格雷伯爵茶(EarlGrey)，由中国传 入的茉莉茶，以及日本传入的绿茶，也成了英国茶的标准部分。英 国人喝茶，颇成痴好，也十分隆重，早上一醒来，清晨6点，空着 肚子就要喝“床茶”，上午11点再喝一次“晨茶”，午饭后又喝一 次“下午茶”，晚饭后还要喝一次“晚茶”。就是说，正规的，一 天起码4顿。英国人泡茶是泡茶叶末，连袋一起放在热水杯里，不 是以水冲茶，而是以茶袋浸入热水里，一小袋茶只泡一杯水，喝完 就丢弃。家庭饮用时，由于茶叶很碎，通常茶壶里还有个过滤杯， 用开水冲下去，过滤而出，再加入糖及牛奶或柠檬而喝。 美国茶文化 欧洲饮茶也有很长的历史，一些人移民到美国后，习惯也带了过来。可以说美国的独立是由茶叶引起的。1773年，英国公布一项法令，规定只有英国东印度公司可以在北美殖民地垄断经营进口茶叶。波士顿从事走私茶叶的商人们于当年12月16日，将英国东印度公 司的货船上的茶叶倾倒在海水中，用来抗击垄断。这个事件引起英

浅谈儒释道思想在现代社会的价值

浅谈儒释道思想在现代社会的价值总是看到那么多人匆匆忙忙，追逐着这个时代的脚步，也是，在这个高科技迅速发展的 现代社会，在这个眼花缭乱的电子时代，发生变化的不只是人们的思想，还有源远流长的中 国文化。 所谓中国文化应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 可是电子技术的不断进步，使中国文化发生了深刻变化：首先思想方面就有很大改变：不难发现，电脑手机的普遍造成了年轻人的好逸恶劳的堕落感，出现了“手机族”，“低头族”这样的新兴词语。而成年人更是奔走在工作与家庭之间，盘算着这个月的工资与开销，日复一日，年复一年，忙忙碌碌，还哪里有时间传承六艺文化、书法、棋、曲之类的。 再者，从另一个角度来说文化内容生产与文化传播渠道的关系发生了深刻改变。现代科技极大地丰富了文化传播途径和传播方式，以电视为例，通信技术和数字技术的进步，使电视频道增加。再如，在纸质媒体时代，由于印刷成本比较高，发表一篇小说是一件并不容易的事情，而网络平台能够为各种文学作品提供几乎无限的发表空间。但是另一方面，在新媒体的冲击下，传统文化产业特别是纸质图书出版业、报刊业市场份额将不断减少，实体书店有不少倒闭，电子书籍甚至要代替纸质书籍。 我一向奉承：人，要有自己的思想。我认为建立自己对世对事的思想系统的指导性思想体系莫过于中国文化中的儒释道思想。首先儒家仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝，主要提倡人的自身修养，与身边人建立一种融洽的关系。在国际矛盾随时会一触即发的当代，在社会矛盾屡有发生的现代，在电子技术阻隔了亲友的距离，在在好逸恶劳的一代中，在社会关系复杂的现代，”爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之”不当被遗忘。 佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。它讲究慈悲为怀，众生平等，因果循环。世间的一切都是平等的，人不应该是万物的主宰，你此生为人，是前世种下了善的因，所以此世对万物应慈悲为怀。这种思想对于现代作恶的人来说是很好的教育思想，并且在环境越来越差的现在，在地球已经被人类的贪婪破化的千疮百孔的现在，在各种珍稀动植物濒临灭绝的现在，佛家的这些思想值得我们去学习。 道生一、一生二，二生三，三生万物。可见道本来就是抽象的，无法言说，只可意会不可言传，可是仍能探索到它的思想:人法地，地法天，天法道，道法自然。讲究顺其自然，无为而治。老子认为，坏的社会风气，都是由于背离了”道“，而引起的后果。当今社会，很多官员也是因为不走群众路线，急功近利的追求政绩，所以常常折腾来折腾去，事情没办好，还捋老百姓坑了。所以”取天下常以无事，以其有事，不足以取天下”這样的道理也应该作为官员们常常温习的思想。

中国传统文化“儒释道”

仁礼 仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。 例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。 孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。 例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。“仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 儒家的“礼治”主义 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 儒家的“德治”主义 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。 儒家的“人治”主义 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所

茶文化的形成与发展历史

茶文化的形成与发展历史 三国以前茶文化 很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了 茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。 晋代茶文化 随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。两 晋南北朝时期，门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一 般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。在此情况下， 一些有识之士提出“养廉”的问题。于是，出现了陆纳、桓温以茶 代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死 前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些 干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功以有，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶 已不完全是以其自然使用使用价值为人所用，而是进入了精神领域。 魏晋南北朝时期，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想糅合儒家 经义。玄学家大都是所谓名士，重视门第、容貌、仪止，爱好虚无 玄远的清淡。东晋、南朝时，江南的富庶使士人得到暂时的满足， 终日流连于青山秀水之间，清淡之风继续发展，以致出现许多清淡家。最初有清谈家多酒徒，后来，清谈之风渐渐发展到一般文人。 玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。酒能使人兴奋，但喝了 多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。而茶则可竟日长饮而始 终清醒，令人思路清晰，心态平和。况且，对一般文人来讲，整天

茶文化和咖啡文化

从茶与咖啡看中西方不同文化 茶和咖啡是当今世界上消耗量最大的两种饮料。咖啡在西方人的生活中有着不可取代的地位，无论是在学校、公司还是商场都有人拿着咖啡杯乐在其中；而茶在中国人的生活中不仅是一种饮料，更是承载着人情和文化。茶和咖啡，有着不同的内涵、历史，因此也代表了中西两方文化的差别。 咖啡和茶叶的生长环境截然不同。咖啡生长在炎热的非洲、南美洲，比如巴西、哥伦比亚、牙买加等地。这些地方都属于热带或亚热带，气候炎热多雨，适合咖啡的生长。茶叶则多生长于气候温和湿润的温带，比如中国的杭州等地。这炎热和温和的气候正代表了中西方文化的主要差异，西方人热烈奔放，即使面对陌生人也可以热情地寒喧打招呼；中国人处世温和，崇尚“君子之交淡如水”。 茶叶和咖啡的种类，冲泡方法也有不同。咖啡的冲泡从研磨咖啡豆到器具，再到水温比例都有严格的要求，冲泡出来香味馥郁，口味浓厚。茶叶的冲泡远比咖啡要复杂。中国的茶有绿茶、红茶、白茶、黑茶、乌龙茶、花茶几个大种，每种茶叶的加工都不一样。冲泡茶叶的茶具也是五花八门，著名的就有宜兴紫砂壶。不同的茶叶要配以不同的茶具，这样才能最好地体现出这种茶的风味来。早在1200多年前的唐朝，陆羽用时27年所著的《茶经》就详细阐述了种茶，加工茶和泡茶的方法；而直到约公元1000年，绿色的咖啡豆才被第一次放在滚水中煎煮。中西方历史的长度可见一斑。更重要的是，咖啡的冲泡向来是一次完成。二战时期，美国总统罗斯福将早晨泡过的咖啡在下午再泡一次，称为“二度咖啡”，一时被传为总统节俭的佳话，可见泡过一次之后的咖啡就失去了它原来的风味，在口味上变得清淡无味。茶叶正好相反。事实上，头次冲泡的茶水称为“洗茶”，是要弃之不饮的。茶叶的真正口味要经过两至三道开水的洗礼才能被真正品味出来，所谓“一苦二甜三回味”。这正是中国人和西方人对于生活不同态度的写照。中国人崇尚年轻时努力工作，吃苦耐劳，这样才能在中年时期有理想的生活和财政状况，在老年时就能欣然回味年轻时所做的事情。西方人虽然不乏这样的企业家金融家，但大多数人认为在努力的同时也要享受生活。中国人喜欢稳定，一杯茶要泡到底，一个行业也要做到底，做到成功。西方人喜欢换着干，这几年学这个，过了几年又去学其他的；上完高中先去旅游打工，然后再回来上大学。对西方人而言，生活就像煮咖啡，如果做过的事情失去了原本的新鲜感，那么就换一种重新开始，就像泡过的咖啡不如头一次那么浓厚，那就丢弃再换新的开始煮。 咖啡和茶同时蕴含了人与人之间的情意，但咖啡侧重于工作之余与别人一起的放松，本身并不具有任何含义；茶本身则包含了中国人对别人的情意。在西方，和朋友们一起喝咖啡重点是在于喝而不是在于咖啡。咖啡只是作为一种非常受欢迎的饮料，而在一起喝才是重点。中国人则把茶作为一种情意的显示，“茶七饭八酒满盅”，说的就是斟茶时只斟七分满，剩下的三分是情意，可见中国人把茶作为情意的媒介。西方人待客用咖啡是为了让客人感觉放松和惬意，但中国人待客用茶是一种含蓄的表达感情的方式。 中西方的文人们对于咖啡和茶也持有不同的态度。西方的文学作品里很少看见有关于咖啡的作品，但咖啡却对文人有着重要的意义。大文豪巴尔扎克对于咖啡几乎成瘾，《人间喜剧》这一巨作从某种意义上而言是在咖啡的刺激下完成的；近年最受欢迎的《Harry Potter》系列小说最初也是J.K Rolling在一个小咖啡屋里开始构思写作的。咖啡屋几乎是西方文人交换思想，创作的地方，文人们似乎都把咖啡作为一种促进写

浅 论 儒 释 道 文 化

《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1

中西茶文化比较

东西方茶文化比较 内容摘要：在人类漫长的历史进程中,茶文化在世界各地的发展程度各不相同。但相同的是，在饮茶之风日益盛行的21世纪,茶文化在世界各地得到了空前的发展和进步。然而,中西方的饮茶文化在饮茶时间、饮茶对象、茶道以及茶室等方面存在很大的差异。本文通过对中国茶文化的起源探索和分析，探索中国茶文化博大精深的思想内涵。中国茶传到西方之后，经过西方茶人的发扬，形成其独特的西方开放式茶文化。文章通过对东西方茶文化进行比较分析，进一步了解东西方茶文化的精髓。 关键词：茶文化东西方文化差异 一、中国茶文化及其理念 茶之于中国，不仅仅是一杯饮料，更是一种悠久深厚的文化。中国是茶的故乡，是茶叶的发源地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，诸子百家，文人墨客，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。常言道：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”[1]由此可见，茶与人们日常生活有着须臾不离的关系。中国人饮茶讲究茶道,在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生,参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的洗礼,这就是中国饮茶的最高境界。[2] 茶道属于东方文化。东方文化往往无法使用精确的方式去定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。茶对于中国人是有特殊涵义的，中国人喝茶并非简单的解渴，在茶文化发展过程中，它已深深融入中国传统文化中，受中国传统文化中儒、道、佛三教的浸染，形成了独特的中国茶道精神。 大约在魏晋时期，玄学家开始提升茶的精神内涵，茶除了解渴、药疗之外，还可以作为清谈助兴，沟通天地的作用。[3]也正是这个时期，儒家以茶养廉，道家以茶求静，佛学以茶助禅，茶的精神内涵已超出其本身的物质层面。 茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨炼自己的意志。儒家茶文化具有“乐感”与雅志的特点，注重“以茶可雅志”的人格思想，认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，它融入了一种儒家的人生态度，就是从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的是化民成俗。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层体现的是“修身齐家治国平天下”的儒家思想。[4] 其次，茶文化融合了道家“天人合一”的思想。道家崇尚自然，推崇无为、守朴、归真。道家对茶的认识很早，茶产自山野之林，受天地之精华，承丰壤之雨露，茶之品格，正蕴含道家“淡泊”、“宁静”、“返璞归真”的神韵，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家品茶主要从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。道家主张静修，而茶是清灵之物，通过饮茶能使自己的静修得到提高，于是茶成了道家修行时的必需之物。[5] 而佛家茶文化具有“苦寂”，以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”而得道的特点。佛家以“普度众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规诫相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。 表面看，中国儒释道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶励志，佛家在品茶中明心见性，道家寻求避世超尘。其品茶意境、价值取向不同。其实各家茶文化精神有着内在契合点和相通之处，即处处贯彻着和谐、平静的精神。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑

儒释道三家文化的七大区别

儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利

“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献