犹太人 末世观

救赎的历史

──犹太教的历史背景

蔡彦仁主讲编辑组整理

西方在犹太教、基督教为主的背景下，产生了天启与末劫的思想，欲了解天启思想，必须了解犹太教与基督教的历史发展。以下约略介绍犹太教形成中有密切关系的历史阶段。

巴比伦被掳时期（586-538BCE）──建立圣殿

西元前五八六年至西元一三五年是犹太教形成非常重要的时期，而真正形成的时间是在波斯时期（538-333BCE ）。

犹太教历史以圣殿作为空间与时间的区隔，第一个圣殿──所罗门圣殿（The First Temple ）建立于西元前一千年左右。在此之前，犹太人是以部落方式散居于巴勒斯坦各地，后来因为基于共同的历史与宗教经验，而形成共同的一神信仰──崇拜「耶和华」（yhwh ），并成立了以色列国（Israel ）。

从那时起，圣殿即成为犹太人宗教信仰与生活的核心。其中包括宗教仪式：廿四小时排班轮流照顾香火；凡事根据宗教日历进行；生病时由祭司借洁净礼等宗教仪式消除罪孽。因此，祭司的地位变得非常崇高，另外两种权威则是国王与先知，这三个体系成为犹太教传统中的三权分立。

几百年后，以色列国分裂为北方的以色列与南方的犹大。以色列王朝于西元前七二二年被亚述帝国消灭，南部犹大国则在西元前五八六年被巴比伦征服，圣殿被夷为平地。

犹太人的上层阶级，特别是主掌政治与宗教的贵族与祭司集团，被掳至巴比伦，开始流亡寄居异邦的生活，而以耶路撒冷为中心的犹大故土，则仅有下层阶级的老弱者留下，无力进行传统的宗教活动。

巴比伦国祚七十多年，代之而起的是波斯帝国。

波斯时期（538-333BCE）──第二个圣殿历史

波斯帝国素以善于行政统治闻名，将其所辖领土，广设行省，并任当地首脑为省长，古巴勒斯坦地便在此政策下，设为犹大省。西元前五三八年，波斯帝国皇帝居鲁士（Cyrus ）下诏允许犹太人回耶路撒冷建立圣殿，犹太人遂费时二十二年完成新殿，为犹太人的信仰复兴，带来了象征性的高潮。第二个圣殿延续至西元七十年，将近六百年的时间，相当程度地建立起犹太宗教的重心，历史学家称为「第二圣殿期」。

虽然所罗门圣殿已重新恢复，但犹太人想恢复中断已久的王朝的政治企图却并未实现。因为参与重建的人力与财力有限，无法恢复旧时景况。又因犹太人经历流亡经验，在文化上

难免与外在大环境有所交流，在宗教与民族的「独特性」与「纯洁性」上自然产生量变与质变的效应，使得其信仰动力与宗教热诚已无旧时积极。虽有圣殿，但宗教活动无法上轨道。

犹太人的信仰逐渐变成几种方式：回耶路撒冷的人以圣殿为核心，采取极端的排他主义，试图除去犹太族群中「不纯」的部分，如勒令与外族通婚者必须离婚等强硬的措施，以便恢复纯正的正统犹太教。至于那些散居其他各地的人，就在聚居地建立会堂（synagogue ）。会堂没有祭司，不能举行洁净仪式，也无专职人员从事祭祀仪式，所以由有能力解读经典的文士（Scribes ）念希伯来文圣经。他们是祭司、国王、先知以外的第四种具有权威的人，在历史的际遇下，凭着知识与解经的能力，取得犹太人的信赖，成为宗教的领导者。直到今天，犹太教的领导人仍是这些人，即一般所称的「拉比」（Rabbi，「我的老师」之意）。泛希腊文化时期（332-63BCE）──「末世观」发展的起点

泛希腊文化时代是天启与末劫思想兴起最重要的时期。西元前三三二年，亚历山大统一地中海东部及罗马、希腊，他不仅用行政统治，也用文化来统治。希腊文化是彻底的城市现象，这种城邦文化包含传播希腊宗教或神话、传播希腊哲学流派、建立体育场、设一公共领域让学者讨论各种学问等等。

希腊人将他们的文化带到各地，希腊语（Koine，原意为「普通话」）成为受教育者的国际语言，希腊神话与庙宇在各地广泛流行，这对治下各类民族的影响非常大。后来希腊帝国分成四部分，其中两个部分与犹太人比较有关，即以巴勒斯坦为分界，北方是塞流卡斯王朝（Seleucus ），南方占据埃及大半领土的是托勒密王朝（Ptolemy ）。

西元前三二三年后，泛希腊文化出现文化融合的重要现象。东、西方因政治的统一造成文化几千年来的交会，例如希腊当地原来崇拜的女神，后来加上埃及女神的特点，变个名字就成为他们喜欢的女神，这是东、西方文化融合与互动的结果。

另一特殊的现象是不安与焦虑。泛希腊文化时期没有战乱，但各个民族都感到不安、焦虑，学者称为「焦虑年代」。有人认为可能是文化融合后产生的一种现象，原本很有把握的文化或宗教信仰，因受到外在的侵扰，文化的藩篱突然被拆除，如原本是讲亚兰话（巴勒斯坦方言），现在要讲希腊话、写希腊字，以前安身立命的传统突然被掏空而感到不安。

耶路撒冷因有第二圣殿的存在，总会聚集一些虔诚的犹太人，但希腊文明也影响了他们的传统思想与宗教。古代犹太人称自己独一无二的神为「耶和华」，用好多属性来形容祂，如「万军之耶和华」，把神当成军事神、武神，但是后来也和希腊神话中的宇宙之神──宙斯（Zeus ）的名字相结合。

犹太人的宗教和外来的文化结合，让虔诚、保守的犹太人觉得自己的宗教要被污染甚至灭亡了，这种焦虑在犹太人之中变成很普遍的情绪，天启与末劫的思想便因此在泛希腊文化中慢慢蕴酿而成。

西元前一七五至一六四年塞流卡斯国王安提阿克斯（Antiochus Epihanes ），执意要把希腊文化强加在他所统治的地方。他把「耶路撒冷」（原意为「和平的城市」）改成安提阿克亚（Antiochia ），使其类似一般的希腊城邦，且把犹太人认为不洁的猪血洒在圣殿里，故意屈辱犹太人。他把圣殿变成宙斯神殿，想要以希腊的神话体系代替犹太人的信仰。

于是很多犹太人便开始进行武力革命，马克比（Maccabean ）家族与罗马人结盟，赶走安提阿克斯，于西元前一六四年成立哈斯莫尼亚（Hasemonean Dynasty ）王朝，就是所谓的「马克比革命」。大约同时，艾瑟人到死海组成昆兰公社，以逃避强权，并保留宗教的命根子。

犹太人将塞流斯王赶走以后，重新洁净圣殿后再献给耶和华，那个节日便称为「重献圣殿节」（Hanukkah ），直到今天，犹太人仍纪念这个让他们屈辱的节日，这段时期也是犹太人末世观发展的重要起点。《圣经》中的〈但以理书〉便在此时完成，内容是借一个名叫「但以理」的人因看到很多异象，而讲了很多预言。

马克比王朝维持近九十年，犹太人处于半独立的状态，但还是夹在两大政权之间。当时犹太人中能读希伯来文的人非常少，最通行的是把希伯来文的《旧约》译成希腊文，即「七十士译本」，且大部分的统治者都倾向国际化。因为一方面要保持独立的特征，另一方面又无法抗拒希腊化的风潮，于是内部就有人对祭司产生不满，认为祭司本人就是受到污染的人。昆兰公社里的艾瑟人眼中最大的敌人其实不是希腊人，而是耶路撒冷的祭司，他们认为祭司意志不坚，出卖自己的信仰，而把耶路撒冷的祭司称为「黑暗之子」，自认为是「光明之子」。罗马时期（63BCE-135CE）──拉比犹太教出现

西元前六三年，罗马人攻占了巴勒斯坦，将军队驻扎在耶路撒冷圣殿旁的安东尼楼（遗迹至今仍存），以防犹太人起来革命。罗马人把那些地方分成几个小地区，某些地区由犹太人当王，祭司仍是犹太人，而耶路撒冷则派巡抚、总督的方式来统治。虽然在宗教事务上能独立自主，可是最后的裁决者仍是罗马总督。

很多犹太人不断寻找机会想赶走罗马人，当时有一批被称为「奋锐党人」（Zealots ）的爱国主义分子，时常在犹太人的山区打游击战，耶稣的门徒里就有革命党人，所以罗马人杀害耶稣是有政治原因的。西元六六年，犹太人发起了在罗马帝国时代第一次最大规模的叛变，但还是打不过罗马人，直到西元七十年耶路撒冷被夷为平地。

从此罗马人更加用严厉的手段来压制，很多犹太人逃到詹尼耳（Jamnia，叙利亚西北部），那地方变成犹太人另一个集结的区域。既然没有国王及祭司，出头的就是那些最有能力把握犹太经典的文士——拉比（Rabbis ）了。从西元七十年以后，拉比犹太教出现，自此之后犹太教的宗教核心由圣殿移转到拉比身上，一直延续到今天。现在在纽约还可以看到很多有名的拉比，仍然带领着广大的犹太族群。

西元一三五年，犹太人贵族的后裔巴克巴（Bar Kochba ）发起最后一次反抗。不少犹太人认为巴克巴一定就是弥赛亚，目的是带领他们打败现实的政权，恢复犹太人的光荣。这种「救赎」思想在他们亡国受殖民统治后一直延续不断，每次一有机会就会认为那揭竿而起的人就是弥赛亚，可是詹尼耳还是被夷为平地，犹太人从此流散到世界各地去了。

从那时直到今天，犹太人再也没有明显的暴动，可是盼望弥赛亚出现的思潮一直流传，如现在纽约布鲁克林犹太人集结的社区里有很多拉比，其中一位是许多犹太人公认的弥赛亚，他已经快要九十岁了，还是有人至死不渝地相信他会来拯救他们，地位几乎像神一样。

后来由基督教所产生的天启与末劫思想都是以西元七十年为分水岭，因为那时基督教已产生，第一代的基督徒是犹太人，他们也经历到耶路撒冷被攻毁的恶运，在基督徒的《新约》中，

可以看到各种天灾、人祸的描述，都是在指涉这次耶路撒冷被毁的历史事件。

犹太教历史是「救赎的历史」

犹太教历史并非一般所谓的世俗历史，很多宗教学家将它解读为「救赎的历史」（history of salvation ），意思是说这历史本身有它的意义，犹太人注定会有民族的形成及受殖民统治、革命等的特殊遭遇，整部历史是一个神圣的计划，而其后的主宰者就是耶和华。

虽然圣殿被夷为平地，犹太民族受到屈辱而无法复原，但他们还是一直相信会再回去，因为这是早已预定好的，不论任何因素都无法改变神的计划。尽管处境黑暗，他们仍然认为前途光明，这是以一种宗教的信念来看待一般世俗的历史，这观念和天启与末劫思想有非常密切的关系。