论梭罗《瓦尔登湖》中的道家精神
论梭罗《瓦尔登湖》中的道家精神
摘要：梭罗在《瓦尔登湖》中虽然从来没提及道家，但却处处体现出道家的精神追求。梭罗与老庄对于人类在不同时代，不同文化背景下所面临的相似问题给出了相似的解答，这主要包括倡导俭朴的生活方式、探索脱离世俗而顺应天性的人生道路，还有在自然中净化心灵，提升自我等。
关键词：梭罗瓦尔登湖道家
中国读者在读美国作家梭罗的《瓦尔登湖》时都会情不自禁地想到中国的道家，梭罗正如一个道家隐士，只身走入瓦尔登湖边的森林，在那里亲手盖了小屋，观察描写自然。他的特立独行与丰富精神内涵让人感觉他就是《庄子》一书中所描绘的众多人物之一，或是一个信仰道家的田园诗人。林语堂先生在《老子的智慧》中说：“庄子的个人主义信念、冷静不屈的特殊个性和梭罗非常相似。”梭罗的瓦尔登湖隐居不仅是表面的回归自然，更是深层的批判人生，探索人生。同样，老庄哲学在倡导内心宁静和精神超脱的同时更关心的也是个体存在的身心问题，其出发点和归宿在于解决人类的困境。虽然我们至今还没有确凿的证据来证明梭罗接触过《老子》、《庄子》或其他道家著作，但这并不妨碍我们讨论梭罗《瓦尔登湖》中所流淌出来的道家意蕴，这毕竟是每个读者都能深切感受得到的，互不了解的相似性往往更具有比较与审美价值。本文将从以下几个方面进行讨论《瓦尔登湖》流淌出来的道家精神：
第一，梭罗所追求的“超验真理”与“道”具有相似性，它们都具有某种超验的至上性与普遍性。超验主义者强调万物本质上的统一，万物皆受“超灵”制约，而人类灵魂与“超灵”一致，人和世界之间存在着完美的和谐。这个东西在梭罗的《瓦尔登湖》中称之为“宇宙的定律”、“最高的现实”、“大匠”等。而老子和庄子在“道”的本质上有着统一的认识，他们都把“道”视为世界万物的最后根源，是具有超验性质的观念。
超验主义认为，表面纷繁复杂的世界背后是一个“超验真理”。它无处不在，无时不有，充斥于天地之内，决定着自然界的无穷变化。它创造天地万物，包括人和自然都是它的体现。梭罗说：“天才在苍蝇、毛虫、蛴螬与卵中看到那永恒的个体。”世上万事万物只是它的形变，因此梭罗认为：“如果你掌握了原则，何必去关心那亿万的例证及其应用呢?”显然，“道”也同样具有这样的客观至上性和普遍性。在道家看来，“道”是万物产生的根源，它无始无终，无所不在。所以老子说“道”是“独立而不改，周行而不殆”。“独立而不改”说明“道”的至上性；“周行而不殆”指出“道”的普遍性。在庄子眼里，“道”不仅在天、在人，而且“在蝼蚁”、“在瓦甓”、“在屎溺”。《庄子?大宗师》篇中说，“道”是“可传而不可受，可得而不可见。” 可见，梭罗的精神追求与道家有着相似的哲学基础。
第二，梭罗的《瓦尔登湖》中体现了道家追求的简单与朴素的生活。梭罗和老庄都认识到在他们所处的时代，一个人要在精神富有和物质富有之间进行选择。道家提倡返朴归真，梭罗也追求生活俭朴，精神充实。老子深深感到，人类社会
的种种问题都是人们对外在物质的强烈欲望带来的，而返朴归真就能够使人抵御物质的诱惑，保持心灵的宁静。梭罗也真切地看到大部分人过的是沉重而可悲的生活，对物质的极度追求导致了这种状况，而要把人的精神解放出来，首先就是要简化物质生活。梭罗的生活实验证明要获得一种经济上的独立是很简单的，他认为人可以更清醒地活着。资本主义已经过度强调物质生产，人完全可以走一条不同的道路。他不仅以28元1角2分建造了自己的家，而且仅用2角7分就维持了一周的生活。一年中他仅用6个星期去谋生，剩下的时间全留给自己。梭罗在《经济篇》中分析了人类基本的物质需要，他首先把人的必需品降为四种，即衣、住、食、燃料。对于大部分“奢侈品”，他觉得“非但没有必要，而且对人类进步大有障碍” 。“简单化，简单化!不必一天三餐，如果必要，一顿也够了。”梭罗发出感慨：“为什么我们应该生活得这样匆忙，这样浪费生命呢？”在他看来，这样的人迟早有一天会感到自己“根本就没活过”。
老子将婴儿看成“道”的标志，因为婴儿纯净安详。而成年人却被各种物欲驱使，误入歧途。常人将追求钱财、地位等身外之物定为生活目标，总以为获得一定的物质之后幸福就会从天而降，老子清楚地看到人们对物质占有所带来的苦恼。与老子相似，庄子也表现了同样的思想。《庄子?逍遥游》中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”庄子认为节制物欲并不是轻视生命，恰恰相反，只有轻视物质利益才是重视生命的真实意义。人“重生则轻利”，能“虚己以游世者”则可无害。
第三，梭罗和老庄都强调人们倾听自己内心的声音，顺应天性，在身心自如中探索真正的生活。用梭罗的语言表达，就是要倾听自己内心中的“另一种鼓声”，过属于自己的“真正的人的生活”。在庄子看来，就是因循人的自然天性，不做“失性”或“伤性”之举。
梭罗希望人们“按照你的天性而狂放地生活”，“在一些我们从未漂泊过的牧场上自由生活”。梭罗认为人一定要倾听自己内心的呼声，如果一个人听从了他天性的声音，前面就是他的一条正路。一个人内心最微弱的直觉都能战胜人间的种种雄辩和习俗。梭罗认为这才是遵循了“更高的法则”。人们正是因为很少听从自己的天性，所以常常走入歧途。作为一种精神探索的结果，梭罗认为人已经迷失了本性。他认为，一个人需要从自己内心深处寻找生活的法则，追随自己最自然和最美好的本能倾向，这样才能在尘世找到天堂。
如果我们用庄子的语言来表达梭罗的“按着天性”发展，就是“天放”。何谓“天放”? 王夫之对此解释说：“天如是，则亦如是……唯天是效。”简言之，“天放”就是顺应天性的意思。梭罗和道家都反对对人性的约束，在老庄看来，人性是自然素朴、不受文饰的，是因顺天道、不待师教的。所以我们可称之为“自然人性论”。庄子说：“性者，生之质也。”(《庚桑楚》)庄子主张要顺应自然天性，而极力抨击伤害人性的“失性”或“伤性”之举。庄子认为常然即是道，因此庄子对伯乐也是批评的，说伯乐自称很会治马，实际上是伤害了马的自然本性。
可见，梭罗所说的“狂放地生活”所主张的正是道家所强调的“超脱放达”，其核心观念都是指人不为世俗社会的常规所束缚，而是拨开迷雾，提升自我。只有这
样的人生在社会中才能适其意，安其性，使身心获得最大的解放。这都是对于生命价值的尊重。
第四，梭罗和道家都希望找回人与自然原先所具有的那种和谐关系，来净化心灵，提升精神。梭罗一生都在追求与自然的冥合，这与道家追求的“天人合一”的最高境界非常相似。梭罗说：“为了宁静而成功的生活，我们必须和宇宙合而为一。” 庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”。(《庄子?齐物论》)他们都相信通过与自然的交流，心灵和道德会得到锤炼和升华；通过与自然的结合，人类可以克服精神的停滞，完善自我，获得理想的生活。梭罗认为即使最愤世嫉俗的人和忧郁的人“只要生活在大自然之间而且还有五官的话，便不可能有很忧郁的忧虑”。他在瓦尔登湖的生活也自然让我们想起那中国古代隐居山林而怡然自得的道家隐者。梭罗被誉为美国文学史上最主要的自然的阐释者，美国环境主义的一位圣徒,而庄子则被看成是“生态学创立之前的生态学家”。
梭罗和道家的世界皆是属于自然，以自然为中心的。在梭罗的笔下，自然本身就是一个有着自己灵性的生命体，而人只是一部分。梭罗说：“人是什么？难道不是一团溶解的粘土？……手掌，可不也像一张张开的有叶片和叶脉的棕榈叶吗？”因此，动植物和人类都是自然的一部分，在精神上也都可以通心，“独处”但并不“寂寞”，因为一草一木都是他的伴侣，他感到自己“并不比一朵毛蕊花或牧场上的一朵蒲公英寂寞，不比一张豆叶，一枝酢酱草，或一只马蝇，或一只大黄蜂更孤独”。[3](p129)梭罗以这样的眼光看待自然，正是《庄子?山木》说的“人与天一也”。道家文化强调人与自然的和谐统一，要求人们摒弃人类自我中心的念头，回归自然，进入天人相合无间的理想状态。英国历史学家汤因比赞扬道家自然无为，与自然协调的观念，认为它是认识到“人要征服宇宙就遭到失败”的“宝贵直觉”。
从以上的比较中我们可以看出，梭罗《瓦尔登湖》中的思想在许多方面都与中国道家思想有着惊人的相似之处。他们的思想遥相呼应，相得益彰，对于人类在不同时代，不同文化背景下所面临的相似的问题给出了相似的解答。
参考文献：
[1]The Wisdom of Laotse,ed LinYutang. New Y ork: The Modern Library,348,
[2]爱默生：美国的学者(Ralph W.Emerson, American Scholar).
[3]梭罗：《瓦尔登湖》，徐迟（译），吉林人民出版社，2003。
[4]陆玉林、彭永捷、李振刚：《中国道家》，宗教文化出版社，1996。
杜新宇任毓敏：长春理工大学外语学院。
道家思想的利与弊
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
论公民的不服从
【编者按】 梭罗毕业于哈佛大学，终生在波士顿附近的康科德镇从事教书与写作，并在爱默森影响下加入超验主义者俱乐部，成为美国文化启蒙运动的重要代表。 １８４５年，梭罗开始在康科德镇外的瓦尔登湖畔离群索居达两年之久，为的是“有目的地生活，仅仅面对生活的要素”。梭罗不仅是位崇尚自然、追求超灵理想的哲人，他还具有强烈的民主意识与个人独立精神。１８４６年一个夏日傍晚，他由林中小屋返回镇上取一双修补的皮靴，路遇警官，要他交纳三年未付的人头税。梭罗拒绝以税款援助正在进行的美墨战争及与其有关的蓄奴势力。他因此坐了一夜牢房（他的姨母赶来代交了税款，并阻止了他同政府的对抗）。 出狱后，梭罗将自己的政治观点写成论文，先在康科德夜校向公众宣读，继而刊登在波士顿一家杂志上，题名《论公民的不服从》。未曾料及，该文绵延百年，传遍世界，影响了英国工党、印度独立斗争、丹麦反法西斯团体、美国的女权与黑人运动，甚至俄国的托尔斯泰伯爵。后者赞扬梭罗对公民权益的坚持推动了西方政治思想对异议的重视与宽容，因为梭罗“不仅相信自己的道理，还亲身加以实践”。 文/亨利·大卫·梭罗 我真心接受这一名言--“最少管事的政府是最好的政府”；并希望它能更迅速更彻底地得到执行。执行之后，我也相信，它最终会变成：“一事不管的政府才是最好的政府”。只要人们对此有所期待，他们就会得到那样的政府。充其量政府只不过是一种权宜之计。但是大多数政府往往不得计，而所有的政府有时都会不得计。人们对常备军提出的意见很多，也很有份量，值得广泛宣传。但它最终也可能会用来反对常备政府。常备军只是政府的一个手臂。政府本身是由人民选择用来执行他们意志的一种模式。但是在人民能够通过它采取行动之前，它同样有可能被引入歧途，滥用职权。请看当前的墨西哥战争，这是相对少数人把常备政府当工具使用的例子。因为在一开始人民并不同意采取这种手段。 目前的美国政府--它实际上是个传统形式。虽说人选是新的，它却努力使自己完整地传送到下一代，而每一刻又都在失去它的完整性。除此之外它又能是什么呢？它的朝气和力量抵不上一个活人；因为一个人也能按他的意志使之屈从。对人民自己来说，它是一种木枪。如果他们一本正经地把它当真家伙用来互相攻击，它肯定会崩裂。但它的必要性不会因此而减少，因为人民必须要有这样或那样的复杂机器，并亲耳聆听它发出运转噪音，以此来满足他们有关政府的概念。因此政府便能显示出人们会多么容易地置身于强制之下，甚至是自我的强制，目的是为了从中获益。我们都必须承认这是桩妙事；但政府除了极善于偏离自己职能之外，它可从来没有促进过任何事业。它没有使国家保持自由。它没有安定西部。它没有提供教育。所有已取得的成就都是靠美国人民固有的性格而获得的；而且，要不是政府经常从中阻挠，这成就或许会更大些。如果人们能通过政府这一权宜之计实现互不约束，他们将会非常高兴。正如刚才所说，被统治者最不受约束时，正是统治机构最得计之时。贸易与商业，若没有与印第安人磨擦所造成的刺激，根本不可能越过立法者们不断设置的障碍而得以发展。如果我们仅根据政府行动的后果，而不顾及其动机，我们真应当将这批人当作那些在铁轨上放置障碍物的淘气鬼一样加以惩罚。 说实在的，作为一个公民，而不像那些自称为无政府的人，我并不要求立即废除政府，而是希望立即能有一个好一点的政府。让每一个人都说说什么样的政府能赢得他的尊敬，这将是建立那种政府的第一步。 当权力一旦落入人民手中，大部分人被允许长久地治理国家的理由毕竟不仅仅是因为他们代表着真理，也不因为这看来对少数人最公正，而是因为他们在力量上最强大。然而，即使是一个在所有情况下都由多数人统治的政府也不可能基于正义，哪怕是人们通常理解的正义。假设在政府里不靠多数人，而用良知来判断是非，多数人只决定政府该管或不该管的问题，这样的政府难道不可能实现吗？难道一个公民永远应当在特定时刻，或在最低程度上迫使他的良心服从立法者吗？如果这样，人们要良心又有何用？我想，我们首先应该是人，其次才是臣民。仅仅为了公正而培养尊敬法律的习惯是不可取的。我有权承担的惟一义务就是在任何时候做我认为是正确的事。公司没有良心，但是由有良心的人们组成的公
论道家思想的主要内容
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
先秦道家价值观体系的变迁
先秦道家价值观体系的变迁 作者：周耿 中国哲学所关注的首先是人的价值实现问题。而“价值实现”通常又是通过入世与出世这一矛盾展示出来的。在冯友兰先生看来：解决入世与出世的矛盾，是中国哲学的精神；“专就中国哲学中主要传统说，……它既入世而又出世”（《中国哲学简史》）。所谓“既入世而又出世”，即“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲”（《庄子·天地》）。这一进一退反映了道家各学派价值观体系的共通结构。就道家思想学说而言，入世思想体现为政治价值观，出世思想体现为人生价值观，而政治价值观和人生价值观的形上根据在于道气论。基于此，我们以“价值实现”为核心，从道气论、政治价值观、人生价值观三个方面深入探讨道家价值观体系的变迁。 老子作为道家学派的开创者，提出了以“道”为核心的价值观体系。在老子看来，万物的生成是由道和某种物质相互配合形成的，道支配着万物的生长和发展。老子主张通过以道治国、推行无为政治来实现“小国寡民”的理想社会。当他发现治国理想无法实现时，便选择了退隐，主张守柔不争以保身、修身。 文子、关尹作为老子后学，分别从不同角度发挥了老子学说。道与何种物质生成万物，老子并没有明说，文子把老子“物生之”中的“物”解释为“气”，从道与气两个方面探讨了人性的来源、异化及复归，并把老子之“道”下落为“理”，以“理”发挥“无为”之义，主张无为以自化、循理顺性以牧民，并从“无为”的现实性层面上，肯定了“守德”“上贤”“正法”以治国的实践价值。 作为关尹遗说，郭店简《太一生水》把水作为最初的“物”，与道“反辅”，配合而逐步生成气、阴阳二气乃至万物。“水”作为最初之“物”，从生成论上为“贵弱”这一价值原则确立了形上基础。上博简《恒先》把“物”理解为气，在肯定道在生成论中处于支配地位的同时，强
第四讲 道家学说及主要思想
第四讲道家学说及主要思想 老子、孔子在中国文化的形成和发展中占有重要地位。老子重天道，孔子重人道，各自把握一端，分别创立了道家学说和儒家学说。如果说儒家代表中华民族的“人文”精神，那么道家则代表中华民族的“自然”精神；如果说儒家重视的是“道德”，相对来说道家则表现了“智能”；如果说儒家反映宗法的思想文化，那么道家则是对宗法思想文化的怀疑、否定和批判。儒、道两家相互抗衡，又相互吸收和补充，构成中国传统文化的一大特征，同时也给中国文化的开拓、演进注入了生命的活力。 鲁迅曾说过：“中国的根柢在道教。”（《鲁迅全集》第11卷）英国研究中国科学技术史的专家李约瑟博士也说过：“中国如果没有道教就像大树没有根一样。”道家思想深深扎根于中华沃土。在社会上层有深刻的影响，在社会下层，人民大众中有雄厚基础，它不仅影响着我们中华民族的思想观念、思维方式、价值取向、宗教信仰，而且滋养着我国科学技术、文学艺术、医药学与养生学的产生和发展。道家思想内容丰富，影响深远，精华主要表现在“道”是宇宙的本源，“道法自然”的自然的精神；对立相依，相互转化的思维方式；“无为而无不为”的人生处世哲学和“逍遥游”的自由观等方面。天道观经过历史的检验，确证是绝对真理的粒子；思维方式包含着经验、理性、直觉、洞察四个要素，科学家、科学工作者可以根据其观点去探索自然和宇宙的奥（妙）秘；法自然、求超脱的人生哲理有助于人们观察社会、体验人生、安身立命。可以说，只要人类存在，道家学说中的这些思想
火花就不会熄灭，它会一直照耀人类的过去、现在和未来。 从老子的《道德经》开始，道家学说经过了2500多年的发展、演进过程，形成了比较完整的思想理论体系。其中最突出的有黄老之学（包括《荀子》、《管子》和稷下学派）、庄学、韩非的解老（解释老子的思想）、魏晋玄学等。汉代以后，解老的著作源源不断，历代史书皆有著录。有关《老子》的（著）注说，就有千余种之多。椐不完全统计，《老子》一书在目前世界上有30多种译本。道家学说不仅是中华民族创造的文化积累和智慧的结晶，也是全世界人民共有的宝贵财富。 一、老子的思想述评 关于老子其人，司马迁的《史记、老子列传》有这样的记述： 老子者，楚苦县历乡曲里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏之史也。 孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则逢累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若遇，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓其弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为缯，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” 老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德，立意五千言而去，莫知其所终。
中华优秀传统文化——人文思想(儒家、道家、法家)
专题一人文思想 综述 中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和学说。其基本内容为天地之性人为贵的人道精神、天地万物为一体的生命意识与宇宙情怀、自强不息的人生态度和进取精神、禀然大义的人格气节和高尚的情操、宽厚仁爱的道德。当然，道家、法家、墨家、兵家等学派也在这种社会大环境中发展繁荣，和儒家共同给灿烂的中华文明留下浓墨重彩的一笔，浸透着浓郁的人文思想。 一、儒家 基本思想：儒家学说是以"仁"为核心，"人为贵"为思想体系，仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌为其核心思想的学说。基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治，体现着人文精神。 思想演变：1．春秋战国时期——儒家思想被冷落 （1）春秋时期：儒学创立,孔子以仁的学说奠定基础 （2）战国时期：成为显学,孟子荀子继承发展，孟子提出仁政，荀子则提出性恶论。 2．秦朝时期——法家独尊，焚书坑儒,儒家思想遭压制。 3．西汉时期——确立正统地位,儒家思想享“独尊”. （1）西汉初期：盛行黄老之学,主张无为而治 （2）汉武帝时期：“罢黜百家,独尊儒术”,对儒家思想进行了发挥,增添了“君权神授”和“大一统” 等思想。 4．魏晋南北朝--------儒学危机,儒佛道三教并立. 5．隋唐时期——出现三教合一的趋势 6．宋明时期——儒学复兴发展到理学新阶段,理学统治地位确立.出现了程朱理学和陆王心学。 7．明清之际——出现否定传统观念,提倡经世致用,批判君主专制的新思想 8．维新变法运动时期——儒家思想出“新意”康有为提出托古改制，移花接木。 9．新文化运动时期——儒家思想遭受冲击，资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号。 10．新中国成立后——马克思主义居于主导地位,“文革”期间,“批林批孔”运动,儒学的统治地位被彻底推翻. 12．新时期改革开放以来——儒家思想地位上升. 儒家思想主要作为民族文化遗产被人们认识,取其精华,去其糟粕与新文化建设相结合。 代表人物及作品： 孔子和《论语》
论道家思想对现代教育的启示
《中国教育史》结课论文 论道家思想对现代教育的启示 摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。 关键词：因材施教创新启发 一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。 这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传
浅谈“公民不服从”的概念与类型
致力于打造高品质文档浅谈“公民不服从”的概念与类型 一、不服从权的基本概念与特征 公民不服从即公民行使不服从权的行为或活动。公民有权对政府不合法、非正义的命令或行为拒绝服从;认为某一条或部分法律、政令、制度、政策不合理或不合法，拒绝遵守但绝不诉诸暴力，这是公民非暴力抗议的一项主要策略。公民不服从的代表人物有印度圣雄甘地、美国的马丁路德金以及南非前总统纳尔逊曼德拉等。一般认为，公民不服从理论肇始于美国思想家梭罗，他在《论公民的不服从》一文中最早对这一思想进行了阐述。公民不服从就内在而言，与人的良心自由密切相关，外在的制度层面则与民主政治有天然亲缘。西方古典民主时期已有不服从的概念，及至近代，经过梭罗、洛克、卢梭、康德、罗素、罗尔斯等几代西方思想家的努力，尤其汲取了公民屈服于军国主义暴政导致两次世界大战的惨痛教训，逐步建立了公民不服从的理论体系，并使之不断成熟和完善。当下，公民不服从由实然状态被确认为公民的应然权利。从观点到权利，公民的不服从实现了从书斋和街头向规范和庙堂的转变。到今天，公民的不服从权在民主和法治国家多已成为一项公民的宪法权利。 不服从权在我国宪法上尚未构建起来，只是在行政法上表现为《公务员法》第54 条的公务员抵抗权，对上级领导与单位违法、失当的指令可拒绝服从和执行，以保障依法履职的普通公务员的权益; 也有人在行政相对人抵抗与不服从行政主体违法的具体行政行为的层面上使用不服从权概念。本文要探讨的乃是作为一项宪法权利的不服从权。以杜钢建教授为代表的一些国内学者对宪法上的不服从权有过系统深入的研究，除此之外多为学界和实务界忽视与回避。这或许是因为关于不服从权本身的争议，也可能是因为这一命题较为敏感。但在西方，希腊和罗马的古典民主实践中就已能寻到公民不服从的身影;至近代，通过不断的实践逐步形成了成熟系统的理论。 基于社会契约论，人民进行政治结合的目的在于保障人权，宪法即通过控制政府权力达到这一目的之基本方法，如果政府在行使国家权力的过程中违背人民进行政治结合的目的，人民可以不服从政府，并在终极意义上有权推翻政府。国内学者的研究一般将不服从权( 又称抵抗权) 和违宪审查一起纳入宪法保障的范畴; 也有学者将其作为一项政治权利归入公民权利与义务序列，认为不服从权又称反权，即公民必要时可对以政府( 国家) 名义作出的行为采取不服从或者抵抗行为的权利。很多学者论述抵抗权以替代或包含不服从权，抵抗权和不服从权在大部分语境下是可以通用的。不服从权有以下六个方面的基本特征: 第一，主体是一国公民。不具一国国籍的自然人( 无国籍人或外国人) 无法针对该国政府行使不服从权，当其人权受到该国公权侵害时，可通过其他途径( 如外交手段)寻求救济。不服从权的主体是一国宪法和法律上的公民或国民，而非政治性的人民或抽象的人，这是因为公民或国民可能被排除在人民之外，至少在当下，人权保障仍应以民族国家为界。无论是否是人民，只要是一国的公民或国民，其人权就应受尊重与保护，遭遇国家权力的不法损害就有权不予服从。 第二，对象是掌握国家权力的统治者。在现代多为民选政府和官僚阶层，也可以是国王、皇帝、贵族、寡头、僭主等一切曾经或正在掌握国家权力的主体。对社会中其他实际掌握权力的主体，如垄断巨头、宗教组织、政党社团甚至割据集
金庸与道家思想
新派武侠小说兴盛于二十世纪五十年代中期，其主要代表作家有香港的粱羽生、金庸，台湾的古龙、卧龙生等。他们的作品一经产生就赢得华人世界广大读者的青睐，其中尤以金庸的作品最为著名，可以说他竖起了一座武侠小说的高峰。他的作品不仅让广大市民阶层的读者着迷，就连许多文化层次很高的专家、学者也未能例外，如陈墨、严家炎等名家。 金庸小说多写一些与历史不符，甚至子虚乌有的江湖情仇异事，虚构一系列的江湖奇侠异事。然而这些内容荒诞不经、严重脱离现实的作品却赢得如此广泛的读者，原因何在？对于这个问题，如果仅以通常的文学研究方法进行探讨，答案则往往不尽如人意。因为除少数精品，多数小说似乎没有深刻的思想主题，也缺乏高超的文艺技巧，而且存在一定的雷同现象。正如金庸自己坦言：“我只是一个‘讲故事人’，我只求把故事讲得生动热闹。我自幼便爱读武侠小说，写这种小说，自己当作一种娱乐，自娱之余，复以娱人。”可见，武侠小说终是以娱人为目的的通俗小说，但如能以文化阐释的眼光追索作者未必明言的心史，则可能会得到一些新的启示。 金庸的确是一位讲故事的能手，他能把江湖恩怨、情仇讲述得惊险曲折、引人入胜。然而最重要的是他小说中丰厚的传统文化，直接反映了国人心底深处的心理文化积淀。特别是其中的精品如《射雕英雄传》、《天龙八部》、《笑傲江湖》等更是以高超的艺术水准展示了中国人文精神与传统文化的博大精深。 中国传统文化，源远流长，早在两千多年前就形成了儒家和道
家文化，成为中国传统文化的两大支柱。自汉末佛教传入中国后，儒释道合一，对中国传统文化产生了广泛而深远的影响，但真正作为“显学”的仍是儒和道。林语堂说：“道家和儒家是中国灵魂的两面”。中国人受儒家文化的影响比较讲求实际，注重现实人生，积极进取，这是一个方面；但中国人又具有超越意识，丰富的想象力和浪漫的情怀，胸襟开阔，不断在现实以外开辟精神上的新天地，向往超凡脱俗，无拘无束的自由生活。这些特质不得不说得力于道家文化的影响。这些特质对于文学创作有着极其重要的作用。中国历史上有许多优秀的作家深受道家精神的影响，其中尤以嵇康、阮籍、李白、苏轼等最为明显。金庸的武侠小说想象奇特丰富，境界超拔，这显然与作者深受道家文化熏陶分不开。本文从四个方面论述金庸武侠小说中深蕴的道家文化精神。 （一）“大知”与“小知” 道的最高境界是“绝圣去知”、“大智若愚”。庄子认为“去知与故，循天之理。故曰无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。……乃合天德。” 知，即知识、智巧。在庄子看来，人的智巧会给最高的、完美的“道”的本然状态带来破坏。这一点，在《庄子》中借一个固执地坚持抱瓦翁浇地而拒绝用桔槔提引灌畦的种菜老人之口，完整的表述了出来：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。 在庄子哲学中，“知”有两个不同的含义。一是普通的知，
道家文化思想的作用及应用价值
道家文化思想的作用及应用价值 我国道家哲学以老子为创始人，以庄子为集大成者，其哲学思想文化内涵丰富，体系庞大，是中华民族思想文化发展的重要活水源头之一。进一步破解先秦道家哲学思想的内涵、认识其历史地位和当代社会价值，对于发展中国特色社会主义先进文化，建设社会主义精神文明，具有十分重要的意义。 首先，道家哲学或道家文化具有重要的历史地位和作用，对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。春秋战国时代，百家争鸣。道家哲学或文化以其独特的哲学智慧和思想理论，影响中华文化几千年，成为中华文化发展的重要活水源头之一。汉初的统治者汲取秦迅速灭亡的历史教训，在取得政权之后，经济上采取“与民休息、发展生产”的政策，这种方针政策的制定，理论根据就是当时新道家尊崇的“黄老之学”。黄老之学以传说中的黄帝和老子相配，被同尊为道家创始人，倡导“清净无为”、“静作相养”等等道家思想。魏晋玄学，用老庄思想糅合儒家经义，以贵无为宗旨，以对个体人生意义价值的思考为最高主题，以探求理想人格为中心课题，实际上就是先秦道家哲学文化在魏晋的发展或表现形态，这种思潮取两汉经学儒学而代之，成为了魏晋文化的主潮，产生了重大而深远的影响。隋唐时期，尽管佛学大盛，儒学位尊，但唐统治者在意识形态上奉行儒、释、道三教并行政策，道家哲学文化与儒、佛一起取得了官方地位。这种地位就不能再将道家哲学文化称之为山林文化了。宋明时期，道家文化与儒、佛同样都受到尊崇，统治者努力提倡儒佛道三家思想，形成了儒佛道三家归一的趋势，宋明理学正是以儒家礼法、伦理思想为核心，糅合道家、道教的宇宙生成论、万物化生理论和佛教的思辨哲学而产生的。只不过宋明儒学对于佛老采取了过河拆桥的态度，排斥佛老而尽用其学，这更加表明了道家哲学文化在宋明时期的实际地位和影响。清代汉学中兴，道家思想式微。近现代时期，伴随着西学东渐，新学兴起，道家哲学文化作为中国传统文化的重要组成部分，与儒佛的命运基本上是相近的。值得一提的是，现代新儒学这一新形态的儒学，其重要特点就是服膺宋明理学，由上述道家哲学文化对宋明理学的影响可知，道家哲学文化对现代新儒学的影响和渗透也是极其深刻的。例如，冯友兰的新理学，将中国哲学的基本精神概括为“极高明而道中庸”，并认为在“极高明”方面，儒家不如道家，新理学中内蕴着道家思想文化的基本精神，像“宇宙大全”的精神境界就可以明显看出所受道家哲学文化的思想影响。在当今社会，更有人认为，道家哲学文化包括究天人之际的自然学说，察古今之变的历史学说，穷性命之源的生命学说，集中了自然、社会和人体生命的智慧，将给21世纪的人类带来希望，主张倡导新道学。认为中国道家文化经过综合创新，则能够成为通向未来的文化，世界大同的文化。新道学文化不仅属于中国，也属于东方，更属于全世界。把道家哲学思想文化提到了非常高的地位。 从中西哲学的比较来看道家的哲学思想和文化。在这方面，就以辩证的智慧和方法论思想来说，我国先秦道家哲学朴素丰富的辩证智慧和思想，对“道”的认识和把握近于概念的辩证本性外，基本还是建立在概念之间的辩证联系上，还是一种直观的、朴素的、非自觉的辩证法。老子的朴素辩证法，在自然、社会、人生、是非、真理、精神等方面，都达到了辩证的思维，足以能够代表我国先秦时期辩证思维的水平，成为世界哲学园地里辩证思维的一支奇葩。 道家哲学思想文化作为中国传统文化的重要组成部分，同样是集精华与糟粕于一体的。但是经过科学的分析、阐释和改造，其有益方面积极的现代价值也是十分明显的，在理论、现实、精神等各个层面都具有与现代的对接性。 在当代社会生活的各个领域，道家哲学思想的文化精神还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用，体现出重要的社会价值和积极影响。道家哲学思想文化与现实社会实践的有
道家的管理思想
第四章：道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。 时代及其代表社会基础。道家的大本营——楚国 第一节：〈老子〉的管理哲学 〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。字之曰道’。 “无生一，一生二，二生三，三生万物”。 “无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。 按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。 “无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点； 第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反对法令滋彰。认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。 〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。 第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统
治者尤其是对君主的要求。 〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。 第三，‘无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私人的活动（尤其是经济活动）采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。但老派道家提倡无为，不是为了更加发挥私人的活力和积极性，而是为了把私人的活力和积极性尽量减弱减小。 老子的理想是“小国寡民”，他说，“小国寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有好舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来” 从“无为”这个最高原则，又派生出以下几个管理原则： 其一是“清静”。 要使管理活动能顺应道之自然，必须首先以清静、持重的态度处事，克服轻率、躁扰的弊病，不看准方向和时机，不采取行动；而一旦看准了，就坚定不移地采取行动，不轻易变迁、更改。 “清静为天下正”，“我好静而民自正”，“重为轻根，静为躁君。……轻则失本，躁则失君”。 “治大国如烹小鲜”，这句话以极其精炼、生动的语言揭示了一个具有普遍性的管理原则；所管理的单位范围越大人数越多，情况越复杂。管理工作就越加需要镇定、持重和有条不紊。下面有乱是局部的，而上面是一乱则会乱及全局。 其二是“寡欲”。 《老子》认为多欲和纵欲势必要采取各种手段以求得欲望的满足，这就意味着在经济、技术、文化以及政治、军事等方面有为，而君
论公民的不服从权利 梭罗
《论公民的不服从权利》〖美〗亨利.戴维.梭罗著，1849 2005年10月，『福子书屋』整理 亨利·戴维·梭罗（Henry David Thoreau，1817年7月12日— 1862年5月6日），美国著名作家、哲学家，著名散文集《瓦尔登湖》和论文《论公民的不服从权利（Civil Disobedience）》（又译为《消极抵抗》、《论公民的不服从》）的作者。梭罗出生于马萨诸赛州的康科德城，1837年毕业于哈佛大学。 梭罗除了被一些人尊称为第一个环境保护主义者外，还是一位关注人类生存状况的有影响的哲学家，他的著名论文《论公民的不服从权利》影响了托尔斯泰和圣雄甘地。 1845年7月4日梭罗开始了一项为期两年的试验，他移居到离家乡康科德城（Concord）不远，优美的瓦尔登湖畔的次生林里，尝试过一种简单的隐居生活。他于1847年9月6日离开瓦尔登湖，重新和住在康科德城的他的朋友兼导师拉尔夫·沃尔多·爱默生一家生活在一起。出版于1854年的散文集《瓦尔登湖》详细记载了他在瓦尔登湖畔两年又两个月的生涯。 梭罗是拉尔夫·沃尔多·爱默生的学生和朋友，受爱默生的影响，梭罗也是一位先验主义者。 梭罗因患肺病死于他的家乡康科德城，并被葬于马萨诸赛州康科德城的斯利培山谷公墓（Sleepy Hollow Cemetery）。
《论公民的不服从》 （Civil Disobedience） 〖美〗亨利.戴维.梭罗著 “在一个监禁正义之士的政府统治之下，正义之士的真正栖身之地也就是监狱。” 亨利．戴维．梭罗（1817－1862）是位杂文家、诗人、自然主义者、改革家和哲学家。他出生在马萨诸塞州的康科德，毕业于哈佛大学。在担任了数年小学校长之后，梭罗决定以作诗和论述自然作 他终生的事业。他是拉尔夫．沃尔多．埃默森的信徒，是先验主义运动的一位领袖。与浪漫主义和改革结合在一起的先验主义推崇感觉和直觉胜过理智，宣扬个人主义和内在的心声──完整和自然的声音。 梭罗零打碎敲的以文谋生的努力几乎从未给他带来什么稿酬。他发表的作品销路不佳，便不时在家中的小铅笔厂里工作。1845年，时年二十八岁的他，下决心撇开金钱的羁绊，在征得埃默森的同意后，在埃默森拥有的离康科德二英里的沃顿塘上建了一座小屋。 1846年7月，梭罗居住在沃顿塘时，当地的警官找他，叫他支付投票税，尽管他已经数年未行使这个权利了。梭罗拒绝支付税款。当夜，警官把他关在康科德的监狱里。第二天，一位未透露身份的人士──可能是梭罗的姨母支付了税款，他便获释了。不过，他表明了他的观点：他不能向一个容许奴隶制并且对墨西哥发动帝国主义战争的政府交税。他准备了一份解释自己行动的演说稿，并于1849年发表了这篇演说稿。当时，这篇文章没有引起什麽反响。但是到了十九世纪末，这篇文章却成了经典之作，在国际上出现了一批追随者。列夫．托尔斯泰在1900年读到这篇文章，对它崇拜不已。圣雄．甘地在南非当律师时，宣读这篇文章 触犯了种族歧视法规的印度人辩护。甘地深受梭罗的影响，成了一位终生非暴力反抗和消极抵制非正义权势的典范。通过甘地，梭罗的主张变成了政治活动的工具。后来在二十世纪，年轻的小马丁．路德．金也深受甘地的影响，梭罗的主张便在美国民权运动的思想基础中得到了新生。
道家思想及其现代意义
道家思想及其現代意義 -- 崔大華教授 道家思想及其現代意義 日期: 1995年崔大華河南省社會科學院哲學研究所研究員、所長 摘錄:《學術論文網》 內容提要：從道家思想的最初理論覺醒，從道家思想在中國歷史上哲學思潮的發展演變和人們的精神生活中的作用，以及在現代觀念背景下道家思想所獲得的理解和確認，都顯示出它可能會是屬於未來高文化、高理性人類的一種哲 學選擇。 正象多數學者所認為的那樣，中國傳統哲學就其基本的理論內容來說，是由儒家、道家和佛家三個主要的哲學思想體系組成的。在當代，儒家思想作為構成中華文化這一社會生活方式的觀念主體，其理論內涵正在經歷著變遷和更新；佛家思想也在不斷地被賦予一種現代詮釋，繼續填補著人們
精神生活中的重要的信仰的空間。現代新儒學和現代佛學認真嚴肅地探索著這些問題。在現代觀念背景下，道家思想在獲得新的理解和確認的同時，則顯示出它可能會是屬於未來高文化、高理性人類的一種哲學選擇。本文試圖從道家思想的主要理論內容、歷史狀況和由此而發育出來的現代意義來 簡要地闡明這一判定。 在道家最早的、也是經典的著作《老子》、《莊子》中，都可以看到一種十分清晰的儒家思想觀念背景，這的確可以表明道家是在儒家之後興起的一種思潮或哲學思想體系。但是，在中國傳統哲學中與儒家思想相比，道家思想仍然有它的獨立的源頭，具有軸心的性質。第一，道家思想具有獨立的、新的理論主題。先秦的原始儒學（孔孟儒學）的思想體系中有三個最基本的範疇：“仁”、“禮”、“天命”，可以一般地界定說，“仁”是自我道德品性修養，“禮”是倫理的、政治的行為規範，“天命”是指即使是最好的自我修養，最努力的規範踐履也改變不了的某種外在的客觀必然性。這三個範疇的內涵表明個人的、社會的、在個人與社會之上的超越的三個理論層面構成了儒家思想的整體。孔子說：“為仁由己，而由乎人哉”（《論語·顏淵》），“君子無終食之間違仁”（《裡仁》），“不知命無以為君子也，不知禮無以立也”（《堯曰》）。孟子也說：“仁義禮智我固有之”（《孟子·告子》上），“動容周旋中禮者，盛德之至也”，“君子行法以俟命而已矣”（《盡
道家思想的核心
道家思想的核心 篇一：道家思想的现代意义 道家思想的现代意义摘要：道家思想作为传统哲学的经典和核心之一，现代意义是值得深刻研究的课题.它不仅在历史中起到了举足轻重的作用，在当代，它仍然渗透到我们生活的方方面面，本文主要从道家思想对社会生活、社会科学、经济与个人修养等角度分别阐述了道家思想的现代意义，探讨道家思想对解决现代人生问题的启迪意义。关键词：道家；现代；社会；科学；经济；道家是我国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其深刻的哲学意义经过不断的传承与发展在我国悠久的历史中起到了举足轻重的作用，当今社会的方方面面的问题，我们依然能从道家的思想中找到一些解决之道。因此，道家思想不仅在过去具有深刻的意义，其现代意义也不容忽视。 一、道家思想对现代社会的意义随着工业革命的大潮，科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体” 认为人也是自然的一部
分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”①因而人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须顺应大自然的客观规律办事，才能做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 二、道家思想对现代科学的意义随着现代科学的进步与发展，人类一步一步的靠近了真理，并通过这些发现的自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，进一步提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，探索自然与当代人类在科学上的追求有着惊人的相似。比如在医学上，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。同时，道家思想经过了春秋战国时期的“百家争鸣”，汉朝的“罢黜百家”，发展到魏晋玄学，起起伏伏，但都经受住了考研，一直延续到今天，仍然作为一种重要的哲学思想延续至今，当代人们对它的研究与发展，有利于社会科学特别是哲学的进一步发展，从这个意义上说，道家思想也推动了科学
梭罗 论公民的不服从
梭罗论公民的不服从.txt12思念是一首诗，让你在普通的日子里读出韵律来；思念是一阵雨，让你在枯燥的日子里湿润起来；思念是一片阳光，让你的阴郁的日子里明朗起来。梭罗：论公民的不服从 我由衷地同意这个警句──“最好的政府是管得最少的政府”。我希望看到这个警句迅速而且系统地得到实施。我相信，实施后，其最终结果将是──“最好的政府是根本不进行治理的政府”。当人们做好准备之后，这样的政府就是他们愿意接受的政府，政府充其量不过是一种权宜之计，而大部分政府，有时所有的政府却都是不得计的。对设置常备军的反对意见很多、很强烈，而且理应占主导地位，它们最终可能转变成反对常设政府。常备军队不过是常设政府的一支胳臂。政府本身也只不过是人民选择来行使他们意志的形式，在人民还来不及通过它来运作之前，它同样也很容易被滥用或误用，看看当前的墨西哥战争，它是少数几个人将常设政府当作工具的结果，因为，从一开始，人民本来就不同意采取这种作法。 目前这个美国政府──它不过是一种传统，尽管其历史还不久，但却竭力使自己原封不动地届届相传，可是每届却都丧失掉一些自身的诚实和正直。它的活力和气力还顶不上一个活人，因为一个人就能随心所欲地摆布它。对于人民来说，政府是支木头枪。倘若人们真要使用它互相厮杀，它就注定要开裂。不过，尽管如此，它却仍然是必不可少的，因为人们需要某种复杂机器之类的玩意儿，需要听它发出的噪音，藉此满足他们对于政府之理念的要求。于是，政府的存在表明了，为了人民的利益，可以如何成功地利用、欺骗人民，甚至可以使人民利用、欺骗自己。我们大家都必须承认，这真了不起。不过，这种政府从未主动地促进过任何事业，它只是欣然地超脱其外。它未扞卫国家的自由。它未解决西部问题。它未从事教育。迄今，所有的成就全都是由美国人民的传统性格完成的，而且，假如政府不曾从中作梗的话，本来还会取得更大的成就。因为政府是一种权宜之计，通过它人们可以欣然彼此不来往；而且，如上所述，最便利的政府也就是最不搭理被治理的人民的政府，商业贸易假如不是用印度橡胶制成的话，绝无可能跃过议员们没完没了地设置下的路障；倘若完全以议员们行动的效果，而不是以他们行动的意图来评价的话，那么他们就理所当然地应当被视作如同在铁路上设路障捣蛋的人，并受到相应的惩罚。 但是，现实地以一个公民的身份来说，我不像那些自称是无政府主义的人，我要求的不是立即取消政府，而是立即要有个好一些的政府。让每一个人都表明能赢得他尊敬的是什么样的政府，这样，也就为赢得这种政府迈出了一步。到头来，当权力掌握在人民手中的时候，多数派将有权统治，而且继续长期统治，其实际原因不是因为他们极可能是正义的，也不是因为这在少数派看来是最公正的，而是因为他们在物质上是最强大的。但是，一个由多数派作出所有决定的政府，是不可能建立在正义之上的，即使在人们对其所了解的意义上都办不到。在一个政府中，如果对公正与谬误真正作出决定的不是多数派而是良知，如果多数派仅仅针对那些可以运用便利法则解决的问题做出决定，难道是不可能的吗？公民必须，哪怕是暂时地或最低限度地把自己的良知托付给议员吗？那么，为什么每个人还都有良知呢？我认为，我们首先必须做人，其后才是臣民。培养人们像尊重正义一样尊重法律是不可取的。我有权承担的唯一义务是不论何时都从事我认为是正义的事。…… 那么一个人应当怎样对待当今的美国政府呢？我的回答是，与其交往有辱人格。我绝对不能承认作为奴隶制政府的一个政治机构是我的政府。 人人都承认革命的权利，即当政府是暴政或政府过于无能令人无法忍受的时候，有权拒绝为其效忠，并抵制它的权利。但是，几乎所有人都说，现在的情况并非如此。他们认为，