《入行论》第154-155课学习笔记
第154课学习笔记
癸二、遣除于境不诤之辩：
世人见实法，分别为真实，而非如幻化，故诤瑜伽师。
【颂词分层与解释】2层。1-3第一层：“实法”是指显现的法。因为它能够起作用，所以叫实法。世人见到实法的时候，把它分别（“分别”是讲第六意识）或者执着为它是真实有的、有自性的、实有存在的，而不是犹如幻化一样的法。4第二层。所以和瑜伽师争论。为什么要争论？前面我们说，一切万法是空性的。对方说，如果是空性，那修道也没有用了。我们回答说，“为果不观察”——在世俗当中这些显现是有的，不观察的情况下是有的，得果这些是有的。然后他又说，既然你也承许它有，我也认为它有，那就不用辩论了！这里面的“有”，一个是实有，一个是假有，一个只是承许它有的这种显现，一个是承许它有的这个真实。
世人现见世俗诸法，便分别计执为真实存在，而不认为是如幻化一般的虚假现象，所以与瑜伽师发生诤议。
【颂词重点与难点】
1.争论的焦点：显现是实有还是幻化？
平凡世间人认为，他们根识所见，有形有色有声等这一切法，都是有实质的真实存在，都是实有法；
悟知诸法实相的瑜伽师认为，诸法虽然显现，却非实有自性，只是如梦幻一样的虚假影像。
本轮观点：首先承认显现。麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师也承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。《大智度论》云：“如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”其次是根本区别：世间平凡者认为显现是实有的，世间哲学家赫拉克利特说过：“一个人不可能两次踏进同一条河。”对诸法的体与相之间并不完全一致有了一定了解，但是最究竟的是大乘中观派认为显现如影像一样不存在。无垢光尊者说：“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”
2. 中观中，通过最严格的观察，可以得出一切万法都是空性的结论，这就是胜义理论。
在不观察的时候，诸法是完整的、起作用的，或者说是实有的。但如果作详细的、终极的观察，法在显现的当下，也是空性的。它没有任何的本体，没有任何的自性，它是非实有的法。在不观察的情况之下，五蕴、十二处、十八界，这些法是存在的，有它的显现，也有它显现的作用。十二缘起也存在，这是众生流转的次第；反观的十二缘起，众生获得解脱，这个也存在。四谛的苦集灭道，也是存在的。发菩提心、修菩萨道、得佛果，这些也是存在的。所以，在没有胜义理论观察的情况之下，这些显现、显现的作用、显现的这些法可以改变等等，这一切都可以有。
3.假有可以有显现和作用。
假有就是我们面前能摸到的、能看到的。中观师从安住它的本性的角度出发，说，这个东西正在显现时就是假有的，犹如做梦的时候，不管梦境多完整、多真实，多有次第，它也是假的。但是虚假有并不妨碍它有显现，也不妨害它有因有果，有生有住有灭，可以有作用，但是在正常运行的过程当中，都是假的。它存在的本体是虚假的，无实有的，它的作用显现的时候，也是虚假的。
【消规自心】
1.没有如果认识到诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，就会产生种种执著，拼命追逐这些他人、名声、地位显而无自性的事物，更有甚者连梦幻般的法也认为是实有，是非常愚痴可笑的。《儿童佛教课》里公主要将水泡穿成花鬘。
癸三、遣除以量有害之诤：（与平凡世间和诸声闻的辩驳，“以量有害”，因为众生现量看到了，它就和空性的观点有害，这个并不能成立。所以，和现量有害的观点是不成立的，“共称非智量”。）：
色等现量境，共称非智量，彼等诚虚妄，如垢谓净等。
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：现量，就是直接的能够见到的、不错乱的正确的心识。智量，是通过智慧观察的正确的心识。共称就是，看是看到了，但是不能把看到作为实有的根据。眼根、眼识现量见到了色法，只要有正常的眼根都看得到，这种现量不否认。色声香味等形形色色万法的现量成立，这个绝对不否认。但是五识的本体是无分别的，只负责取境，而判断是否实有，是意识的作用。眼识乃至于身识，它只能够判断有还是没有。但是，它是真的还是假的，是实有还是不实有，并不是五根识的作用。中观宗说：这些东西显现的时候，只是一个显现而已。虚假的也可以显现，并不是说只有真实的才可以显现，无实有的照样可以显现。
只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？3-4第二层：“彼等诚虚妄”，“彼等”——众生的这些观点，“等”字总括了众生颠倒妄执的一切行状，如把不
净执着为净，把无常执为常，无我计有我，众苦执为乐等等。这些观点是虚伪的，不真实的。世人被无明蒙蔽，确实很颠倒妄执，比如把不净物执着为洁净之物。人的身体，本来是由三十二种不净物组成，但世人却认为人体非常洁净可爱，因而贪爱不休。
以根识现量成立的色声等境，是世人共同以名言分别施设而非理智量。这些现见境都是虚假计执，就像不净身体而被世人称之为洁净可爱一样。
【颂词重点与难点】
1.现量感受到的是不是真实存在的？
问难：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”
反驳：色声香味等根识现量，都是名言量，是世人随顺各自根识，以语言名称概念分别安立的量。“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的。这些六根所得到的现量未经过观察，只是随顺迷乱习气、随顺大多数世人所承认而建立，倘若以理智观察，这些所谓的现量在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在，都是虚假不实的幻景，我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。佛在《三昧王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”凡夫六根识的现量境，都是虚假，并非正量；《入中论》里也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”《旧杂譬喻经》中的丈夫对妻子发怒、婆罗门对丈夫发怒、比丘尼对长者发怒，都表明平凡世人愚昧，以虚为实，因而在抉择正见时，必须先打破妄执，突破色声等虚幻现象界，才有可能证悟空性！
【消规自心】
我们相续中的实有执著根深蒂固，光在理论上懂了还不行，还需要长期的修行，将修行的感受与佛教的道理相对应，这样才可以对治自己的烦恼，断除对一切万法的执著。
癸四、遣除与教相违之诤：（第一种可能，他只是执着佛教当中一部份的经典。认为这部分才是最原始的、最正确的，而空性而不是佛说的。第二种可能性，佛经有些地方说无常是有的，有的地方说是无常不存在，会引发一些人认为佛教内部自相矛盾的疑惑。）
为导世间人，佛说无常法，真实非刹那。
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：佛说的无常法，是出于渐次引导世人的必要，在不了义层面上，根据众生不同根基和意乐，以大悲心权巧方便而宣说的。为什么引导世间人？因为世间人执着万法实有存在，执着万法恒常不变。为了引导世间人知道一切万法无常生灭的缘故，佛陀在他们面前宣讲了无常法。“无常”无常有粗无常、细无常，粗无常的法比较容易了知，有较为明显的春夏秋冬的更替，东西用坏了，或人死了，等等。细无常的法是需要稍微观察得到的无常，主要是指刹那生灭的无常，也就是一切粗大的法，它正在安住的时候，实际上它的内部正在刹那刹那地生灭。3第二层：在了义层面上，因为没有法存在的缘故，就不会有无常。所以，真实当中没有刹那、没有无常。
为了引导世间人打破常有执着，佛才在经典中宣说了无常教法，然而在实相中，诸法既非刹那，也非常恒。
【颂词重点与难点】
1.无常是世俗谛还是胜义谛？
问难：“如果说一切无有自性，那佛陀在《无常经》中说万法皆为无常，是刹那性的，这该如何理解？无自性的法，怎么会无常呢？有了自性以后，它刹那刹那地坏灭，这个才叫真正的无常。”前颂提出了中观派自宗的“色等一切法无自性”，但一些傲慢声闻弟子不承认这个观点，他们认为色声等法，在实相中也存在着其固有自相，否则，本师释迦牟尼佛说“见无常即已证诸法本相”等，这些话岂不成无理？如果诸法无自性，当体即空，又哪来常与无常的特性呢？所以由此推测，万法实有存在，世尊基于此才说无常等教法。
驳斥：寂天菩萨回答说佛陀虽在初转法轮时讲了四法印，揭示诸行无常的道理，但这是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的，并不能以此认为诸法在实相中存在。依靠中观一体异体的观察方式，或者金刚屑因、破有无生因等理证来推断，实有的无常法在胜义中根本没有，否则一定会有义理妨害。
2. 佛说不了义法的三种条件——意图、必要、义理妨害。
1）意图。密意是从某种层次或角度而言，佛说无常的密意即是从世俗名言而讲，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，所以无常是一切世俗法的名言本相。佛陀的密意是在讲在世俗当中无常，不是讲一切状态当中都是无常。《六十正理论》云：“佛说我我所，所说依密意，蕴界以及处，亦以密意说。”佛陀早已根除了我执和我所执，但经常在《毗奈耶经》等中说“我”某某时候变成什么菩萨、“我”的眷属非常了不起，并承许万法由五蕴、十二处、十八界所摄。这是因为有些众生刚开始接受不了空性，因此暂时说这些法是存在的。
2）必要。为了引导世间人。因为世间人的心很粗大，而佛陀证悟的法界实相非常的微细。一个很粗大的心没办法与微