区域性民族舞蹈遗存的原生态文化特征

2010年第5期No .5,2010

学　术　探　索

Ac a d e m ic

Ex p lora t i o n 2010年10月

Oct .,2010

　收稿日期:2010-07-28

　基金项目国家教育部人文社会科学研究项目《西部民族原生态舞蹈文化的艺术学研究》(6)　作者简介李　坚(5—　),男,云南艺术学院民族艺术研究所舞蹈教研室主任,副研究员。

区域性民族舞蹈遗存的原生态文化特征

李　坚

(云南艺术学院　民族艺术研究所,云南　昆明　650106)

摘要:西南边疆跨境地区,历史积淀非常深厚,有着非常稀有和珍贵的人类文化资源。舞蹈作为文化的特殊形态,

在这里的遗存极为丰富。无论是原始舞蹈形式的遗存、还是原始观念在舞蹈中的遗存,都充分地证明了民族舞蹈与历史紧密联系在一起的原生态文化性特征,是民族舞蹈文化构建中的核心要素。研究区域自然生态给予民族民间舞蹈之种种影响,是真实地把握一个民族民间舞蹈文化内在生成本质规律的关键,不但可以从中探究一个民族的民间舞蹈历史动态特征,也可以找到与舞蹈相关的其他文化上的关联,是研究民族民间舞蹈风格特征的一个重要环节。

关键词:区域性特征;跨境民族;舞蹈遗存;民族舞蹈风格

中图分类号:J702 文献标识码:A 文章编号:1006-723X (2010)05-0121-05

在现代社会经济、政治和文化迅速全球化的

发展趋势下,一些处于弱势的非物质文化受到极大的冲击,因此,如何挽救我国丰富但又处于濒危状态的非物质文化遗产已经成为一个迫切需要解决的问题。我国西南边疆与东南亚交界的广大地区,有着悠久的历史积淀、古老的民族传统、众多的民族交融聚居、相对封闭半封闭等特点。每个民族在其发展中,其经济类型的确立,经济的发展,都受制于所处的区域生态环境的影响。而在这一特定区域的一定的生产方式和生活方式是这个民族进行文化创造的基础,是更广的文化层次的物质前提。早在公元前四世纪,古老的“南方丝绸之路”走廊中,就生活着众多古老的民族,他们沿着这些古老的河流,不断地迁徙流动,寻找他们生息繁衍的家园。以他们的智慧交流、融汇、创造并保留下了与其他地域文化色彩截然不同和历史特征的民族文化。原始舞蹈文化作为经济文化形态的一种反映而得以流传下来,并且带有浓郁的区域性色彩和鲜明的民族特点,具有非常独特的重要意义和珍贵的历史价值。舞蹈文化中的原始舞蹈遗存,是今天我们民族民间舞蹈的结晶。民族民间舞蹈不仅能看到其所保留的古老遗风和别样情感表达,而且还可以强烈地感受到人类初期先民们的原生态文化生活,呈现出自然而古朴的原始风貌。因此,研究民族原生态舞蹈文化,就是研究舞蹈的生成和

演化,研究舞蹈的基本文化内涵和特征,以及如何更有效的挽救我国丰富但又处于濒危状态的非物质文化遗产。

一、悠久的民族历史与舞蹈的区域性

东南亚地区的中南半岛山脉呈由北向南的走势,实际上是我国横断山脉的延伸。奔流在这一区域崇山峻岭之间的河流,大都发源于我国西南地区。民族的迁徙,商贸的往来,文化的交流与传播,无不沿着这些曲折悠长的河流进行。这样的地形地貌使得这一地区的交通形成自然的阻隔和半闭塞状态,它给各民族同外界的交往带来极大的困难。“两山之间必有川,两川之间必是山”、“隔河不同声,十里不同音”、“对面山歌丢过河,绕山绕水难见着”。这些本地俗语,并非夸张之辞,而是这一地区历史以来的真实写照。直至二十世纪中叶,西南边疆大部分地区的交通,仍未摆脱人背马驮的状况。生产方面原始游耕农业、刀耕火种,粗放耕作还十分突出。在其文化方面,则较多地保留了种种古老的原始习俗和祭祀活动。这样的状况,在客观上也为原生态艺术的保存创造了有利的条件,原始舞蹈也因此赖以存在、流传、发展。民族舞蹈在各民族社会生活中逐渐发展形成了民族文化传统的主要标志性文化,所以在这些民族的民间舞蹈文化中,较多的带有一种历史的遗存。在一定程度上再现

:07JA 70020:1981

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浅谈地域性景观文化

浅谈地域性景观文化 摘要：通过对地域性景观文化理论的研究，了解一些古建和风景名胜区在保护设计建造时已经充分考虑到了地域性景观文化的 内涵。仔细观察西安周边有关地域性景观文化理论的建筑和规划设计。通过对一些相关书籍文章的了解，本论文主要针对西安唐大明宫遗址公园所处的地域性景观环境以及保护过程中宫殿遗址的修 复加以阐述。 关键词：大明宫；地域性景观文化；高台建筑 abstract: based on the study of the cultural theory of regional landscape, it has been acknowledged that some of the cultural connotations of the regional landscape of ancient buildings and scenic spots have been fully taken into account in the protection design and construction. and the buildings and design of regional landscape cultural theory around xi’an have been carefully observed. this thesis focuses on the regional environment where the xi’an tang daming palace located in and its repair in protection through the understanding of some books and articles. key words: daming palace; regional landscape culture; high-platform building 中图分类号：p901 文献标识码：a文章编号：2095-2104（2012）根据专家的分析和论证，未来西安中心城市发展模式为：“九宫

浅谈地域性格特征

浅谈地域性格特征 性格特征的形成从生物学的角度来讲：基因不同；从社会学的角度来讲：生活环境，生平际遇不同；从哲学的角度来讲：每一个人都是独立的个体，有着自己的思想。一方水土养育一方人，在这里我们从社会学的角度来归结性格特征与地域之间的密切关系，即地域性格。 地域性格 地域性格是指一个国家或一个地区因地域环境、人文和经济发展不同，人的性格也会出现较大差异的现象。但性格并不是静止的，而是变化的，发展的，随着社会政治、经济和文化的发展而发展，随着生活方式的变化而变化。 一方水土养育一方人，一个地区的文化和自然环境、社会经济和文化传统，对当地人的性格有较大的影响。不同地域的自然环境和文化以及社会经济的发展，影响着不同地域的人。正是在这些因素的影响下，不同的地方才呈现出不同的性格。 影响因素 地理特征 山西是“黄土文化”的代表之一。山西远离海洋，临近黄河，海洋的开放文化对山西人影响微乎其微，而受“黄土文化”和中国传统思想影响很大，因此山西人具有憨厚朴实、相对守旧的性格特点。 广东则是海洋文化的代表地区。海洋文化是开放的文化。在临近海洋的地区生活，与其他国家和地区海上航行交流的机会很多，受外来文化的影响也多。这样就形成了广东人容易包容和接受外来文化和新鲜事物的心理特征。 山东的地理位置比较特殊，它一边伸向太平洋，另一边伸向黄河，受“海洋文化”和“黄土文化”的双重影响；同时它处于南方和北方的过渡地带，所以山东人具有南方人和北方人双重的性格特点。一方面精明能干，另一方面豪爽冲动。 历史文化 一个地区的人性格同一性，是经过了漫长的历史才形成的。一个地区的历史进程和历史文化对人的性格有潜移默化的影响。满族等游牧民族多生活在中国东北，游牧生活要求他们必须有强健的体魄和近乎野蛮的性格。游牧民族能歌善舞，鲁莽冲动，又很讲义气，这些性格特点流传下来，影响着现代北方人尤其是东北人的性格。 游牧民族很少有生活在中国南方的，因此他们的民族文化也就很难对南方人的性格产生影响。江浙地区土地肥沃，水源丰沛，人们生活富足安定，就会安心于自家生活。历代皇帝都很青睐江浙居民，因为他们对财政的贡献很大却从不造反。这些历史渊源也造就了江浙人安逸的生活态度和性格特征。 山东是儒家文化的发源地，受儒家文化影响，山东人伦理道德观念非常强烈而且比较守旧。他们的家族观念比其他地区都要强烈，并且在伦理道德观念尤其是性观念上是非常传统的。同时，受中庸之道影响，山东人从政的很多，人也很精明。 生活方式 广东大部分地区都是沿海的，绝大多数人都以打鱼为生。在海上，每天都要经历大风大浪，并且需要很多人合作，这就促使广东人形成了勇敢的性格和极强的团队精神。 北方地区居民大多以种田为生，过着自给自足的生活，很少与外界合作，因此，北

中国民俗艺术的审美特征.pdf

中国民俗艺术的审美特征 中华文化源远流长，纵贯古今，汪洋恣肆，灿烂辉煌，照耀在世界文明的天空。在民族文化的沃野上，中国民俗艺术宛如一朵绚丽多彩的奇葩含苞怒放，以其特有的民族风格，丰富多彩的表现形式，坚韧不拔的艺术追求，在人类艺术史上谱写了雄奇壮美的篇章。尤其是在二十世纪的今天，在各式各样的现代文化的冲击下，它不但没有凋谢飘零，反而更加艳丽芬芳，吸引着人们去探索它的奥秘和真谛。 民俗艺术是指在民间广为流传并相袭成俗的各式各样的艺术形式，也就是在民俗活动中所表现出来的各种艺术形式的总称，其中包括民俗音乐、歌舞、戏曲、曲艺、杂技、绘画、剪纸、雕塑、建筑以及其他各种民间工艺美术等。 民俗艺术和民间艺术是两个含义十分近似的概念，有时甚至可以通用，但二者还是有明显的区别。民俗艺术是民间艺术中最为重要的组成部分，民间艺术除了包括民俗活动中的各种艺术形式之外，还应该包括来自民间艺术家的单独而非共同的创作，并不在民间广为流传和不为大众所接受的艺术作品和形式。民俗艺术和民族艺术也是两个不同的概念，民俗艺术必定是民族艺术，但民族艺术主要是针对其他民族而言的，所包含的内容自然要广泛得多。 在民俗美学的范畴中，衣食往行、婚丧嫁娶、信仰崇拜、节日习俗等文化现象均属于现实美，其美学的原始表达无不与其实用功利和象征性联系在一起，而民俗艺术则逐渐脱离了现实的世界，进入了纯粹的审美精神领域，其审美本质也日益显露和丰富。虽然民俗艺术仍与现实生活密切相关，并以此作为创作素材和表现对象，但它却是对现实生活提炼加工后的产物，比现实世界更具有审美价值。 在艺术美的世界中，人的本质力量的对象化得到了最充分、最集中、最完美的表现。 中国民俗艺术的本质特征，归根到底就在于它的审美性。如果我们从历史、文化与美学的角度，对中国民俗艺术进行全方位、多视角的研究与探讨，我们就会清楚地看到这种典型而鲜明的艺术特征：

上海地域文化特征的形成机制

地域文化与发展期末作业 ——上海地域文化特征地形成机制 上海地域文化用一句话概括就是海派文化. 海派文化,是植根于中华传统文化基础上,融汇吴越文化等中国其它地域文化地精华,吸纳消化一些外国地主要是西方地文化因素,创立了新地富有自己独特个性地海派文化,其特点是:吸纳百川,善于扬弃,追求卓越,勇于创新.海派文化地基本特征是具有开放性,创造性,扬弃性和多元性： . 开放性 海派文化,海纳百川,熔铸中西,为我所用,化腐朽为神奇,创风气之先.还表现在不闭关自守,不固步自封,不拒绝先进,不排斥时尚. . 创造性 吸纳不等于照搬照抄,也不是重复和模仿人家,而是富有创新精神,洋溢着创造地活力.当年地海派京剧开创了连台本戏,机关布景是创新,如今地《曹操与杨修》也是创新,金茂大厦是在建筑文化方面地创新. . 扬弃性 百川归海,难免泥沙俱下,鱼龙混杂,尤其在被动开放时期,在租界里,以及主动开放初期,百废待兴地形势之下,有些饥不择食,来者不拒,这是可以理解地.我们及时地提出这时特别需要清醒地辨别,有选择地有区别地对待,避免盲目和盲从. . 多元性 海派文化和其它事物一样,是复杂地共同体,不应该要求它纯之又纯,单一就不成其海派文化了.雅与俗,洋与土,阳春白雪与下里巴人,以致先进与落后,甚至低级,庸俗,黄色,反动文化也有可能混杂其间,特别需要清醒地区别对待. “海纳百川，兼容并蓄”地上海海派文化，体现在上海文化地方方面面： . 上海地建筑文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中造就了中西并存、中外合璧、艺术交融、风格独特地“世界建筑博览会”； . 上海地舞台文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中形成了本乡本土地“申曲”（沪剧）与国剧京戏、越剧、淮剧等地方戏，以及来自域外地话剧、芭蕾舞等百花争妍地“大联袂”； . 上海地音乐文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中由乡土气息浓烈地“紫竹调”、“梅花三弄”，吹来了喜气洋洋地“广东音乐”、喧腾激越地“欢庆锣鼓”、回肠荡气地“二泉映月”，以及来自欧美地交响乐、铜管乐、管弦乐；上海地书画文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中不但传承、光大了传统中国书画地风骨，出现了被称为“海派”地“海上画派”，而且使发源于古希腊地雕塑艺术和来自文艺复兴发祥地佛罗伦萨地油画艺术在这里留下了“神秘地微笑”； . 上海地饮食文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中不但荟萃了展示域内川、粤、京、鲁、江浙、淮扬等地特色菜系、传统名点和茶酒文化地馆堂楼肆，而且汇聚起散发着欧美情调、各国风味地西餐馆、咖啡厅；上海地民俗文化，正是在“海纳百川，兼容并蓄”中不仅保存并革新着传统节庆、吉凶礼俗、民间艺技、武术健身、收藏集古等彰显中华特色地文化，而且吸纳并发展着随欧风而来地交际礼仪、歌舞娱乐、体育竞技、服饰饮食、婚丧嫁娶等异域风情…… 上海地域文化如何形成：

分析建筑设计中的地域、文化和时代特性

分析建筑设计中的地域、文化和时代特性 来源：论文网编辑：liuyun 日期：2010-06-01 关键词：建筑设计地域文化时代特征中国论文职称论文 内容简介 何教授在节目中分别阐述了建筑设计中地域、文化和时代特征。 关于建筑的地域特征，何教授认为，建筑是一个地区的产物，世界上是没有抽象的建筑的，只有具体的地区的建筑，它总是扎根于具体的环境之中，受到所在地区的地理气候条件的影响，受具体的地形条件，自然条件，以及地形地貌和城市已有的建筑地段环境所制约。从广义上来讲，建筑首先受地理的气候，区域的影响；从狭义的角度来讲，建筑的地域性主要是指建筑地段的具体的地形，地貌条件，和城市周围的建筑的环境；建筑的地域性还表现在地区的历史，人文的环境之中，这是一个民族一个地区人们长期生活决定了历史文化的传统。 关于建筑的文化性，何教授认为，建筑具有双重性，它既是物质的财富，又是精神的产品；它既是技术产物，又是艺术的创作。一座优秀的建筑，其精神内涵的作用常常超越功能的本身。建筑作为一个文化形态，它既是人类文化大体系的一个组成部分，又与社会经济，科学技术，政治思想息息相关，各种观念，无时不在制约着建筑文化的表达和发展。 关于建筑的时代性，何教授认为，建筑是一个时代的写照，是社会经济科技文化的综合反应。现代建筑创作应该适应当今时代的特点和要求，建筑要用自己特殊的语言，来表达所

处的时代的实质，表现这个时代的科技观念，揭示思想和审美观。时代精神决定了建筑的主流风格，把握时代脉搏，融合优秀地域文化的精华，建筑才会创新和向前发展。 何教授还认为，建筑的地域性文化性时代性是一个整体的概念，三者又是相辅相成的，不可分割的：地域性本身就包括地区人文文化和地域的时代特征；文化性是地区传统文化和时代特征的综合表现；时代性正是地域特征，传统文脉与现代科技和文化的综合和发展。如果建筑师能够很好地理解和综合应用建筑的三性，强调整体性和统一性，创作具有特色的建筑。 另外，在节目中何教授还就三种特性分别分析了自己的建筑设计作品。 全文 我本人是从事建筑设计的，就是大家都知道我是一个建筑师，当然我在高等学校里面是带研究生，就是把设计和培养人才，结合起来的。所以，这几年，特别这几十年来，一直从事建筑的创作活动，从我搞了这么多工程里面，我深深体会到，要把建筑与文化这个问题谈清楚是很不容易的。特别是从事具体设计人员，我只能够先把我这几十年来的一些创作体会跟大家谈谈，最后呢也想通过做的一些作品，做一点说明。 大家都知道，建筑是时代的一个产物，是社会的一个重要反映。随着世界经济技术文化的发展，人在利用改造大自然的同时，确实是取得了非常大的成就。全世界从大建设中，得到了好处和受益的同时，带来对资源环境的破坏，和地域文化的消失而担心忡忡。而作为一个中国的建筑师，处在这个时间里边遇到了一个非常好的从事建筑创作的黄金时代。 但另一方面，在巨大的建设的面前，在心理上，综合素质上，都准备不够，也深深感觉

原生态文化的基础理论与应用

原生态文化的基础理论与应用何为原生态？原生态文化的内涵是什么？如何保护和开发原生态文化？至今学术界还没有形成统一的认识。但“原生态”作为民族文化的特征符号，已经在文化保护与开发中被广泛应用,特别在旅游文化产品策划方面,原生态文化品牌的认同度越来越高。相对于实践而言，原生态文化理论研究要滞后得多。因而，加强原生态文化的基础理论与应用研究有重要的现实意义。 一、原生态文化研究的主要观点 根据不同的学理基础或研究范式，学界对原生态文化提出了不同的观点，主要有以下三种： 第一、认为原生态文化是文化的一种原始生存状态。这种观点是基于实证主义研究范式。实证主义研究范式是把原生态文化当作实体性的客体对象来认知，并对原生态文化进行实体的分类和分析。这种研究范式的代表性观点认为：“所谓原生态文化，是指文化的一种生存发展状态，是文化的一种初始的、质朴的、更贴近艺术源头的状态。”[1]这种原生态文化有四个特点：一是展演的主体是普通民众；二是展演的内容是特定民族的历史和生产、生活；三是展演的形式质朴，原汁原味；四是生存于人们的日常生活之中，而非舞台之上。 第二，认为原生态文化是民族文化与自然生态的耦合，是特定自然生态环境下产生的民族文化。这是一种文化生态学研究范式，它主要考察不同族群在利用自然资源和能动适应环境中形成的文化模式或传统生计方式。这种观点以杨庭硕教授为代表，他认为：“‘原生态

文化’的定义应当是指在民族文化中，针对所处的自然与生态背景作出成功适应的文化要素及其结构和功能的总和……‘原生态文化’研究的重点是民族文化与自然及生态系统的耦合运行，强调共时态的系统分析探讨，特别是并存多元文化与并存多元自然与生态系统的复合运行研究。”[2]这种研究范式有利于挖掘、保护民族民间传统生计方式，尤其在现代化进程中，倡导人与自然和谐共存的可持续发展理念意义重大。但是，这种研究范式在原生态文化研究中存在一定的局限。如杨庭硕教授所说：“原生态文化本身是指本土的生态文化，而不是其它。”那么，民族传统歌舞、美术、戏剧、文学等文化形式，似乎和生态文化并没有很明显或很直接的关系，这似乎是这种理论在“原生态文化”研究上的缺憾。 第三，认为原生态文化是都市文化精英对传统文化的再创造，是技术复制时代的产物。这种观点是一种文化再生产理论范式，认为当民俗被“遗产化”以后，它就脱离了原来的生态环境而不断被文化精英所建构和塑造，进而逐渐专业化、技术化、舞台化。因而，所谓的原生态，只是在现代社会转型中，地方政府、旅游投资商、媒体与专家学者等在文化再生产过程中建构的一个神话，“是学者与不同社会力量共同想象建构的产物”[3]。文化再生产理论研究范式有助于我们做好非物质文化保护与开发工作，比如我们开发原生态文化产品品牌时，就要尽量保持传统文化的本真性，而不要有意去制造假民俗、假“原生态”。 二、原生态文化保护与开发实践模式

傣族民间舞蹈的风格特征以及文化阐释

傣族民间舞蹈的风格特征以及文化阐释 摘要:傣族民间舞蹈是中华民族舞蹈艺术苑中的一朵 奇葩,它体现着傣族人民的灵魂、心声。本文拟从地域文化特色、水文化特征及亚热带风情、拟兽舞及图腾崇拜、艺人及艺术家对傣族舞蹈风格的影响等四个方面来探寻傣族舞蹈 风格的形成原因和发展趋势,以求对其有一个文化层次的深 层把握。 关键词:地域文化;水文化;拟兽舞蹈;图腾崇拜;风格 中国是一个多民族的国家,每一个民族都有自己独特的 文化。舞蹈作为一种表情达意、积淀古代文化,而又不受语言文字局限的特殊文化现象,传承着民族审美心理。不同的生存环境、生产方式,不同的社会群体、风尚习俗,都哺育、陶冶着不同的审美心理,同时又塑造着不同的民族民间舞蹈的独 特风格。本文拟从地域文化特色、水文化特征及亚热带风情、拟兽舞及图腾崇拜、艺人及艺术家对傣族舞蹈风格的影响等四个方面来探寻傣族舞蹈风格的形成原因和发展趋势,以求 对其有一个文化层次的深层把握。 一、地域文化的特色

傣族人民居住在平均海拔500～1000m之间的平坝地区和江河之畔。那里风光绮丽、土地肥沃,适宜农作物的生长。史书记载,大约两千多年前,傣族的先民们就已进入“盖房建寨、定居种瓜”的农耕时期,是我国最早种植水稻的民族之一。傣族长期生活在丰衣足食的安定环境之中,故而人们具有清新、雅致、平和、善良的民族心理。 一千多年前,小乘佛教传入,成为傣族的全民信仰,对傣族社会的政治、经济、文化思想等方面都有着深刻而巨大的影响。小乘佛教与大乘佛教的“普度众生”不同,只主张“自我解脱、自我拯救、积善行、修来世,最终达到涅?”。因此,它的舞蹈风格不似大乘佛教那样雄阔、壮美,有救众人于水火的气势,而是比较柔婉、秀美,与秀丽的山水风光融为一体。如“蜡条舞”,这是一种由女子表演的仪式性舞蹈,舞者两手各托一支燃烛,在鼓、钹等乐器的伴奏声中起舞。主要动作是两手向内或向外划圆旋绕,或半蹲,或跪下,形成各种“三道弯”的舞姿,十分柔美。有时做缓步流动,烛光随着舞姿的变化而摇曳,营造出端庄、典雅、安静、祥和、虔诚、神秘的气氛。烟烛在佛教中喻意光明,因此舞蹈带有祈福、祝愿的含义,希望通过这种舞蹈仪式求得佛祖保佑,使自身能够在光明中超脱、升华。又如广为流传的孔雀舞,也是按佛经中孔雀明王的故事改编的。舞者身穿白衣,头戴璎珞,手执莲花,乘金孔雀传经,这些

民俗旅游的特征和形式

民俗旅游是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性，因而，从某种意思上来讲，俗旅游属于高层次的旅游。旅游者通过开展民俗旅游活动，亲身体验当地民众生活事项，实现自我完善的旅游目的，从而达到良好的游玩境界。目前民俗旅游的内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等。 意义与特征 1990年代以来，在很多场合下，民俗文化不再被权力政治一味地贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被发明为宏扬民族传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。一时间，中国大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗园数不胜数，位于边疆地带的少数民族地区打破了昔日的宁静古朴，一批批来自国内外的游客穿梭往来，许多已经消失的民俗事项被知识分子挖掘民俗旅游2 发明出来，策划、包装成为动态性、参与性展示古代民俗生活的旅游产品。据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。但是，当我们怀抱全球化的语境联想，以此审视中国当下文化情境中的民俗旅游的时候，当我们考虑到民俗作为一种生活文化所具有的生态性原则的时候，我们有理由忧虑的是，民俗风情的旅游越来越抛离其原生的文化生存语境，已经彻底仪式化了。当民俗生活失去其生存土壤，被抛置于戏剧化、仪式化的场景之中，成为观赏和被观赏的对象，不是一种自然的、原生态的生活状态的时候，我们需要追问的是，民俗文化曾经被现代性话语斥之为“落后”、“迷信”的被改造的对象，曾经代表着现代化的过去，是古老天真、混沌蒙昧的代名词——尽管在当下中国的文化情境中，民俗文化在很多情况下依然被想像成为天真蒙昧的代名词——但是，在人们的潜意识中被如此界定的民俗文化是如何纳入到民族国家的现代化话语之中？在全球化的语境下，民俗文化又是如何被编织为民族文化的主要象征？民俗文化旅游事业的兴旺，其背后所支配的是一种什么样的意识形态与权力？我们不得不承认，民俗文化旅游由于权力政治与资本的原因而注入了意识形态与商业经济的因素，作为一种具有独特文化意蕴与价值的符号体系，越来越成为空留下承载原有意义的形式外壳。不仅如此，在全球化背景下，民俗旅游已经成为全球化的一种表征，越来越成为人们娱乐休闲、摆脱生活压抑的一种方式，民俗风情旅游已经成为发达地区人们寻异猎奇的对象，是满足西方人对中国社会的想像之途径，随着民族国家内部地区间经济文化的差距日益凸显，也已经成为地区间文化想像的文化符号。实际上，民俗文化旅游体现了后现代时期文化的诸多特点，真实的实在转化为各种影象，时间碎化为一系列永恒的当下片断，用一种典型化的或者缩微的方式展示某一族群或者社区具有深厚历史意蕴的民俗文化，真实的生活物化为一堆了无生气的建筑、戏剧化地想像为一套千篇一律的仪式，这本身就已经将一个族群或者社区的历史与文化凝聚于当下的时空当中，历史与文化平面化、瞬间化了。旅游部门一再强调，民俗文化旅游的意义与价值在于体验异文化情调，而且是活生生的、真实的生活展现，旅游者将看到原汁原味的民俗文化，体验一次充满异域情调的旅游探险，种种煽情的语言激起旅游者的无限遐想。但是，民俗文化旅游从策划、设计规划、投资建设、推向市场等等一系列步骤都表明，旅游部门向大众推出的是一种可供消费的文化产品。在这一文化的再生产过程中，无论是采用主题公园、博物馆的形式，抑或原生自然式的民俗生态旅游，都首先着眼于文化再生产与市场的逻辑，民俗文化在当下市场境遇中所具有的交换价值主宰着旅游者对民俗文化的接受。因此，无论民俗文化村展示的各族群的民俗文化如何逼真，甚至让你感受一种所谓的真实体验，从其作为一种文化工业的再生产过程而言，它与许多地方为了获得文化的交换价值蜂拥而上拙劣地展示的地方民俗文化之间没有多大区别，都是在当下文化情境中的文化复制。民俗文化实际上已经沦为一种仪式的展演，失去了民俗生活所具有的历史感与当下性，貌似展示了无限丰富的地方民俗文化生活，民俗文化旅游的市场化实质却分明戳穿了民俗文化旅游的个性化、地方化的谎言。作为一种文化工业，它威胁着文化的丰富个性与创造性，其实是一种同质化的大众文化。民俗文化的主题公园试图以奢华浮靡的宏大排场来展示、汇集不同族群民俗文化的典型场景，这种民俗博物馆的形式只不过就是对世界的仿真物，人们在参观游览的时候，并不探求一个可

地域文化的特点

什么是地域文化，它具有哪些特点， 第一，地域文化是在一定的地域范围内长期形成的历史遗存、文化形态、社会习俗、生产生活方式等。地域文化首先在于它具有明显的地域性。一个地区与另一个地区在文化形态上的不同，才使得我们中华民族的文化呈现多样化，由于古代交通不便和行政区域的相对独立性，使各地的文化形态也具有了各自不同的风格，一地有一地的特点，如汉文化、关陇（三秦）文化、巴蜀文化、中原文化、松辽文化、吴越文化、荆楚文化、岭南文化等。 第二，地域文化形成过程的长期性。中华民族形成，经历了几千年的历史，各地的文化形态也在几千年演化中形成各自的特点。一个地区历史遗存越多，它的地域文化就越发达。大多地域文化的命名就是源于二三千年之前的春秋战国时诸侯国名如上述的“秦”、“巴”、“蜀”、“荆”、“楚”、“吴”、“越”等，这些诸侯国虽然不存在了，但作为各自的文化形态却延续了下来，长期影响着这个地区的人们。 第三，地域文化具有相互渗透和包容性。任何形态的事物都不可能孤立存在，尤其在我国古代，大多数时期是统一政权，各地人群的相互流动，自然使文化习俗互相渗透，互相影响，作为宗主区域的文化，自然就包容了外来的文化；尤其在几个文化区域的交汇地带，更形成了兼具几种地域文化特点的特色文化，如地处汉水上游的陕西汉中地区，就兼有北部的关陇文化、西部的氐羌文化、南部巴蜀文化、东部的荆楚文化的特点，从而形成独具特色的汉文化。第四，地域文化表现形式的广泛性。作为大概念意义上文化，它包含了从社会意识形态到生产生活的各个层面，不同地域的人们，其生产生活习俗语言都表现出别处的不一样。什么是岭南文化？ 岭南文化是中华民族优秀文化的重要组成部分。从地域上来说，岭南文化大体分为珠江系文化、桂系文化和海南文化三大块，主要以属于珠江系文化的广府文化、潮汕文化和客家文化，又是当今岭南文化的主体。 明清之际，岭南三系文化相互融会贯通，岭南文化真正有自己独立的风格、精神，并区别于南方文化。岭南文化形成后在政治、哲学、学术、艺术、经济、工艺、和生活各方面全面发展，至晚清达到了高峰时期。

山东地域文化(一)

山东地域文化（一） （一）泰山文化 泰山文化是自然地理特征的文化，也是地域性文化。泰山自古至今声名显赫。打开中国的历史典籍，从《十三经》到《二十五史》，多处可见对于泰山的记录和描述。它是一座富有象征意义的山，它是中华民族的历史、文化与自然赋形的结晶，是中华民族精神的重要喻体。 1.泰山概貌 泰山位于中国华北大平原东侧、山东省中部，横亘于泰安、济南两市之间，总面积426平方公里。主峰玉皇顶海拔1545米，相对高差1391米。据载，在距今24亿年前后，鲁西包括泰山地区发生了一次强烈的造山运动，即泰山运动。在这个运动的作用下，形成了规模巨大的山系，古泰山就是这些山系中的一部分，高高地耸立于海平面之上。距今1亿年左右，在复杂的地质作用下，形成了今日泰山的雏形。直到新生代中期（距今3000万年左右），今日泰山的总体轮廓基本形成，又经过了长期的自然雕凿，终于形成了今日的景貌。据考古发现，从40万年前到4000年前的旧石器时代，在泰

山文化区域曾活动着沂源猿人、新泰智人，两者分别代表了这一地区旧石器时代人类发展的两个重要阶段。到了新石器时代，这个地区的原始先民依次创造了北辛文化、大汶口文化、龙山文化、岳石文化等一系列灿烂辉煌的文化。 泰山摩崖刻石泰山有着丰富多姿的名胜古迹。古老而年轻的岱庙，位于泰山南麓泰城中部，又名东岳庙、泰岳庙、岱岳庙，俗称泰庙，是古代祭岱的主要场所。胜迹众多的岱阳又称泰前，是泰山风景名胜荟萃之地，除岱庙外，还有登山东路、登山西路、环山路、徂徕山等景区。今存寺庙20座，碑碣639块，摩崖刻石634处。天人合一的岱顶，位于泰山之巅，面积0.6平方公里。由此可跨天门，游天街，望天阙，渡仙桥，逛琼阁，赏旭日东升、晚霞夕照、雨凇雾凇、黄河金带、云海玉盘等奇观。岱顶现存庙宇5座，碑碣22块，摩崖刻石246块。风光秀美的岱阴，位于泰山主峰以北，包括后石坞、谷山玉泉寺、桃花峪、娄敬洞山、五峰山、昆瑞山、灵岩等景区。其群山连绵，旷远清幽，奇峰怪岩，洞坞藏秀，有寺庙6座、碑碣640块、摩崖刻石599处。 2.泰山风尚 泰山是一座“文化山”，它与中华文明血脉相连。历代统

浅议民歌的流传地域性特征

浅议民歌的流传性地域性特征 陈仓高中杨树叶 摘要：我国是一个具有5000多年文化历史的国家，有着深厚的文化底蕴， 有着丰富的民歌。民歌是人们群众自发性的口头创作，并在流传过程中经过民间艺术家不断加工创作，有所发展变化。早在原始社会就有了民歌，随着狩猎、祭祀、活动的产生，就产生了音乐。民歌是一综合词，它包含歌和谣，他们之间有时是相通的，有时是分开的。我国的民歌与人民的生活有着密切的联系，是人们生活中不可缺少的组成部分，也是人们生活中最亲密的伴侣。民歌有地域性、传承性特点。 关键词：中国民歌地域性山歌 音乐的起源有劳动起源说、异性求爱说、游戏说、模仿说、天性说、梦幻说、语病说、灵性说、情欲说、美感说等等。我国民歌有着久远的历史，我国古代第一部诗歌总集《诗经》中的《国风》，就是我国古代最早的民歌选集，亦称十五国风。早在黄帝时代流传着一首原始猎歌《弹歌》：“断竹、续竹、飞土、逐肉”的记载。他再现了原始人制作弓箭、捕猎禽兽的场面，是原始人生产行为的艺术概括。其歌词质朴、明快、富于节奏感。 《人民音乐》1987年1期上发表了冯光钰先生的著文，文中指出：“事实上民歌的各类歌种的创作及产生情况各有不同，应对具体问题进行具体分析，如船工号子、打夯号子、安云号子等劳动歌曲，伴随着人们的劳动生活的，而民歌中为数甚多的情歌，则大多数是男女青年说爱时的歌曲，婚丧嫁娶一类的内容的风俗歌，是民间红白喜事中常见的歌唱活动，一些民间歌舞曲和小调常是生活在各种民俗节日演唱，与群众的娱乐活动有密切关系，至于摇儿歌（摇篮曲）是一种抒发母爱的歌唱等等。由此可见，如果研究的目光仅限在民歌“起源于劳动”的范畴，就难免产生简单的分歧，很可能将上述许多民歌排斥在“民歌：”之外，把理论研究凝固化或者从概念出发，做简单画的阐述必束缚民歌研究，也难以揭示民歌艺术的本质规律。“ 我国的民歌与人民的生活有着密切的联系，是人们生活中不可缺少的组成部分，也是人们生活中最亲密的伴侣。在民歌里，人民倾注了他们的感情，他们的忧愁和悲苦，以及它们的欢乐。它是人民的“精神食粮”，也是人民的心声，是“打开人类心灵的钥匙。” 一、我国的民歌的主要特点之一是音乐语言、艺术形式及其简明

原生态文化发展价值理念

原生态文化发展价值理念 作者：余达忠 一、现代化进程中的原生态文化热 原生态文化，是进入21世纪后，中国文化发展中不能绕过的一个关键词。20世纪90年代后期，著名导演张艺谋执导了大型实景歌舞《印象?刘三姐》，它以桂林的真山真水为舞台，让当地农民尽情欢歌曼舞，向广大游客推出了一部带着浓郁泥土气息的实景舞台艺术，被评论为“原汁原味”的民间艺术表演。2000年后，张艺谋另一作品《丽江?印象》在云南丽江的表演也获得成功，首次将地方民间歌舞推向市场。受其影响，一时间，许多民间歌舞、戏曲以此为模式，摒弃人工舞台，摆脱传统意义上的艺术表演规则，将艺术表演复原为展现生活本身。这些艺术表演成功进入电视和荧屏，和千家万户见面，给人们带来了自然清新的感受。在这样的背景下，人们借用生态学的概念，将那些还原生活，具有原汁原味乡村风格的音乐歌舞称为原生态艺术。 新世纪伊始的原生态艺术热，有两场演出发挥了巨大推动作用，必须要提及。一是2004年，杨丽萍在上海首演获得巨大成功的《云南印象》。整台歌舞主要表现的是云南的民族文化，演员主要来自民间，许多是直接从田间地头走来的，是道道地地的少数民族村民，他们所表演和演唱的，就是他们的日常生活。从舞台布景，到演员的服装服饰，到演员的造型，到演员用以表演的乐器，到演员演唱的音乐歌舞，都是对乡村文化的直接复制，给人土得掉渣的感觉。从《云南印象》开始，这种区别于专业演员表演的艺术被称为原生态歌舞，获

得了艺术界的普遍认同。二是在2006年，中央电视台顺应潮流与民意，在“第十二届CCTV全国青年歌手电视大奖赛”中，作为中国口头和非物质文化遗产一部分的民歌的“原生态唱法”被给予和美声、通俗、民族唱法并列的地位，正式列入艺术序列。随着中央台的现场直播，原生态在中华大地流行开来，由原生态歌舞，扩展到原生态艺术、原生态文化，进而，再扩展到生活中的各方面，出现了原生态旅游、原生态饮食、原生态服饰、原生态住宅……原生态由文化和艺术中的一个词汇，变为一个彻底大众化的词汇。 在现代化过程中，经济与文化都表现出严重的一体化倾向。然而，文化的一体化却并非人们所乐于接受的，衡量文化发展繁荣的标准并非一体化，而是多元化、多样化——正如生物的多样性维系了整个自然生态系统的平衡，文化的多样性也是人类发展进步的前提保证。为重建本土文化，延续传统，抵抗现代化所带来的文化同质化，同时也为增强文化自信心和自觉意识，人们开始抢救、保护、重视本土原生态文化。另一方面，对现代人而言，在习惯了享受的、奢侈的、占有的、征服的现代生活方式之后，农耕时代早中期孕育的原生态文化代表了人类的一种古老的、古朴的、简约的、自然的和绿色的生活方式，为人们提供了一种多元化生活的视角和可能性。于是，作为根植于本土，根植于本土文化生境和历史传统的原生态文化，便在现代化进程中受到人们关注，形成原生态文化热。 二、原生态文化是农耕时代的生活方式 在人类发展的早期，人与自然的界限还极其模糊，还处在“物我不

傣族的习俗特点

傣族的习俗特点 傣族，是中国的少数民族之一，人口有126万。傣族人民主要聚居在云南省的西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州、耿马傣族佤族自治县、孟连傣族拉祜（hù）族佤族自治县、景谷傣族佤族自治县、新平彝族傣族自治县，此外，在景东、普洱、思茅、腾冲、龙陵、双江、西盟、元阳、河口等30多个县市境内，也有傣族小块聚居或零散分布。傣族通常喜欢聚居在大河流域、坝区和热带地区。大多是在怒江、澜沧江、金沙江、红河流域的河谷坝地区傍水而居。 【宗教信仰】傣族几乎全民信仰南传上座部佛教，特别是40岁以上的人几乎都要到奘房中受戒修行，参加每年三个月的入夏安居，诵经赕佛。傣语称佛教为“洒散纳”，称释迦牟尼佛祖乔答摩〃悉达多为“贡达玛”。历法傣族有千余年的老傣文文献，有古老的贝叶经。傣族有自己独特的历法。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历元年。傣历的年是阳历年，月却是阴历月。傣历分为三季，一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。每隔三年的九月为闰月，这种历法现仍通用于泰缅等地。 【戏剧】傣剧是云南独具特色的少数民族戏曲剧种之一，流传于云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州各县市及保山部分傣族聚居区。傣剧发源于有一定人物情节的傣族歌舞表演及佛经讲唱，后吸收滇剧、皮影戏的艺术营养，与此同时，傣剧从土司衙门扩散到民间，涌现出大量民间傣剧表演组织。

【民歌舞蹈】傣族民歌曲调节奏灵活优美抒情。德宏民歌曲调鲜明重音突出，西双版纳民歌滑音装饰音较多，瑞丽山歌活泼爽朗各有特色。舞蹈种类很多，动作及内容主要模拟当地常见的动物的活动，在此基础上加以人格化。孔雀舞既来源于孔雀优美动作的模仿，也来源于傣族美丽动人的传说。著名舞蹈家刀美兰因表演孔雀舞而闻名中外。 【节庆】浴佛节，又名“泼水节”，源于古印度婆罗门教的一种仪式，后为佛教所吸收，约在公元12世纪末至13世纪初随佛教传入傣族地区。随着佛教在傣族地区影响的加深，浴佛节成为傣族的一种习俗流传下来，至今已数百年。浴佛节一般在傣历六月举行，相当于公历四月中旬。浴佛节这一天要用清水为佛洗尘，然后彼此泼水嬉戏，相互祝愿，后来逐步发展到用盆和桶，边泼边歌，越泼越激烈，鼓声、锣声、泼水声、欢呼声响成一片。在西双版纳地区，浴佛节期间还要举行赛龙船、放高升、放飞灯等传统娱乐活动和各种歌舞晚会。经过西双版纳自治州政府的多次推动，浴佛节被宣传成“泼水节”，成了西双版纳傣族最隆重的节日。 【民居】傣族人居住的竹楼是一种干栏式建筑。竹楼近似方形，以数十根大竹子支撑，悬空铺楼板；房顶用茅草排覆盖，竹墙缝隙很大，既通风又透光，楼顶两面的坡度很大，呈A字形。竹楼分两层，楼上住人，楼下饲养牲畜，堆放杂物，也是舂米、织布的地方。

试论乡村旅游原生态文化的本质特征

内容摘要：乡村旅游的核心吸引力是具有原生态特色的地方风土人情，它的特征体现为产品的农耕内涵。乡村旅游发展中出现的乡村原生态文化“失真性” 的多种表现，主要是由上的“公地悲剧”现象导致的。本文认为，要实现乡村旅游的可持续发展，必须抓住乡村旅游原生态文化本质特征，建立起政府主导、市场引导的机制，切实保护乡村传统文化及其环境。 关键词：乡村旅游、农耕文化、生态环境、“公地悲剧”现象 随着我国经济的快速发展，旅游者对旅游产品多样化的需求也大为增加，乡村旅游便是在这样的环境下开始兴起的。所谓乡村旅游，就是利用乡村风貌、乡村生产生活场景、乡村自然和人文环境等资源开发旅游项目，吸引旅游者前往观光、体验、娱乐、休闲、度假。但是，随着乡村旅游的深入开发，一个带有普遍性的问题就是特有的乡村文化和环境正在发生着变化，已经影响到了乡村旅游的吸引力。如何保持“乡村”的持久魅力，成为乡村旅游可持续发展的严峻现实问题。本文从乡村的原生态文化和环境特色保持入手，就此问题进行探究。 乡村旅游的核心吸引力 “乡村”是一个相对于城市地域而言的概念。现代城市居民的生活节奏紧张，身心受到极大的压力，需要放松紧张的情绪。在这样的心理因素驱动下，重返大自然，向往悠闲自得的田园生活，必然更多地引起城市居民对大自然的向往，从而促进了乡村旅游的发展。 乡村旅游对旅游者的吸引力，主要在于游客的“乡村体验”。游客到乡村旅游就是暂时从都市喧嚣、快节奏的工作压力和现代社会淡薄与疏离的人际关系中逃避和解脱，与传统和自然近距离“亲密接触”，享受宁静祥和的氛围，体验和体会“怀旧”的感觉，即完成“乡村体验”。所以，吸引游客的乡村旅游目的地，首先要有乡村场景“真实性”，游客第一印象就是乡村;其次要有满足游客好玩、好奇和放松的文化和环境，使其进行切实的“乡村体验”。 满足以上两个条件，成为有吸引力的乡村旅游地大致应具备以下三个条件：一是优美的风景。保持完好的自然生态，村庄与自然构成一种和谐关系和有机的整体，游客置身于其中会产生心旷神怡的感受，达到休闲、身心放松和娱乐的目的。二是别致的风俗。保持完好的农村传统习俗，包括生产、生活方式、民居、宗教、仪式、歌舞、服饰等。三是具有鲜明的民族特色。这些民族特色系自然传

中国民俗文化的主要特征

中国民俗文化的主要特征[ 来源：| 发布日期：2008-06-24 | 浏览（231）人次| 投稿| 收藏] 信息中心 萧放 民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现： 多元性与复合性中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。 中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。 我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。 阶层性与地方性首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。 其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而

中原的地域文化

中原地域文化 第一章总述 （一）教学目的与要求 1.了解中原文化的概念和特点，认识中原文化的形成与发展过程。 2.理解中原文化的当代价值，加深对中原文化的地位及影响的认识。 （二）内容要点 第一节中原文化的概念及特点 1.中原文化的概念 中原文化是产生于中原地区的区域文化，是以河洛文化为核心，辐射至黄河中下游地区的文化成果和文化形态，是中原地区长期积淀的精神文化、物质文化和制度文化的凝合体。 2.中原文化的构成 中原物态文化、中原制度文化、中原行为文化、中原心态文化。 3.中原文化的特点 根源性、核心性、丰富性、人文性、散播性。 第二节中原文化的形成与发展 1.农耕文化对中原文化精神的哺育 2.中原文化形成与发展的历史线索 第三节中原文化遗产的当代价值 1.中原物质文化遗产 所谓中原物质文化遗产，其实也就是中原地区遗留下来的以物质形态为标志的文化遗产。是指中原人在与自然界进行斗争的过程中所采用的一切物质手段。它包括生产工具、科学技术及其应用、生活资料、精神生活的物质条件等。 2.中原物质文化遗产的意义 （1）确证古代中原文明的历史基础 （2）传达中原文化精神的良好途径 （3）进行爱国主义教育、增强民族自豪感的最佳教材 （4）丰富现代人精神生活的厚重素材 （5）开发旅游经济、振兴地方经济的有效手段 3.中原非物质文化遗产 所谓非物质文化遗产，按联合国教科文组织的标准称谓是“人类口述和非物质遗产”，亦称“非物质文化遗产”或“无形遗产”，是指各民族人民世代相传的各种传统文化表现形式及其承载空间。它是相对于各民族可传承的物质遗产即所谓的“有形遗产”而言的，大致相当于我们平时所说的精神遗产。 4.中原非物质文化遗产的意义 （1）见证中华民族精神的光荣历史与维护我国文化身份的基本依据 （2）传承民族精神的途径 （3）连结民族情感的纽带与维系国家统一的基础 （4）落实科学发展观与构建和谐社会的要求 （5）国际社会文明对话的必然要求 第四节中原文化的地位及影响 1.中原文化催生了中国文明的形成 2.中原文化主导了中国文化的发展 3.中原文化导引了中华民族精神 （1）自强自立精神

中国民间舞蹈风格特点

中国民间舞蹈风格特点 民间舞蹈是一个民族或地域的物质文明与精神文明发展过程中，由劳动群众直接创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的舞蹈形式。正因为它是人民群众在生产生活中总结出来的，所以它是一条永不干涸的舞蹈源泉。源远流长，不因统治者的禁止而停止发展，也不因被宫廷吸收而改变其固有的乡土特色，始终以绚丽多姿的风格在民间广泛流传。它具有鲜明的地域与民族特点。民间舞蹈是产生和流传于民间，风格鲜明，为人民群众喜闻乐见的舞蹈。反映人民的劳动，斗争，交际和爱情生活。不同民族和地区的民间舞蹈受生活方式，历史传统，风俗习惯，民族风格，宗教信仰甚至地理和气候等自然环境的影响而显现出迥然不同的风格特点。所以民组舞蹈的共同特点包括：中国民间舞常以载歌载舞为主要形式;中国民间舞大多使用道具;中国民间舞比较注重内容;中国民间舞具有自娱性与表演性相结合的特点;中国民间舞有些表演形式，具有即兴性具有自然生动的情感表现力;中国民间舞具有地域性和民族性.民间舞蹈是舞蹈艺术发展，创新的主要素材来源，同时，民间舞蹈仍然独立在于自己原有的范围内，并世代相传。中国和世界的各民族都有自己各自的民间舞蹈，历史悠久，形势多样，形势自由，生动活泼，内容与形式紧密结合。 一、中国民间舞常以载歌载舞为主要形式 以藏族民间舞蹈为例，藏民族是一个有着悠久歌舞传统的民族,他们在歌舞中欢庆佳节,在歌舞中祭祀祈祷,用歌舞来伴随劳动,也以歌

舞赞美爱情与生活.藏族舞蹈的表演形式多为歌中有舞,舞中有歌,载歌载舞,歌舞一体,构成独特的艺术风格. 二、中国民间舞擅用道具 如：东北秧歌中的手绢花及其运用技巧；山东鼓子秧歌表演时持有八角鼓等道具进行，蒙古舞中有筷子舞、盅碗舞；朝鲜族舞蹈中的长鼓舞由女性舞者身背长鼓，一手持竹键打击高音鼓面，一手持鼓棒打击低音鼓面，随着敲击出来的节奏翩翩起舞。 三、中国民间舞内容丰富多采 舞蹈是长于抒情，拙于叙事的情感艺术，舞蹈艺术借助于动、植物的情态特征和自然景物的形态变化，借物比兴，托物寄情，寓情于景，情景交融，以抒发人们的内心情感。舞蹈中要有一定的中心思想，即主题，或者是宣泄内心的欢乐忧患，或者是表达亲友间的团结情谊，也可以是青年男女间的心灵的交流。总之没有任何主题的思想的舞蹈艺术是不存在的。 四、中国民间舞具有自娱性与表演性相结合的特点 中国民间舞蹈从艺术形式上一般分为两种形式，即自娱性民间舞蹈和表演性民间舞蹈该形式是经过艺术家加工整理之后搬上舞台进行表演的民间舞蹈。 五、中国民间舞有些表演形式，具有即兴性具有自然生动的情感表现力 民间舞的表演程式规范性不强，舞姿造型因人而异，随意性较大。有相当稳定的形式和固定的动作，又能即兴发挥，所情之所至而创造，