慈心观(Metta-Bhavana)-帕奥禅师开示
帕奧禪師開示
慈心观（Metta-Bhavana）
若要修行慈心观（慈梵住），首先必须了解不应对异性之人（livgavisabhaga）及死人（kalakata-puggala）修行。
对单独一个人散播慈爱时，不应选取异性者作为对象，因为可能会对该异性者生起贪欲。然而，在达到禅那之后，则可以对群体的异性修行慈心观，譬如：「愿一切女人得到安乐。」若选取死人作为对象，你将无法达到慈心禅，所以，无论何时皆不应对死人修行慈心观。
应当对以下四类人修行慈心观：
一、你自己（atta）；
二、你喜爱的人（piya）；
三、你对他无好恶感的人（majjhatta）；
四、你讨厌的人（veri）。
然而，最初时，你应只对自己及你所敬爱的人修行慈心观。这意味着：最初的时候还不应对下列几类人修行：
一、你不喜爱的人（appiya-puggala）；
二、你极亲爱的人（atippiyasahayaka）；
三、你对他无好恶感的人（majjhatta-puggala）；
四、你讨厌的人（veri-puggala）。
你不喜爱的人乃是不做对你或对你关心之人有益之事的人。你讨厌的人乃是做出对你或对你关心之人有害之事的人。刚开始时，很难对这两类人培育慈爱，因为往往会生起对他们的瞋恨。开始的阶段，向你对他无好恶感的人培育慈爱也是困难的。至于你极亲爱的人，一旦你听到他们发生了某些事情，你可能会太执着他们，甚至为他们哭泣，因而内心充满关怀与悲伤。所以在最初的阶段，不应以这四类人作为对象。然而，达到禅那之后，你就能以他们作为修行的对象来培育慈爱。
即使修行了一百年，你还是无法以自己为对象而达到禅那。那么，为什么一开始就要对自己修行慈心观呢？这不是为了达到近行定，而是因为培育对自己的慈爱之后，你就能推己及人地设想：正如你想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡；其它一切众生也同样想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡。如此，你就能培育愿一切众生安乐幸福的心。佛陀曾说：
「Sabba disa anuparigamma cetasa,
Nevajjhaga piyatara-mattana kvaci.
Evam piyo puthu atta paresam,
Tasma na himse paramattakamo」（Samyutta-1-75）
「即使一个人用心找遍十方的任何角落，
也找不到一个自己爱他的程度超过爱自己的人。
同理，十方所有众生爱他们自己超过爱别人；
因此，愿自己得到安乐的人不应伤害别人。」
（相应部－1－75）
所以，为了推己及人，以及使你的心柔软、和善，你必须先以下列四种意念来对自己培育慈爱：
一、愿我免除危难（aham avero homi）；
二、愿我免除精神的痛苦（abyapajjo homi）；
三、愿我免除身体的痛苦（anigho homi）；
四、愿我愉快地自珍自重（sukhi attanam pariharami）。
若人的心柔软、和善、宽容以及能为别人着想，他将不难培育对别人的慈爱。因此，你所培育出来对自己的慈爱必须强而有力，这是很重要的。一旦你的心变得柔软、和善，以及具有对别人的同情心、宽容心之后，就可以开始培育对其他众生的慈爱。
对你敬爱的人散播慈爱
如果你已能修行安般念或白遍达到第四禅，你应再度开展该定力，直到你的心放射出明亮耀眼的光芒。在白遍禅定之光的协助与支持下，修行慈心观对你而言是非常容易的。原因在于：第四禅的定力已经净除心中的贪、瞋、痴与其它
烦恼。从第四禅出定之后，心是柔和、堪能、纯净、明亮与发光的。因此，你将能在很短的时间内培育强力及完美的慈爱。
所以，当禅定之光强盛明亮时，你应将心导向一位与你同性、而且是你所敬爱的人：也许是你的师长或一同修行的朋友。你将发现那光以你为中心而向四面八方扩展，你可以在光明中看见你选择作为对象的那个人。于是，无论那个人是坐或站，你应选取自己最喜欢的影像。尝试回忆你所见过那人最快乐时的影像，并且使该影像出现在你前方大约一公尺的地方。当你能清楚地看见该影像时，用下列的意念培育对他的慈爱：
一、愿此善人免除危难（ayam sappuriso avero hotu）；
二、愿此善人免除精神的痛苦（ayam sappuriso abyapajjo hotu）；
三、愿此善人免除身体的痛苦（ayam sappuriso anigho hotu）；
四、愿此善人愉快地自珍自重（ayam sappuriso sukhi attanam pariharatu）。
以这四种方式对那个人散播慈爱三或四次之后，选择其中你最喜欢的一种方式，例如「愿此善人免除危难」，然后采取那个人免除危难的影像作为对象，以如此的意念散播慈爱给他：「愿此善人免除危难，愿此善人免除危难……」一遍又一遍，重复多次。当你的心变得非常平静，并且稳定地专注于对象一小时以上时，试看能否辨识到禅支。如果能，持续地修行初禅，然后进修第二禅、第三禅。接着，采取其它三种方式来培育慈爱，直到用每一种都能达到第三禅。如此修行时，针对这四种不同的散播慈爱方式，你应有个别适当的内心影像──当你想着：「愿此善人免除危难」时，你应见到那人免除危难的影像；当你想着：「愿此善人免除精神的痛苦」时，你应见到那人免除精神痛苦的影像；等等。应当如此修行三种禅那，然后继续修行这三种禅的五自在（vasi-bhava）。
当你对敬爱的一位同性者修行成功之后，再对另一位你敬爱且跟你同性的人以四种方式修行。如此对大约十位你所敬爱的同性者修行，直到对其中每一位修行四种方式都能达到第三禅。到此阶段，你可以安全地将跟你同性、在世、而且是你极亲爱的人（atippiyasahayaka）纳入为修行的对象。在这类人当中选取大约十位，然后以同样的方法，逐一地对他们培育慈爱，直到成就第三禅。
然后，选取十个与你同性，而你对他们无好恶感的活人为对象，然后以同样的方式对他们个别地培育慈爱，直到成就第三禅。
至此，你已经熟练慈心禅达到相当的程度，能以同样的方式对大约十位你讨厌的人修行，只要他们是跟你同性，而且是还在世的人。如果你是像菩萨（佛陀的前生）那样的伟人──在过去生中，有一次菩萨投生为大猴王时，牠不恨任何来伤害牠的人──那么，你是真正不会讨厌或轻视任何人。如此你不需要选取这类人。只有那些有讨厌者或鄙视者的人，才需要对这类人培育慈爱。
借着如此修行慈心观，从易至难地对每一类人培育慈爱，你就会令心变得越来越柔软、祥和，直到能够以四类人（你敬爱的人、你亲爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人）中的每一类作为对象都证得第三禅。
破除界限（Simasambheda）
继续如此修行慈心观时，你会发现对敬爱者与对亲爱者的慈心变成相等。因此，你可以将他们合为一类。于是只剩下四类人：你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。
继续对这四类人修行慈心观，以便使你的慈心平衡、均等、没有差别或界限。虽然你不能以自己为对象来达到慈心禅，然而，为了去除这四类人之间的界限，你仍然需要将自己包括在内。
你需要再次透过安般念或白遍将定力提升到第四禅。当禅定之光强盛明亮时，以短暂的时间散播慈爱给你自己，也许是一分钟或仅仅几秒钟。然后，选取你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人各一人为对象，对他们个别地培育慈爱，直到第三禅。
然后，重新开始，先短暂地散播慈爱给你自己。但是这一次，你散播慈爱给另一位你喜爱的人、另一位你对他无好恶感的人、另一位你讨厌的人。散播慈爱给这三类人时，应当记得修行四种散播慈爱方式的每一种：「愿此善人免除危难……」。对这三类的每个人都修行达到第三禅，且一再地更换不同的人选。
一遍又一遍地对不同组合的四类人──你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人──培育慈爱。使你的心持续地培育慈爱，没有间断，也没有对任何人的差异。当你能毫无差异地对后三类的任何人修行都达到慈心禅时，你已经破除存在于不同类人之间的差异，这称为破除界限。破除人际之间的差异之后，借着修行舍利弗尊者所教导而记载于《无碍解道Patisambhidamagga》的方法，你将能更进一步地开展慈心。
二十二类遍满
《无碍解道》谈到二十二类遍满慈爱的方法：
五类不限定的遍满（anodhiso-pharana）；
七类限定的遍满（odhiso-pharana）；
十类方向的遍满（disa-pharana）。
五类不限定遍满慈的对象[1]是：
一、一切有情（sabbe satta）；
二、一切有命者（sabbe pana）；
三、一切生物（sabbe bhuta）；
四、一切个人（sabbe puggala）；
五、一切个体（sabbe attabhavapariyapanna）。七类限定遍满慈的对象是：
一、一切女性（sabba itthiyo）；
二、一切男性（sabbe purisa）；
三、一切圣者（sabbe ariya）；
四、一切凡夫（sabbe anariya）；
五、一切天神（sabbe deva）；
六、一切人类（sabbe manussa）；
七、一切恶道众生（sabbe vinipatika）。
十类方向的遍满慈：
一、东方（puratthimaya disaya）；
二、西方（pacchimaya disaya）；
三、北方（uttaraya disaya）；
四、南方（dakkhinaya disaya）；
五、东南方（puratthimaya anudisaya）；
六、西北方（pacchimaya anudisaya）；
七、东北方（uttaraya anudisaya）；
八、西南方（dakkhinaya anudisaya）；
九、下方（hetthimaya disaya）；
十、上方（uparimaya disaya）。
要修行这种慈心观，你必须再度提升禅定达到第四禅。然后对你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人一再地培育慈爱，直到破除了人际间的界限。接着，你先选定某一个范围，例如你所住的寺院或居家附近，而在禅定光明的协助之下，你必须清楚地见到那里所有的众生。此时，以那范围内所有的众生作为对象，你可以开始散播慈爱，逐一地修行五类不限定对象的遍满慈爱，与七类限定对象的遍满慈爱，总共有十二类方法。修行十二类当中的每一类时，你必须以四种方式来遍满慈爱，例如：
一、愿一切有情免除危难；
二、愿一切有情免除精神的痛苦；
三、愿一切有情免除身体的痛苦；
四、愿一切有情愉快地自珍自重。
总共以四十八种方式〔（7+5）×4〕遍满慈爱。
你必须在定慧之光照射下清楚地看见慈心禅所缘取的众生，而且对于每一类遍满慈爱的方法，你都必须修行到第三禅，然后才进行下一类。例如，当你遍满慈爱给一切女性时，你必须在光明中真正看见你所决定的范围内所有的女性。同样地，你必须真正看见在你所决定的范围内所有的男性、天神、恶道众生等。必须如此修行，直到熟练所有四十八种遍满慈爱的方式。
熟练之后，你应逐步扩大决定的范围到涵盖整个寺院、整个村落、整个乡镇、整个县市、整个国家、整个世界、整个太阳系、整个银河系乃至无边的宇宙。扩大决定范围的过程中，你必须对每一范围内的众生修行四十八种方式中的每一种，直到达成第三禅。一旦熟练之后，你可以进一步修行遍满慈爱到十方的方法。
十类方向的遍满慈爱
将慈爱遍满到十方，而每一方有四十八种方式，总共有四百八十种
（48×10）方式。加上前述的四十八种时，总共有五百二十八种（480＋48）遍满慈爱的方式。
要修行十类方向的遍满，你应先以在你东方无边宇宙中所有的众生作为对象。当你能在光明中看见他们时，以上述的四十八种方式遍满慈爱给他们。接着，以同样的方法对在你的西方等其它每一方向的众生修行。
若能熟练这五百二十八种遍满慈爱的方式，你将体验到佛陀在《增支部Avguttara Nikaya》所开示修行慈心禅的十一种利益：
「诸比库，当慈心解脱被培育、开展、勤习、驾御、奠基、建立、稳固与正确地修行时，可望得到十一种利益。那十一种利益呢？睡眠安稳；醒觉安稳；不作恶梦；为人所爱；为非人[2]所爱；天神守护；不被火、毒药与武器所伤害；心易得定；相貌安详；临终不迷惑；若未能证得更高的成就，他将投生梵天界。」(A.v,342)
《增支部．慈爱经》里，佛陀说：
「诸比丘，当慈心解脱被培育、开展、勤习、驾御、作为基础、建立、稳固与正确地修行时，可望得到十一种利益。是那十一种呢？睡眠安稳；不做恶梦；醒觉安稳；为人所爱；为非人所爱；天神守护；不被火、毒药与武器所伤害；心易得定；相貌安详；临终不迷惑；若未能证得更高的成就，他将投生到梵天界。」对于已精通慈心禅那的人，他能很安稳地睡眠，就好像入定一般。他不会做恶梦；如果做梦，也只有好梦而已。他醒来时会觉得很安稳。
除了人会喜欢他之外，天神也会喜欢他，就像毘舍佉长老（Visakha Thera）的例子。毘舍佉长老精通慈心观，他以慈心禅为基础修行观禅而证得阿罗汉道果。由于他的慈爱非常强，所以众天神都很喜欢他。有一天，他走在前往庄严山寺（Cittalapabbata Vihara）的路上，走到一个分叉路口时，不知道那一条路通向庄严山寺。那时有一个天神为他指路，所以他顺利地到了庄严山寺。他有个习惯，就是在每个地方最多只住四个月，因此于该寺住了四个月之后，最后一夜他收拾好行李然后就寝，打算隔天就离开。当他正在睡时，摩尼树的树神便坐在梯级上哭泣，长老问：「是谁在哭？」「尊者，我是摩尼树神。」「为什么哭？」「尊者，因为您就要离去了。」「我住在这里对你有什么好处？」「尊者，您住在这里令此地诸神互相慈爱；您走后，他们就会再互相争吵，甚至说粗言恶语。」长老说：「若我住在这里能帮助你们安乐地生活，那么我就再多住四个月。」四个月后当他再要离去时，那树神又再悲泣，如此长老无法离开那寺院，在那寺院住到最后进入般涅盘。如是，对于慈心很强的人，不只是人会喜欢他，天神也会喜欢他。
慈心禅的第六项利益是受到天神守护，这就有如之前提到被众树神惊吓的五百位比丘之例，他们从佛陀那里学习《慈爱经》之后，回到同一座森林背诵该经以及依照该经修行慈心观，因而培育起极强的慈爱。由于慈爱的力量，原本惊吓他们的众树神变得喜欢他们，帮他们打扫住处、准备饮水等，而且还保护他们，使他们能专心修禅。这显示天神会保护已证得慈心禅的人。
关于慈心禅的第七项利益「不被火、毒药与武器所伤害」，我要举佛陀时代的几个例子来说明。佛陀最特出的两位在家女弟子当中一位是优陀罗（Uttara），也名为难陀母（Nandamata）。她修行慈心观直到证得禅那，然后再以它作基础来修行观禅，因而证得须陀洹道果。有一天，当她正在厨房里煮食物以便供养佛陀与僧团时，她雇来服侍丈夫的高级妓女师利摩（Sirima）看到她向丈夫笑而感到妒恨与愤怒，她冲进厨房里，舀了一杓火滚的油往优陀罗头上倒。当时优陀罗即刻进入慈心禅，因而那油就像荷叶上的清水一般从她身上流过，对她没有一点伤害。
另一个是莎玛瓦蒂王后（Samavati）的故事，她有一位侍女名叫古入达拉（Khujjuttara），是佛陀另一位最特出的在家女弟子。此侍女时常去寺院听佛陀说法，回到宫里就将所听闻的法说给莎玛瓦蒂王后及五百位侍女听。她们都修行慈心观直到证得禅那，然后以它为基础来修行观禅，因而证得须陀洹道果。有一天，乌提那王（Udena）以为王后要放毒蛇咬他，所以感到很愤怒，命令王后及其五百个侍女排成一行，然后拿起弓与毒箭，想要一箭把她们射死。当时莎玛瓦蒂王后吩咐她的侍女们不应恨国王，而应向他散播慈爱。由于她们极强的慈爱力量，使国王的毒箭发射不出去，因此也就伤不了她们。
还有僧吉帝沙弥（Savkicca）的故事，他七岁时就证得阿罗汉果。有一天，一群强盗捉住他，想要杀他来祭神。就在强盗首领用刀砍他的头时，他进入慈心禅。由于慈心禅的力量，那把刀被砍弯了也伤不了他分毫。因此对于拥有慈心禅的人，武器也伤不了他。
拥有慈心禅的人也能像须菩提尊者（Subhuti）一般容易获得定力。须菩提是慈心禅第一的比丘，他以慈心禅作基础来修行观禅，因而证得阿罗汉道果。他有个习惯，就是在托钵时站在每家门前进入慈心禅，出定后才接受饮食供养。这显示出他能多么迅速地获得禅那之定。
慈心禅的另一项利益是相貌安详。为什么呢？当禅修者进入慈心禅时，慈心禅心持续不断地生起，每一个禅心都产生许多具有八种色法的心生色聚，这些色法是胜色而且遍布全身。由于这些胜色的缘故，他的相貌变得非常安详。再者，当他心中充满慈爱时，其心毫无瞋恨，所以他的脸时常保持微笑，显得很安详。
慈心禅的另一项利益是临终不迷惑。能在临终时保持善心是非常重要的，为什么呢？因为若人的临死速行心1[1]是不善心，他肯定会投生到恶趣；反之，若人的临死速行心是善心，则肯定会投生到善趣。由于可知临终不迷惑是多么重要。精通慈心禅的人在临终时可以再度进入该禅，而能不迷惑地死。
慈心禅的第十一项利益是如果未能证得更高的成就，他将投生到梵天界。以上是慈心禅的十一项利益。
1[1] 临死速行心是一生中的最后一个速行心。