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儒道相济

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儒道相济

论儒道互补

中国哲学具有十大特点。儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态, 即儒家以道家为因, 道家以儒家为果, 而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。所以, 中国哲学在总体上是经验主义、现实主义的, 西方哲学在总体上是理想主义、逻格斯中心主义的。儒道两家的八大差异和儒道互补哲学特别是道家哲学具有六大现代价值。

儒道互补哲学是中国传统文化的主体结构。儒道互补哲学经受住了佛学的冲击和考验, 还能在西学的冲击中坚守自己的文化个性吗? 回答这个问题, 就要看儒道互补哲学的理论结构是什么, 其现代功能、价值和意义究竟如何。以秩序和自由对社会结构平衡和历史动

态平衡的功能协调为切入点, 对儒家重伦理重政治的秩序功能、道家重哲理重超越的自由活力进行论证, 是一个时代性很强的切入点。为此, 我们必须先界定以儒道互补为主体结构的中国哲学。而说明什么是中国哲学的特点, 也就是在说明儒、道两家在秩序和自由两个方

面对中国传统及现代化事业的价值贡献。秩序和自由,本质上都是自明性的、普适性的。一、中国哲学的十大特点

与西方哲学的二元、他因、空间性的设定不同, 儒道互补的中国哲学是一元、自因、时间性的哲学。在不同的文化形态中, 情感方式和行为方式是心理学和社会学

的研究领域, 思维方式却是典型的哲学问题。

(一)这个世界上的万事万物是相互依存的, 任一事物都不仅以类的方式, 而且以仁!性的( .论语#)和物固相累, 二类相召! ( .庄子. 山木# )的方式共生、共在。这种统一、和谐、共生、共在的世界观, 不承认世界之外的亚里士多德式动力推进和目的牵引, 而是一个无限而永恒的自因、自动的一重化时间过程性动态世界。

(二)这种动态性的世界观认为世界是一个整体, 其中的类与个体不以自然数集合的方式组合成某种机械性的结构, 而是以天地之大德曰生! ( .易传. 系辞# )

的五行!相生、相克方式, 进行着社会结构平衡和历史动态平衡。在这个世界中, 部分和整体互渗, 整中有分,分中有总。这里的总, 不仅包括经验的物质世界, 也包括它背后的可知、不可知原因, 形上世界和形下世界之间具有一定的有机性、整合性、全息性。

(三)经验的现象世界, 存在着被称之为阴阳!、两仪!的对立力量。在逻辑上可对应于科学的波粒二象互补性的当代科学世界观。世界的两种力量处于永

恒的动态平衡之中, 以相互补充的方式主宰着这个世界。于是, 世界虽然充满着矛盾, 却不会因此而崩溃, 它将一如既往地维持着循环往复的秩序和总的和谐。

(四)这个世界的运动变化是一个自明的本然的事实,没必要寻求它背后的第一因!或第一推动!。世界上各类、各个体事物相互为因, 形成因果网。既没有物理学上的以太, 也不需要心灵上的以太, 万物静观皆自得!。

(五)世界不为人而存在, 人也不是为了神而存在。人依靠外物生存, 能维持生存的我们视之为有用, 趋利避害、趋福避祸、趋乐避苦、好逸恶劳, 选择有用物以自

存是人的本能。常因自然而不益生! ( .庄子. 德充符# ), 在美学性感恩中生活并享受生活。人是幸运的存在, 这存在是自足的。

(六)人与世界(自我、社会、自然)的关系和人与人的关系, 是一种广义的伦理性关系。对这种伦理关系背后的原因进行无限的追问是一种愚蠢。因为, 这个世界在最终的意义上是没有答案的, 它的答案就是它的存在本身。时间能解决所有问题, 时间就是上帝。在时间的大化流行中, 一切问题在早晚要报!的信念中都将各得其所。

(七)中国的儒、道哲学有把一切问题都推给时间来解决的思想倾向。我们不仅相信时间会再来!, 而且相信明天会更好。对未来的乐观信念和在乐观的信念中

追求幸福生活, 是我们这个民族积极向上的基本动力。具体表现在儒家对后代的教育和各种

各样的望子成龙心态上, 也表现在道家追求长生久世的教义之中。甚至于它也表现为皇帝家庭的长治久安。对于过去, 三皇五帝、尧舜禅让是儒家的理想时代, 小国寡民、建德之世、至德之国、混沌之帝的时代是道家的理想时代。

(八)中西哲学的时.. 空区分是相对的, 就像西方人也不得不被时间拽着走一样, 中国人也不得不生活在空间中。乐观地说, 我们相信时间会再来, 相信明天会更好!; 悲观地说, 我们也和欧美人一样, 都是时.. 空连续区的囚徒!。这是人类的宿命: 时.. 空, 这是我们永远也突不破的界限, 不仅是时、空的界限, 更是文化的界限。人人都会死, 代代都会生。人生代代无穷已, 江月年年只相似!。

(九)中国儒、道哲学虽然不注重逻辑本身的建构,却仍然执持着逻辑的有之不必然, 无之必不然!信念。有了道理上的逻辑, 世界并不会按照逻辑而存在; 没有道理上的逻辑, 人也不会不能活, 事也未必做不成。生活虽不必遵循逻辑, 文化却无法违反逻辑。事实上, 也没有任何一种文化能够完全违背逻辑, 中国文化并不在任何意义上有所例外。

(十)境界的提升是中国儒、道哲学的巨大功能, 即无用之大用!。在这样一种哲学境界中, 大量的精英阶层可以有效地排除一神论宗教的诱惑, 走向价值和意义多元信仰的并存、共生状态。对生死问题执持生吾顺事, 殁吾宁也!的儒家立场或采取忘却性的道家态度, 都是中国人面对生死等终极关怀问题所采取的基本态度。

二、儒道两家的八大差异

儒、道两家在许多基本的自我、人生、社会、自然问题上, 以及对外部世界的态度上都有着如下的重大区别:

(一)儒家强调社会生活的秩序性, 他们关注家国,强调群体的和谐和有序。道家重视个体生活的自由, 他们重视个体的身心健康, 关注人的内在心理感觉和受用。儒家强调秩序, 仍然有自己的自由生存; 道家强调自由, 却仍然有自己的自然秩序。儒、道两家在群体和个体的关注上各有自己的侧重, 这使得他们不得不以相互补充的形式和谐共生。道家强调个体性存在, 儒家强调群体性有序。道家智慧当然离不开儒家精神, 儒家精神却也离不开道家的智慧。成功人士都是在儒家精神和道家智慧的共同性互补互动中, 才达至了自己的成功境界。儒家群体的凝聚力很大, 道家个体的活力很大,于此形成了我们这个民族独有的文化景观。这是儒道互补的第一层意义: 儒家宗法主义和道家自然主义。

(二)儒家思想是角色本位的, 他要求每个人都顺性守分, 道德教化既是儒家实现传统社会有序化的基本方式, 也是中国人所特有的基本责任伦理观念出发点。道家思想是生存主体的, 希望每个人都能率性( 情欲! )求真( 法天贵真! )。在激烈竞争的当代国际大家庭中, 道家思想是当代中国人迎接欧美思潮挑战的主要传统资源和实际生存状态。儒道互补的中国哲学于是在操作平台上获得了自己的第二层意义: 儒家角色主义和道家自由主义。

(三)儒家强调仁道, 人际关系之道; 道家关注自性, 个体感受之性。儒家因此获得了他们的核心观念“人”、“己”; 道家也因此恪守着自己的自然本性, 不把自己放在儒家的人己结构之中。血缘伦理关系是儒家组建社会生活的基本原则, 这一原则对现代商业型公共性人际关系有一定的排拒性。但是, 强调自由的道家思想却又在无为而治的政治学意义上, 为重组中国现代化的公共生活, 提供了足够的社会人际空间。重视情感的自我感受是道家的基本价值向度, 这对当代社会私人领域, 特别是超越祈向的生存方式建构, 具有重大的价值参照性, 而儒家的血缘伦理规范也将对当代中国人的私人生活领域有着巨大的团队贡献。

(四)儒家的天职是伦理.. 政治, 道家的追求是哲理.. 超越。从伦理到政治是中国传统组建社会生活的基本向度, 儒家的这种类比原则虽然并不遵循逻辑, 却在传统的中华法系中采用祖先崇拜的方式充当着某种宪政精神。这种宪政精神的宣言是: 人都是父母生的。

道家的玄思默想, 思考的是人生的终极关怀问题, 道家的天地崇拜从而为儒家祖宗崇拜性宪政精神提供宇宙论范型。道家的这种思考由于得到了当代科学的佐证而获得了相当新颖的现

代秉赋, 这在表层上表现为生态哲学, 深层次上却是为人类提供了一种后现代的世界观

念。这就是前现代的道家观念与后现代的西方存在主义有着如此多的共性的真正原因。

(五)就现代观念而言, 道家追求真理而儒家维护正义。儒家精神和道家智慧的此消彼长构成了中国文化形态五彩缤纷的主调和变奏。庄子的美学性哲学和孔子的血缘性伦理学因此也成为中国文化中最具有代表性的现代性文化表征。庄子对儒家思想的批判, 是中华文明的基本动力和活力之源, 批判是一种解毒剂。这不仅表现在对人生境界的提升上, 表现在自由对秩序的校正上, 也表现在社会生活中真理对正义的校正上, 表现在对大自然的探索、思考之上。

(六)儒家宗法主义在实际的操作过程中, 表现为一种将所有人都视为自然社会分工中的一个角色的角色主义正名教化过程, 礼教因此不仅作为一种传统国家的意识形态被长期奉为国教, 并且是中国人组构大范围社会生活的现代责任伦理基础。通过逻辑严密的分析, 我们认为, 在君君臣臣父父子子!之中, 子!之角色不同于别的角色, 子!是天命性的, 因此也就是自然性的。在存在论逻辑意义上, 子!全等于人!, 即所有的子!都是人!。儒家的把人当%子& 看!和道家的把人当人看!从而成为儒道互补的逻辑起点。从人人都要尽子!道出发, 要求人人都尽自己的性分!, 一种井然有序的社会秩序就会形成。

(七)道家自然主义在观念形态上可以包括儒家的宗法主义观念, 儒家思想的理论结构因此可以说是道家自然主义的一种人间存在形式。道家的自然主义在历史的演进中表现为老子的原始自然主义, 庄子的多元自然主义, 魏晋玄学中的彻底自然主义, 宋明理学中的普遍自然主义, 明末清初汉学家们的行为自然主义五种理论形态。宋明以来, 在表层的意识形态越来越儒家化的同时, 儒家理论的内在理路却是越来越道家化, 即越来越自然主义化, 越来越具有更多的自由主义秉赋。上层的集权专制和下层的一盘散沙! (孙中山语, 自由的负面表述)在传统社会晚期, 越来越成为某种意义上的两极分化。在上层高唱儒家经典并以儒家经典作为科举取士范本的同时, 下层民众越来越信奉一种更加道家化的思想观念, 进入一种泛神论信仰世界, 生活在法家化的小农齐民社会之中。这种社会结构被黄仁宇称之为潜水艇或三明治式夹心面包!。

(八)从地缘因素和历史渊源上思考儒道两家产生、形成的根源, 王国维及.中庸#中的北儒南道思想和商、周之际的巨大变革, 可以说是儒、道两家产生的地理、历史性土壤。在儒、道思想产生的初期阶段, 儒家思想可以说是中国北方的天候地缘的产物, 道家思想却可以说是中国南方的天候地缘的产物。以秦岭淮河为界, 北方文化在先秦乃至后世一直饱受西北山林游牧民族的袭扰, 从而迫使北中国学人都特别注重政治.. 军事方面的思考; 南方物产丰富, 湖泊山岭之间相对独立, 对形成道家式小国寡民的自治!思想形态, 有一种地理上的支撑作用。北儒南道因此获得了某种地理因素的理论支撑。从历史渊源上讲, 道家思想根源于殷商时代的乙丁制!政治生活形态; 儒家思想来源于西周时代的分封制政治统治形式。经过秦汉大一统的相互融合, 西晋时期提出了准五服以制罪!的法制思想儒家化观念, 经过这种以礼入法!的过程之后, 儒家经典越来越成为具有宪法!精神的某种观念形态。

三、儒道互补的六大价值

从中西比较的角度看, 儒、道两家所共同拥有的价值观念和哲学理念, 在现代化进程中必将表现出如下的个性和价值、意义。

(一)自然主义的自因、自动宇宙观, 按马克思所说,是对上帝创世说的唯一实际的反驳!。不管冯友兰的以哲学代宗教!和蔡元培的以美育代宗教!说在多大程度上是真实的, 人类的信仰生活在未来的形态如何,以儒道互补为主导的中国世界观必将构成人类信仰生活的二值选择阈。即要么选择欧美的一神教, 要么选择中国式的泛神论, 二者必居其一。某种意义上的哲学和美学、艺术学可以理解为一种自然存在性的泛神论。

(二)中国以儒、道为主的一元、自因、时间性世界观

必将形成一种一重化的俗世生活世界价值观。这种价值观不仅在中国历史上使中华民族在人伦日用中满足终极关怀, 今天乃至于将来也仍将能够缓解各种外来宗教的冲击。由于中国从来都是多种宗教并存的泛神性信仰局面, 任何一神论!宗教的冲击在中华民族文化大格局中都不过是一种再多一个又何妨!的命运。这就与当代人信仰方式的个体化、多元化、自由化取得了一种逻辑同构性的和解。

(三)整体直观的意义参悟, 不仅能够在生活方式上为后现代提供参照, 而且对现代中国的人文精神培育、民族精神的凝聚具有积极意义。民族精神作为软件中的软件是伟大的中华民族自立于世界民族之林的一个重要指标; 中华民族的伟大复兴必将是民族精神的真正复兴, 而不仅仅是物质生活水平的提高。整体直观的意义参悟是一种人的本能反应, 是一种不学而知、不学而能的基本反映能力, 所以, 中国的直觉思维方式具有最为强大的生命活力。虽然这种思想方法不能建构理论形态的科学, 却可以用最经济的方式满足人们的信仰。

(四)天人合一的儒、道生态理念对人类自然环境的优化, 已经、正在并必将进一步产生巨大的积极作用。既要经济效益又要优美环境的中国现代化事业发展势头, 已经、正在并且必将进一步证明这一点。人与世界和谐共生的中国儒、道特别是道家传统理念不仅表现在目前的和谐社会、和谐世界的和谐发展之中, 也将日益影响全人类的生活理念向着有利于人类共存、共生、共荣、共美、共享的各个领域进一步深化。

(五)儒家人文主义对科学主义的冷思维有一种情感上的软化作用, 道家自然人本主义对儒家人文主义有更进一步的理性纯化作用。儒、道两家为人类提供的这种缓冲方式必将会在未来为全人类获得重要的价值、意义参照。冷冰冰的科学、逻辑观念需要儒家式的血缘亲

情来软化, 儒家亲情需要道家的人本主义对过分亲情带来的社会生活的腐败进行净化, 这都是在本质上合于人性的进化方式。未来也必将是符号化、知识化的进化方式。道家思想是既讲理智又讲感情的观念形态, 因此,未来人类在相当意义上将寄望于道家哲学理念。

(六)中国人由于有了儒家的血缘亲情和道家的美学、艺术情感维系, 传统中国既不需要欧美式商业传统中的契约关系, 也不需要一个将人们从感情上联系起来的一神教。如果欧美和伊斯兰的一神教是经不起人类理性追问的观念形态, 道家思想必将为人类未来的精神生活提供高层次的精神寄托。道家意义上的泛神论信仰方式, 是人类未来的基本信仰方式, 这将是一个不可能错的基本方向。非若此, 人类将永远面对一与多的悖论。

佛儒道三教文化的区别

佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”,认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力,所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱,就要放弃各种欲望,追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐(无苦的极乐世界)。佛教主张舍弃对现实物质的追求,注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道,根本在于个人的修炼,跟别人没有关系,主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会,所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释,有诸多层次的分析说明,更用许多的比喻来阐释我们的心,进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”,后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释,所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切,并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释,因此,佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心,在诸多经论中随处可见,其中以“唯识学”对人类精神的分析,最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实,追求延年养生、肉体成仙。道教认为,人的生命由元气构成,肉体是精神的住宅,要长生不死,必须形神并养,即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法,要求如何做人,每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”,哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常,即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净,道家讲的是静,儒家讲的是敬。佛家讲

儒道关系比较

儒道关系比较 摘要:在中国传统文化的多元成分中,儒家和道家便是主要的两极,亦形成鲜 明的对立和有效的互补,给整个中国传统文化以深刻的影响。本文通过对儒家和道家的主要思想主张的相同点和不同点进行比较分析,意在说明儒道两家并非完全对立,互不相容,二者在自成一家,各具特点的基础上,又有着许多相通的地方,相辅相成,共同推动中国传统文化向前发展。 关键词:儒家思想道家思想相异之处相同之处相辅相成 (一)相异之处 儒道两家作为中国哲学思想史上两个不同的哲学思想派别,影响中国传统文化和思想几千年,却仍然能各自自成一家,没有被彼此消灭,也没有被兼收并蓄、相互融通,成为一体,可见,儒道两家思想从根本上还是有许多的相异之处,下面我们就具体的比较分析一下。 第一,孔老比较。孔子、孟子是儒家的宗师和代表,老子、庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已。而老庄作为道家的圣人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性思维能力,以宁静淡泊为操守,冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已。孔子说:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静”(《论语雍也》),老子说:“上善苦水”(八章),孔子以山自比,老子以水自比,生动地表现了仁者与智者之异。山的形象巍峨雄壮,草木兽虫以之生,云雨风雷以之出,仁慈而伟大;而水的形象柔顺而处下,善利万物而不争,绵绵不绝而攻坚强莫之能胜,谦虚而深沉。山岭育养生物,静中有动,水势任其自流,动中有静。孔子乐山,老子乐水,孔子好静(化人以德不以力),老于好动(因势利导不阏滞),不亦宜乎。 第二,人性论比较。儒家人性论有孟子性善说,荀子性恶论,其共同点是强调后天道德教化,认为无礼乐法度之修饰,人性不能臻于完美,如荀子所说,人性“必将待师法然后正,得礼义然后治”(《荀子·性恶》),而“正”“治”的标准在于合乎宗法伦理。而道家人性论有老庄人性恬谈朴素论,《列子》人性任情肆欲论等,其共同点在于强调自然天真,排除人工的雕琢和礼法的强制束缚,越是自发自成,越是纯真完美,如《庄子》所说:“彼至正者,不失其性命之情”。可见,儒家的人性论看到了人的社会属性,看到了精神文明教育的重要性,而道家的人性论则看到了人的生理与心理属性,觉察到虚伪而繁琐的宗法伦理对人性的桎梏和对个性的摧残,皆有所得,亦皆有所偏。 第三,人生观比较。儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的,对社会现实有强烈的关切和历史使命感,以天下为己任,对同类和他人有不可自己的同情,“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人”,“达则兼善天下,穷则独善其身”,亦不与浊俗同流合污,在生命与理想发生不可兼得的矛盾时,宁可杀身成仁,告生取义,以成就自己的道德人生。而道家的人生观,以超越世俗人际关系网的牵绊,获得个人内心平静自在为价值取向,既反对心为

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想. 在以自然经济为基础,以宗法关系为纽带的中国传统社会漫长的历史演进中,还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界的地位,其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族的心理素质,是中华民族宝贵的历史文化遗产。在历史上,儒家思想几乎成为政治的玩偶,时而被全盘肯定,时而被全盘否定。其实,在一种思想的继承过程中,对它消极因素的批判也极为重要,它可以使我们得到更多的反面经验,走出自己在思想上的误区。下面就其中的几个方面作一下简要分析。 “仁”是儒家思想中的重量级元素,它以“爱人”为基础,儒家的伦理思想即由其发展而来,但它与封建宗法等级制是相互制约的,这就显示儒家伦理思想的二重性。儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系,经汉代董仲舒“三纲”、“五常”的加强和宋明理学的进一步巩固,更上一层楼,完全迎合封建统治阶级的心意了。“君教臣死,臣不得不死:父教子亡,子不得不亡”竟被视为格言警语,至今尚在民间广为流传,而对于上层阶级的制约在不断减少,长期皇权、父权、夫权思想的侵蚀,使中国始终也没有建立完整的体制去规范人的行为,人治比法治更有市场。鲁迅曾深刻的揭露出,辛亥革命后封建专制表面上没有了,单家族制还活着,封建礼教还活着。 “托古改制”是儒家政治思想中的重要组成部分,凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家的习惯。一位外国学者曾经把中国封建社会朝代的更迭比做一个立方体的翻转,只是换个面而已,其外表与内涵还是一如既往。一个封建王朝建立后,极少有革命性的创新举动,而是效仿前人,依样画葫芦。到了近代,某些政治家的习惯还是没有改,上演了“复辟”、“称帝”的闹剧。而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟。改革者或被贬官,或被罢职,或被杀头,而且以最后一种结局居多。我们说人民是推动历史发展的动力,在中国历史上,动力不足的问题显得非常严重。这与儒家思想中的愚民政策不无关系,其主张“上智下愚”,“民可使由之,不可使知之”。历届朝代的改革运动,仿佛只有改革者再摇旗呐喊,而很少得下层民众的支持,这会令人想起一幅图景:“孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪”。百日维新以失败告终,戊戌六君子被处以极刑,京城里的人对此事大多持观望态度:京城以外得百姓也只是把此事当做茶余饭后的谈资罢了。这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣,巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明的对比 古希腊柏拉图的《理想国》中有一段精彩的讨论,认为培养理想的公民必须高度重视音乐与体育,音乐可以使人文雅,体育可以使人强悍。而儒家思想则提倡“文”,贬低“野”,对人才要求“博学于文,约之以礼”,使人才创造力的发挥受到严重的思想束缚,轻视生产劳动本身的社会价值和意义的这一怪思

浅谈儒道佛对中国文化的影响

浅谈儒道佛对中国文化的影响 内容摘要:对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。人类文化发展是一个连续不断的过程,传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见,一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家,完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位,抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化,而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善,中国古典文学更是文人的智慧的体现,优秀文化作为中华民族的灵魂,推动着社会的常卓发展。 关键词:儒学;道学;佛学;文化;历史;影响 一、儒学 孔孟荀是主要代表人物,是作为诸子百家中的一派而出现的。西汉董仲舒批判吸收了先秦秦汉其余诸家学说,使儒学上升为国家意识形态,主要表现形式是经学。理学家出入佛老,返归六经,创建了宋明理学,主要表现形式即为理学从梁漱溟到杜维明,他们的时代课题是回应西方文化的挑战,复兴儒家文化传统,希望在中国现代化建设乃至全球文明中继续发挥她应有的作用与影响。 中国的儒学已有两千五百多年的历史了,这对中国的文化和文学思想产生了重大的影响,由孔子创立的儒家思想,倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、仁、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇,以及孔子后学的发展和传承,使其对中国文化的发展起了决定性的作用。他的修身、治国、平天下之理论贯穿于整个思想之中,万事以人为中心强调了人的主观动能性。儒家文化是中国的主流文化体系,它的目的是使人达到一种高度社会化的人格境界,这是通过“修齐治平”的过程实现的,最终达到“君子”、“圣人”的境界,儒家文化是包含了一套行为规范和伦理、道德规范在内的庞大的体系。 儒家的思想所传授的不外都是“四书”“五经”,传统的责任感思想、节制思想、忠孝思想都是它和封建统治者结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。儒家经典不仅只是思想统治工具,同时也是中国封建社会的主体,儒家学说不止是在中国,在东南亚世界也是占有重要的地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样,很早就传播到了周围的国家,并对那里的思想和文化产生了重大的影响。例如,在韩国和日本,伦理和礼仪大多都受到了儒家的仁、义、礼等观点的影响,到了至今都还是很明显的儒学的历史发展。 二、道学 道教是中国土生土长的宗教。它具有包容性、开放性等特点,这使得道教文化博大精深,包罗万象,古人所谓“杂而多端”。在包罗万象的文化体系中,神仙理论(或生死观)可以说是道教的核心内容。但在道教发展的不同历史阶段,对长生成仙或者说对解脱生死的看法是有所变化的。大体而言,可分为从汉魏时期重视肉体成仙到隋唐偏重精神解脱,再到宋元时期的性命双修理论。 道家哲学首先摆脱了儒家社会哲学的道路,直接从天道运行的原理侧面切入,开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理

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浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分,作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度,却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后,即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下,在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中,佛教逐渐发展成为中国的民族宗教,形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展,始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中,儒佛道三教在冲突中融合,在融合中发展,这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展,而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史,有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征,大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和,魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流,隋唐时期吸收融合、独立创造,以及入宋以后,内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征,也是其救世精神的要求。两汉之际,佛教东传华夏,开始了它的中国化(也就是与儒道相融合)的进程。 首先来说一下政治传播,宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政:南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用

汤双《从认知科学看儒道差异》_现代文阅读题在线测试(附答案)_高三语文_在线做题网

汤双《从认知科学看儒道差异》_现代文阅读题在线测试(附答案)_高三语文_在线做题网认知科学是一门研究心智和心智活动过程及其工作机制的跨学科的新兴科学。它涉及诸多领域。其中一个非常重要的研究方向是人类行为与大脑的关系。 近十多年来,科学家们经过多方面的实验,现在已经基本上能够肯定人的思维可以由两套分离的系统----—热认知系统和冷认知系统来表征,人的行为当然也就受这两套系统的支配。 热认知和冷认知具有非常不同的特性:热认知系统来自原始的基因,是人类与许多其他动物所共有的。它主导的行为大多属于本能,因而自动、迅捷,基本上是下意识的。冷认知系统与之相反,它是人类进化最重要的成果,也是人类最根本的特征,因为它与包括语言、文化等等在内的有意识思维直接相关。 从现代认知科学的角度来检视一下在中国传统文化中占主导地位的儒家和道家的基本思想,也许有助于让我们看到两者间的本质差异。 儒家的核心思想是“仁”。“礼”则是教化万民、规范个人行为以达到“天下归仁”的目的。“克己”才能“复礼”。这相当于用冷认知系统来控制热认知系统,并最终完全取代热认知系统,进入“随心所欲不逾矩”的境界。从认知科学看,这是有可能的:有意识思维树立一个理想的目标,该目标进而传递给无意识的自我并转化成习惯,最终无需不断地监督也能自动实施。 而到家则恰恰相反,希望让热认知系统来主导一切,使人能生活中自然、无为的理想状态。虽然老子也意识到,在现实中,已经无法彻底回归到原始、自然的社会了。退而求其次,人们可以“绝圣弃智”以达到“见素抱朴,少私寡欲”的境界。这就要求人们用冷认知系统最大限度地压制冷认知系统本身,使其尽可能不去干扰热认知系统,以便热认知可以自主地主宰人的行为。只有这样,人才有可能进入到无为的状态,从而实现一个在热认知系统支配下的自然、真实的自我;而不是在有意识思维控制下,在特定环境、特定时间或特定群体中去扮演特定的角色。 儒家和道家实现各自目标的方法也大相径庭。道家追求无为。实验上已经证实,静心能降低大脑的冷认知系统对人的行为的有意识地干预,让热认知系统能流畅地运作,这使人更专注,从而提高反应速度、应变能力以及对周边环境的敏感度。儒家倡导通过修身而加强自我控制。方法是通过反复研读经典、时时遵从礼仪、聆听高雅音乐等等来陶冶自己。行为心理学则证实,如果让人们不断重复处于某种新的刺激(比如某类歌曲)环境之下,经过足够长的时间,就可能让人对其产生好感。这些都在一定程度上为儒家的方法提供了现代科学的解释。 在现代社会,冷认知与热认知似乎经常处于悲剧性的冲突之中:生活在如今的“文明” 社会里,随着科学技术的飞速发展,尽管物质生活不断得到改善,人们却越来越感到焦躁、不安和不满足,这可能是过度用冷认知系统压制热认知系统导致的结果。 儒、道两家都是要达到一种精神上的自发的境界,这种境界使人自身和谐,进而使人与人和谐,使人与社会和谐,也使人与自然界和谐。如果人人都达到这种境界,人类社会本身不但自动和谐,而且也自动地与自然界和谐。从这方面看,中国传统文化对现代社会来说,

儒家思想家及其主要思想解读

(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点: 孔子是儒家是想的开创人,孟子是孔子的继承和发展者,所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的,都主张“仁”的思想,其具体表现在: (一)、孔子、孟子政治思想基础是一致的,主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人,人恒爱之”。也就是说,他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为:一个人只要具备了自身的“仁”,才能靠这种魅力影响和感化他人,也才能凭此效力于社会奉献于他人,否则“为人者难成君子,为王者难得天下矣”。 翻开《论语》,我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说,他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者,己欲立而立人,己欲达尔达人。能近去譬,可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时,孔子解释说“志士仁人,无求生以害人,有杀身以成仁。”这就是说,为了实现所谓的“仁”,人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见,孔子理解“仁”就是爱人,同情人,舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文,孟子就明确提出了“君子所以易于仁者,以其存心也。君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬之。爱人者,人常爱之。敬人者,人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也,习相远也”,从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶,但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性,而仁的本质规定就是“爱人”,所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说,孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的,其思想基础是一致的。(二)、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的,主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则,即为人君者当以德治国,为政与为德是根本分不开的。他说:“子欲善而民善矣,君子之德,风小人之德,草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同,如“道之以德,齐之以礼”,用今天的话来说,就是统治者,领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权,要求“为政者正身”他说:“政者正也,子帅以正,孰敢不正。”“其身正,不令而行”,“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”,故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸,都想使政治手段和目的都是以道德为依归,而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子,他把孔子的“仁”发展为“仁政”,其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”,来教化人民,用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚,薄税敛”等,看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难,企图采用这些措施来缓和阶级矛盾,以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说,孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的,都主张“德治”。

汪曾祺小说中的的儒道佛

汪曾祺小说中的的儒道佛 摘要汪曾祺小说深受中国传统文化特别是儒家思想文化的影响。一,汪曾祺小说中儒道佛思想的体现。二,儒道佛思想共同构成汪曾祺小说中和谐之美。三,汪曾祺的人生阅历、文化修养、创作思想深受中国传统文化的影响。 汪曾祺小说深受中国传统文化的影响。笔者试就儒道佛思想在其小说中的表现、意义及其成因作系统的论述。 一 儒道佛思想对汪曾祺小说的影响,作家自己认为,影响最深的是儒家思想。他在《我是一个中国人》一文中说:“我是一个中国人。中国人必然接受中国传统思想和文化的影响。我接受了什么影响?道家?中国化了的佛家——禅宗?都很少。比较起来,我还是接受儒家的思想多一些。”〔1〕儒家思想在其小说中表现如下。 (一)刚健自强的人生态度。突出表现在《落魄》和《故人往事?如意楼和得意楼》。这两篇写的是生意场上的事情。前者写抗战时期内地一家小饭馆里一位精明能干的南京人和一位自甘报弃的扬州人;后者写胡老板的自信自强和吴老板的萎靡不振。通过对两类人物的描写,鲜明地表现了作者对南京人和胡老板的赞同,对扬州人和吴老板的鄙视,表现了儒家“一个人要兴旺发达,得有那么一点精气神”的积极的人生态度。 (二)“义以为上”的价值观念和由此形成的崇高的人格气节。《徙》中写小学教员高北溟身处恶境,却不苟合于世。他面对世俗的压力和权势的排挤,始终保持着一个正直的知识分子的良知和清高方正的品格。为了恩师的遗稿能被刻印,他省吃俭用,甚至不惜牺牲爱女的前途。在《故乡人》中,写王淡人以行医为生,却免费为穷苦的乡人看病治病;家乡发大水,他冒着生命危险救治乡人,全然不顾个人安危。《故里三陈?陈泥鳅》中,写陈泥鳅“也好义,也好利。”她救死尸讨价还价,救活人则不计报酬,救上来的人一无所有了,他连姓名也不问,还把自己的积蓄无偿地周济孤寡老人。这种尚义精神是儒家义以为上思想的表现。在《鸡毛》、《捡金子》以及《故里杂记》中的《李三》和《鱼》等篇,则斥责了见利忘义的卑劣行为,从反面表现了“以义为上”的主题思想。 (三)对仁爱思想的表现。对儒家仁爱思想的充分体现构成了他的作品的一个重要主题。《岁

儒道法墨四家管理思想之比较

儒道法墨四家管理思想之比较 前言 在此学期学习了中外管理思想史这一门课程,对于古人的管理思想有了进一步的了解。对于这种优秀的思想文化,特别是对于我们这些管理学科专业的学生而言有诸多借鉴之处。积极向历史学习,向前人学习,从古人的管理思想、管理实践上吸取智慧,丰富我们对现代管理实践的理解。 在当今社会,我们在不断的借鉴西方先进的管理思想的同时,来进一步的研究我国古代的管理思想是很有必要的。但从辩证的角度来看,我们必须在学习古人思想的基础上取其精华,去其糟粕,推陈出新,革故鼎新,必须以发展的眼光看问题,这就是我写这篇文章的目的所在。希望在此期间了解不同学派,不同思想的优秀不足之处,以促进自身对管理思想的理解。

(二)儒、法、道、墨四家之管理思想 在我国丰富的古代管理思想中,儒、法、道、墨四家的思想毫无疑问的占据着主要的地位,无论是影响上还是实际的应用中,我们历史上无不是主要围绕着这四大家管理思想来进行的,可以说,我国的历史也是这四家思想相互竞争和应用的过程。 一:儒家管理思想: 儒家思想是我国历史上最重要的思想,它深深的影响着一代又一代的中国人。它指的是儒家学派的思想,由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说:“孔子乃因史记作春秋,上至隐公,下讫哀公十四年,十二公。据鲁,亲周,故殷,运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过:“述而不作,信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想本色。 儒家哲学注重人的自身修养,要与身边的人建立一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚守信用,“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明,尽份内事,“君子务本,本立而道生。”。统治者要仁政爱民,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”。对待其他人要博爱,“幼吾幼,及人之幼。老吾老,及人之老。”。对待上司要忠诚\,“君使臣以礼,臣事君以忠。”。对待父母亲属要孝顺,“父母在,不远游。”,“今之孝者,是谓能养。至於犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”。尊重知识,“朝闻道,夕死可矣。”,善於吸取别人的长处,“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。 纵观整个儒家思想两千多年的发展历程。我们可以总结出儒家思想的主要内容:仁、义、礼、忠、怒、和、信、教、均、道。这几个重要的字包含了儒家思想的基本的理论范畴。每个字都有其丰富的内涵。 儒家基本观点: 性无善无恶论:“性相近也,习相远也”;“ 道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德, 齐之以礼,有耻且格”。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体,中国传统文化源远流长、博大精深,是中国文化的主体部分,儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分,发挥着重要的作用,为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界,我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化,取其精华、去其糟粕,迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说,唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学,尊周敦颐、程颢、程颐为始祖,朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期,科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位,但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判,在秦代和汉初,遭统治者排斥;在六朝先后受玄学、佛学的挑战;在五四反孔非儒高潮下历空前之厄,统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位,但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位,原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整,适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统,以至于今天在某种意义上说它是国学(传统文化)的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言:人类要在21世纪生存下去,必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒,有一点是无须争辩的:儒家的“建制化”已经完全失败了,无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序,似乎也再无可能恢复那种主宰地位,这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家,凭其博大精深与两千年的底蕴,取精用宏,在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化,因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来,儒家关于圣贤理想人格的论述与强调,虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用,但以其形成并适用于宗法专制的等级社会,往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面,儒家思想诚然有其局限性,但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上,虽然失之偏颇,但它对于人之精神性、理想性的强调,却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞,个体具有感性的需求,但就人的根本属性——社会性而言,人所具有的精神性、理想性更为重要,是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标,这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及,不具有现实性,但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定,是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的,以其与现实的结合,使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近,能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域,因此也成为个体毕生努力的目标,成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深,涉及范围也非常广,涉及到我国的各个方面,政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

初中语文《赤壁赋》中的儒道佛思想

談《赤壁赋》中的儒道佛思想 《赤壁赋》具有丰富的文化内涵,教师讲课时不能只重视分析情理和“水月”意境等,而忽视其中的浓郁的优秀传统文化。本人不揣冒昧,试图通过解读苏轼儒道佛思想,来了解我们优秀的传统文化,从而彻底了解苏轼,并达到爱汉语言,爱中国文化的目的。 请看《赤壁赋》中的 儒家思想 孔子“知其不可为而为”的执著精神,孟子“杀生取义,舍身成仁”的浩然正气,给儒家子弟以榜样和无穷的精神动力。文死谏,武死战。了却君王天下事,嬴得生前身后名。这种精神造就了不少英雄和涌现了许多惊天地泣鬼神的悲壮场面。其中不乏“士可杀不可辱”“宁死不屈,誓死不辱”“不成功毋宁死”的心态。 纵观苏轼一生,虽一贬再贬,不断迁徙流离,可始终没有放弃从政为民,服务朝廷,有用于世的执著,其积极入世用世思想显而易见。作者被贬荒蛮,“破帽多情却恋头”“湿柴如桂米如珠”,物质贫乏到极点;“新贵旧交音书绝”“惊起却回头,有恨无人省……拣尽寒枝不肯栖,寂寞沙洲冷”,精神孤苦到尽头。尽管如此,苏轼游赤壁时心系国家,眷顾朝廷:“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光。渺渺兮予怀,望美人兮天一方。”“月明星稀,乌鹊南飞,此非曹孟德之诗乎?西望夏口,南往武昌,山川相缪,郁乎苍苍,此非曹孟德之困于周郎者乎?方其破荆州,下江陵,顺流而东也,舳舻千里,旌旗蔽空,酾酒临江,横槊赋诗,固一时之雄也".言辞间洋溢着对曹孟德的羡慕和敬仰。这自然会让我们联想到“老夫聊发少年狂……会挽雕弓如满月,西北望,射天狼”,其中流露出的渴望建功立业的豪情壮志多么强烈啊!“况吾与子渔樵于江渚之上……寄浮游于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷”,感慨人生须臾,功业无成,正是强烈渴望建功立业的反证。正是这种积极入世思想最终使苏轼成就了不朽功业,美名永流传。 佛家思想 虽然苏轼忘情于赤壁的“水月”美景,但毕竟内心还是痛苦无比的。身遭诬陷被贬而说不痛苦,绝对骗人。所以赋中有“其声呜呜然,如怨如慕,如泣如诉,余音袅袅,不绝如缕。舞幽壑之潜蛟,泣孤舟之嫠妇”等语句。而文治武功盖世的曹孟德,“而今安在哉”?人生苦短,万事皆空,佛家思想滤净了苏轼心灵上的渣滓,使其更澄澈清新,不为外物所累了。道家思想 道教思想是我悠悠华夏,皇天后土中孕育诞生的极其宝贵的智慧之树。这颗土生土长的大树,吸日月精华,收天地之灵气,沐风浴雨,生命力极强。它的根系遍布中华大地的每个角落,它的精髓渗透中华儿女的毛细血管里。不能等闲视之,消极看之。 清风明月,白雾横江,水光接天。“纵一苇之所如,凌万顷之茫然。浩浩乎如凭虚御风而不知其所止,飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。”这本身就是多么洁净的美好仙境啊!文章第四段充满哲理,说出了渺小与广大、须臾与无穷(一瞬与无尽)、盈与虚、物与我的辩证关系。这正是道教无为而治,随遇而安,随时而化,顺其自然,天人合一的最高境界——不以物喜,不以己悲,乐天安命,乐而忘忧,和光同尘。 用心爱心专心 1

儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容:中国文化概括的特点:天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为,最高的是天道;内圣外王强调人生理想,人生道路的选择与设计,内圣即如何做人,外王泛指建功立业,内圣是基础,外王是扩展;儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导,道为民间。几千年来,儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德,道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为,道家主张柔弱不争;儒家主张热情豪情,道家主张沉静低调;儒家具有忧患意识,道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下,见人见智,形成了相反相成的文化机制,这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干,儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异,才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然,进行形而上学的哲学思考,老子以“道”为最高哲学范畴,道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会,着重于人与人的关系思考,建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴,以“仁”改善日益紧张的人际关系,破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向,追求道德完善,强调积极进取,儒家倡导积极人生,主张用世,也有超然心态和矛盾心态;

老子以自然主义为取向,超越世俗;道家倡导超然通达,也有使命感和责任感,但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了,孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来,人们对儒道的误解: 儒家积极有为,道家消极无为? 实际上,老子、孔子都有治国安邦的理想,只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用,老子主张淡化政府和领导人的作用,以无事的态度作大事。这并非消极,“不争”是顺其自然,仍是积极有为,只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维,老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士,把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上,他只是喜欢低调,不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志,并没有放下天下。庄子即隐士,隐士待时,存身之道。 道家不关注现实,没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识,道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然,崇尚自然主义的价值观,对人文明进步的有着清醒的认识和反思,也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面,不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进

儒道佛三教的关系

儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题:其一,是循着老师上课所陈述的思路,尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一,则是作为本文最后的结论,将从儒佛道三教的文化特质,来透视其在不同时期发展所具有的不同特点,其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦,几欲置对方于死地,到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体,谁也消灭不了谁,谁也取代不了谁,是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲,君君臣臣、父父子子),道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间),而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体,其实三者功用不同,确实缺一不可。 值得我们关注的是,儒、道两家在社会秩序与个体自由

的矛盾与对立出现激化时,其文化冲突会表现得尤为强烈,并出现走向极端的倾向,这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家,则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题,所以关注个体生命价值的最高哲学表达,又当归属于佛家,谈到佛道两教之争,只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是,由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能,这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策,这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系,应以三教皆具而形成关系为标志,所以完整意义上的三教关系,理应从佛教初传开始算起。 佛教:佛教的传入,现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时,大家都看作是黄老道术的一种,这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关,在这种文化背景下,人们理解佛教,便把它当作是黄老道术的一种。具体表现,则是把佛陀看作神仙,可以飞行变化,

儒道思想论文

读《大学》 半学期的学习,让我对儒家和道家的思想有了一定的了解,使我感悟最深的是《大学》中开始对大学之道的解释,即儒学对于三纲八目的追求。在我看来儒道思想中最大的区别就在于对人生的一种追求,儒家的人生观是在社会关系中成就一种道德人格和救世事业,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下。两千多年来,一代又一代的中国知识分子“穷则独善其身,达则兼济天下”把这个作为自身的一种使命和责任,甚至这种思想也影响着我们现代社会的人。 在大学之道中,儒家思想提倡一种道德理性的自觉性,主张我们要弘扬光明正大的品德,逐渐的修正自我,达到最完善的境界。在人生的追求中,我们要去树立一个自己前进的目标,只有明确前进的方向,才能保持一份平和的心态,坚定不移的走下去。而在这个过程中,为了要达到那个目标,就好像古代的人要想达到平天下的最终目标,就要完成“内修”和“外治”两大方面。 在“内修”中,我们要做到“格物、致知,诚意、正心”,也就是说,为了完善自我,达到修身养性的境界,我们首先要去认识、研究万事万物以此来获得我们需要的知识,然后再加上真诚的意念,端正的内心,良好的品行,这样才可能真正的做到修身。而这些也不是通过理论来做给别人看的,儒家讲求一种慎独,就是希望我们做善事并不是出自于一种道德理论的束缚,而是发自内心的,就算没有外在压力,当面对自己时,不会为所欲为,同样的会严格要求自己。在与别人的社会交往中,我们应该怀着一颗真诚的心去与人交流,并不为了利益或获者价值去接近别人。当与他人发生争执时,要做到推己及人,学会把自己的想法站在别人的立场上,多为别人考虑,并且通过他们来反省自身,改正自身。正所谓“己所不欲,勿施于人”,不要把自己的想法强加于别人的身上,要从自己考虑角度出发来考虑别人,别人有做自己喜欢做的事的权利,我们无权干预,但我们可以改正自己,修身养性。 当做到那些后,就可以齐家、治国、平天下。国家,仅从词语来看,国和家就是两个密不可分的体系,尤其在古代社会,“国有国法,家有家规”家长就好像家里的国王一般,有着很大的权利,对于一个国家的皇帝更是有着至高无上的

试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响

试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响 一、儒家的人生态度:“入世”、“有为”、“现实”的人生态度 (一)“入世”:所谓“入世”,就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻,它也不关注向上的、向天国的追踪。在方向上,既不向外,也不向上,它就是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言: 一是“未知生,焉知死?”,就是重视生命,不关注死亡以后的状态。 二是“未能事人,焉能事鬼?”,人现在这么郁闷烦恼,自己的事情还没治理好,搞这么多鬼事干吗? 所以孔子说“务民之义,敬鬼神而远之”。这就是说到儒家的“入世”的情怀。 (二)“有为”:儒家强调“有为”,就是强调个人对他人和社会的责任与使命,重视为社会和他人贡献。儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。孔子生前周游列国十四年,到处宣传他的思想。时人评价他“知其不可为而为之”:知道不能干你还硬要干,就不是违反客观规律吗?这是对孔子的最大误解。我们说,儒家精神的精彩就在于这番话。“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界,哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦,在所不惜,不放弃这种努力,不放弃这种追求。它展示的是一种百折不挠的韧性:理想暂时不能实现,但不停止努力,一旦时机成熟,这种理想就能实现。 有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。自强不息,厚德载物,都是人的一个积极有为的一种行为方式。 那么我要问,为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢?这就是“天人合一”的思维模式。因为在中国古人看来,因为“天行健”,即自然的运行是刚健有为,因此人应该效法天道而自强不息。所谓天道“列星随旋,日月递照,四时代御,风雨博施,阴阳大化”,都是在这样运动着,生生不息啊。中国哲学强调“天地之大德曰生”,天地最重要的特性在于生生不息,人就应该向天道学习,君子要自强不息。大地的品性是承载万物,君子要向大地学习,要宽容,要厚德载物。我们经常谈到,一个人有多少成就,就看你的肩能担当起多少的责任,心胸能容纳多少事情。德越厚,你担当的东西就越多。叫厚德载物,这是典型的天人合一的思维模式。 (3)“现实”:重现实,就是关注生命,关注生命层次的提升,而不去玄思、探索一种神秘境界,这是儒家的一个非常重要的特点。儒家立足于社会现实,注重对人自身的修养,强调家庭观念,以及对社会的改造。这些现实的命题决定了其学说的“现实”性特征。 所以我们说,它是一种“入世”、“有为”和“现实”。 (二)“无为”。道家的超世又和无为相联系。老子说,“为学日益,为道日损,损之又损以至于无为,无为而无不为”。他对知识、理性的东西,持超越的态度。哲学上讲超越的概念,说无为而无不为,就是“因物之性,顺物之情,顺势而动”,用我们今天的话说,就是依顺事物的本性,依顺人的本性真情,依据本性和规律去办事。这就叫无为。因此,道家讲的无为,前面必须要有两个字加以规定,这就是“自然”。所以我们在谈道家无为思想时,一般就说“自然无为”。美国前总统里根曾经在国情咨文中引用过《老子》中的一句话:“治大国若烹小鲜”。小鲜者,小鱼也。从字面上看,治理大国就像烹饪小鱼一样,不要一下锅就动铲子翻搅,否则肉就要碎烂。引申开来是说,治理一个大的国家,就是不要扰民,不要烦杂,不要朝令夕改。换句话说,就是要顺应事物的本性而为。这就是道家的无为。它有一个超现实的意义和价值在里面。(三)“超现实”。道家的思维,说白了就是常人这样看,它就是不这样看。哲学上叫超越常识的经验,这是道家的一个思想观点,应该说它的思想就是对社会的批判。所以说,当我们读《老子》《庄子》就觉得有醍醐灌顶之感,非常的清凉,因为它追求的那是一种超越,追求的那是一种内心的浪漫,追求的那是一种空灵,追求的那是一种逍遥和自由。所以,我们说道家的人生态度是“超现实”的。佛家:“出世”、“空无”、“非现实”的人生态度(一)“出世”。所谓佛家的出世思想就是“跳出三界外,不在五行中”,即超脱人世凡尘,不入六道轮回,超凡入圣。具体来说,佛法又称出世间法,以出离世间,免除生死轮回为目的。即所谓涅磐。人生是苦是全部佛教的出发点,也是佛教对人生的一种根本态度。人生是苦,不是说人生之中有痛苦,而是说苦是人生的根本体验和感受,有受皆苦,在现实生活之中,根本没有快乐可言。佛教的这种人生观决定了它的出世倾向。 佛教的出世态度不仅否定人生价值,也对人生世界和现实社会进行彻底的否定。出离轮回的佛国净土很难在现实社会中找到自己的影像,佛教众生平等、自由自在的理想也根本无法在人间得以实现,因而只能通过离世出世的方式实现自己的追求,对现实社会只能采取批判和否定的态度。佛教贬低人性、指出人的种种弱

儒道思想的差异

儒道思想的差异 儒道思想,是我国古代历史文化上的两颗璀璨的明珠,即使在日新月异的今天,这两家思想依然有着其独特的魅力和一定的教育意义。儒道思想的具体观点既有差异,又有相通之处,都致力于提升人的心灵境界,后者更为明显。但两家所追求的终极境界并不相同,这使他们常处于一种相互抗衡的状态,并成为中国传统文化哲学的两大主干.那么,儒道思想又有着怎么样的差异呢?让我们接下来来深刻探讨下。儒、道两家思想,一个刚健有为,一个柔顺因循;一个入世进取,一个潜隐退守。他们对构建和谐社会分别提出了伦理和谐型与自然和谐型的儒家重人道而轻鬼神社会思想.但不同的是,儒家重视人伦文化,以人为中心,以伦常为基础,形成仁礼之学;而道家认为人的自然本性是纯朴的,社会的原始状态是和谐的。儒家重人道而轻鬼神,道家重“天道”,讲求“返璞归真”。从代表人物上来说,孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德大师的形象,具有完善的道德人格,以救世安民为己任。老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师和艺术大师的形象,具有高度的性相思维能力,以宁静淡泊为操守,冷淡世情。 儒道思想在对待社会思想上也有着显著的差异。儒家思想的人生态度是积极进取的,对社会现实有强烈的关切和历史使命感,以天下为己任,强调人的社会责任,高度重视人类生活的群体性,并以伦理关系解释人类群体生活的特征;而道家以超越世俗人际关系网的图绊,获得个人内心平静自在为价值取向,既反对心为形役,透外物面不反,

又不关心社会事业的奋斗成功,只要各自顺任自然之性而不相扰,必然自为而相因,成就一和谐宁静的社会。儒家主张入世,其学说的重心在社会人生,阐述如何做人和如何处理人际关系;道家学说也关注社会人生,但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围,他主张出世,面向大自然,面向整个宇宙,宇宙论、知识论比较发达,讲究天道,热爱自然,尊重物理,包容厂较多的自然科学知识。 总而言之,儒家与道家的思想尽管存在着很大的差异,但在某些程度上说,它们两者之间又存在着异曲同工之妙。虽然他们在所代表的阶级立场、和谐社会的性质、和谐的水平以及实现社会和谐的基本途径等问题上表现出很多的不同,但其产生的时代背景和经济基础是一致的。先秦儒道和谐社会思想对我们今天构建社会主义和谐社会依然具有重要的思想启迪意义,所以我们更应该将这两家思想熟烂于心,并将其精髓投入到我们美好的社会道路中!

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