最新-历的今天1995年4月7日佛光山寺第三、四任住持心平法师逝世 精品
历的今天：1995年4月7日佛光山寺第三、四任住持心平法师逝世法名智宗，佛光山寺第三、四任住持。
心平法师1938～1995年台湾宜兰人，俗姓吴。
别号慈均。
名天赐，台湾省宜兰县人，一九三八年六月十三日出生。
自幼循序就读，由小学而初中，而高中。
一九五五年前后，十八岁的吴天赐在宜兰一家印刷厂工作。
民国五十二年1963于宜兰雷音寺依星云大师出家，次年于基隆大觉寺受具足戒。
出家以来，协助其师开创佛光山，曾多次代表中国佛教会访问韩国、日本、美国、英国、意大利、法国等国。
曾任佛光山寺监院、彰化福山寺住持、宜兰雷音寺住持、台湾省佛教分会宜兰县支会理事长、私立普门中学董事、佛光山沙弥学园园长等职。
一九五一年时代，宜兰地方交通不便，经济落后，地方上没有弘法的法师。
一九五二年秋冬之间，宜兰有位李决和居士，在台北中国佛教会遇到星云法师，相谈之下，约请星云法师到宜兰讲经。
是年年底，星云法师单枪匹马到宜兰，住进一所破落的雷音寺。
雷音寺位于宜兰市北门口，始建于清季道光年间。
星云法师初到的时候，寺中仅有一位妙专老尼师，另外住了三家军眷，星云法师住在大殿旁一角没有窗子的小屋中。
在这种恶劣的环境中，他难忍能忍，惨淡经营，渐渐的有了信徒，也有青年学生依他学习。
星云法师乘便组织雷音寺学生会，心平法师就是当时学生会中的一员。
心平于十八岁时皈依星云法师，每当星云法师在各城乡弘法，他总是随侍左右，那时他就有出家的心愿。
后来到了服兵役的年龄，入营服役，退役后在宜兰经营一家小印刷厂。
一九五九年，星云法师在台北县三重埔、开设佛教文化服务社，每天要包书寄书，人手不够，就打电话召心平来帮忙。
心平接到电话，什么也没有问，只说我就来，丢下印刷厂的工作，来到三重
达摩大师无心论
《菩提达摩大师无心论》 【梁】菩提达摩 注：此经出自《大藏经》第85卷No.2831 夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。 弟子问和尚曰：“有心无心？” 答曰：“无心。” 问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？” 答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。” 问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？” 答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。” 问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？” 答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。” 问曰：“若为能得知是无心？” 答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。” 问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣生死不断？” 答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问曰：“弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？” 答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。” 问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？” 答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。” 问曰：“和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？” 答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也；真心者，即无心也。” 问曰：“今于心中，作若为修行？” 答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。” 弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰： “心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其坏，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。” 和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若而为最上，故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。’” 乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。” 重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。” 又问：“何名为太上？”
达摩大师《无心论》
达摩无心论 （此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号） 夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。 弟子问和尚曰：“有心无心？” 答曰：“无心。” 问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？” 答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。” 问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？” 答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。” 问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？” 答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。” 问曰：“若为能得知是无心？” 答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。” 问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？” 答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。” 问曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？” 答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅盘者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。” 问曰：“菩提涅盘既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？” 答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。” 问曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？” 答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。” 问曰：“今于心中，作若为修行？” 答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。” 弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰： “心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅盘澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。” 和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅盘，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’” 乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。” 重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”