周代明堂之制
三、關於「周人明堂」之制
〈考工記〉所謂周稱明堂，然而參見經典文獻屢屢以明堂這個稱謂概括歷代
的形制，並非由〈考工記〉言是周代專用，因此這裡筆者根據前人的論述整理周
代以前以明堂一名記載的建築形制，計有「一室」明堂、「五室」明堂、「九室」
明堂以及「兼五、九、十二之數」明堂等四種說法。
〈1〉一室明堂
《淮南子.主術訓》曰：
昔者神農之治天下也，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心。甘
雨時降，五穀蕃植，春生夏長，秋收冬藏。月省時考，歲終獻功，以時嘗
谷，祀於明堂。明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷，遷
延而入之，養民以公。43
《史記.封禪書》曰：
濟南人公玊帶上黃帝時明堂圖，明堂圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通
41 同註33，頁194。
42 同註21，頁239。
43 (漢)劉安撰(漢)高誘注：《淮南子》〈台灣中華書局，1981年〉，卷9，頁271。
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水，圜宮垣為複道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠
上帝焉。44
〈2〉五室明堂
《周禮.考工記》曰：
周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室凡室二筵。
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〈3〉九室明堂
《大戴禮記.明堂》曰：
明堂者，古有之也。凡九室：一室而有四戶、八牖，三十六戶、七十二牖。
以茅蓋屋，上圓下方。……赤綴戶也，白綴牖也。二九四七五三六一八。
堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方。九室十二堂，室四戶，戶二
牖。」46
〈4〉綜合五、九、十二之數
《禮記.月令》曰：
「天子居青陽左个」、「天子居青陽大廟」、「天子居青陽右个」、「天子居明
堂左个」、「天子居明堂太廟」、「天子居明堂右个」、「天子居大廟大室」、「天
子居總章左个」、「天子居總章大廟」、「天子居總章右个」、「天子居玄堂左
个」、「天子居玄堂大廟」、「天子居玄堂右个」47
44 (漢)司馬遷撰(劉宋)裴駰集解(唐)司馬貞索隱：《新校本史記》，〈台北：鼎文書局，1975-1981 年〉，卷28，1401。
45 同註2，頁644。
46 (漢)戴德撰，高明註譯：《大戴禮記》〈台北：台灣商務印書館，1989年〉，頁307-309。
47 同註35，卷14，頁285。
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關於一室明堂，《淮南子》說神農時明堂「有蓋而無四方」，顯然其制只是一
個遮雨的棚子。至於《封禪書》所載公玉帶黃帝時明堂圖「明堂圖中有一殿，
四面無壁。」大致上接近《淮南子》「一殿無壁」的形制。
關於五室明堂，上舉《考工記》記載，談到周明堂五室。鄭玄〈駁五經
異義〉提到：「周人明堂五室，是帝一室也。合於五行之數，周禮依數，以為
之室。」48有五帝，祭祀時一室禘一帝，故明堂有五室。此外，近代學者王國
維研究明堂問題時，則是另闢「古文字學」研究進路，尋找古文字例證，以
為古文字乃明堂五室之例證。
關於九室明堂。《大戴禮記.明堂》曰：「明堂者，古有之也。凡九室」49
大戴記所謂九室之明堂並未言明是周代之制。雖然如此，然後是學者亦有主
張明堂九室者。清代熊羅宿〈明堂圖說〉曰：「謹按明堂制度見於先秦古書者，
只此三處，餘悉後人臆度，茲不備載。前人就此三處，稽別同異，咸以考工
五室與九室之說，大相逕庭，聚訟數千年莫能考正。愚謂考工明言內有九室，
外有九室，本無五室之言。」
50熊羅宿認為，《考工記》曰：「內有九室九嬪居
之，外有九室九卿。」51這就是明堂九室的證據。此外，宋代朱熹〈明堂說〉
曰：「熹竊意當有九室，如井田之制，東之中為青陽太廟，東之南為青陽右个，
東之北為青陽左个，……但隨其時之方位開門耳，太廟太室則每季十八自天
子居焉，古人制事多用「井田」遺意，此恐是也。」
52故明堂如井田之制必為
九室。
48 (漢)許慎撰(漢)鄭玄駁(清)陳壽祺疏證：《五經異義疏証》，〈上海：古籍，1995年《續修四庫
全書》〉，經部，群經總義類，冊171，頁54。頁
49同註35。
50 (清)熊羅宿：〈明堂圖說〉〈北京：北京出版社，民國89年，《四庫未收書輯刊》〉，輯3，冊
8，頁3。
51 同註1，頁644。
52 (宋)朱熹撰，岡田武彥解題、主編：《晦庵先生朱文公文集》〈中文出版社，民國6年〉下冊，
頁1249。
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關於兼及五、九、十二之數者。〈考工記〉言明堂「五室」，則《大戴記》
主張「九室」，有部分學者不以五室為宗，亦不以九室為尊，綜合五室與九室
的說法，再者根據〈月令〉的記載，以為明堂之制取其正室者為五室，加其
四隅之室為九室，另外，東青陽、南明堂、西總章、北玄堂皆分左右个，則
有十二堂，故主張五即九，九即十二。消彌了五室、九室之辯，主張此者有
賈思伯53、陳祥道54、毛奇齡55、孫星衍56、戴震57……等等。
貳、明堂「功能」
首先，經傳注疏有關明堂功能的論述者，凡有以下數說：
〈1〉朝覲
53 魏賈思伯〈明堂議〉曰：「案月令亦無九室之文，原其制置，不乖五室．其青陽右个即明堂左
个，明堂右个即總章左个，總章右个即玄堂左个，玄堂右个即青陽左个。如此，則室猶是五，而布政十二，五室之理，謂為可按。」
54 陳祥道《禮書》曰：「月令中央太室、東青陽、南明堂、西總章、北玄堂皆分左右个，與太廟
則五室十二堂矣。」
55 毛奇齡〈明堂問〉曰：「以為明堂陰陽全在五行饗祀，方名特尊五廟，第稱五而九在其中。五
舉其要，九舉其全也。由之但稱室而个在其中。太廟太室五據其正，四維八个，四居其偏也。……
此則五室之斷不能舍九而自為五者也，然則五即是九，九即是十二。」
56 孫星衍〈明堂考〉曰：「又按考工記匠人之文，三代互明其制，故殷周明堂不言階與夾窗、門
堂也。其四阿重屋及內外九室之文亦夏已有之。舉其象五行，祀五帝之正室有五，得兼四隅室也。」
57 戴震《考工圖記》曰：「明堂五室十二堂，故曰明堂。月令中央太室，鄭室也。一室而四堂，
其東堂曰青陽太廟，南堂曰明堂太廟，西堂曰總章太廟，北堂曰玄堂太廟。四隅之室，夾室也。四室而八堂，東北隅之室，玄堂之右夾，青陽之左夾也。其北堂曰玄堂右个，東堂曰青陽左个。東南隅之室，青陽之右夾，明堂之左夾也，其東堂曰青陽右个，南堂曰明堂左个。西南隅之室，明堂之右夾，總章之左夾也，其南堂曰明堂右个，西堂曰總章左个。西北隅之室，總章之右夾，玄堂之左夾也，其西堂曰總章右个，北堂曰玄堂左个。凡夾室前堂或謂之廂或謂之个。」
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《禮記.明堂位》曰：
昔者周公，朝諸侯于明堂之位。……明堂也者，明諸侯之尊卑也。58
〈2〉觀時授令
鄭玄注〈月令〉「孟春之日」曰：
明中星者為人君南面而聽天下，觀時候以授民事。59
賈公彥《周禮注疏》曰：
明堂，路寢及宗廟，皆有五室，十二堂，四門。十二月聽朔於十二堂，閏
月各於時之門。60
〈3〉祭祀
《尚書.洛誥》曰：
戊辰，王在新邑烝祭歲，王入太室祼。61
《孝經》曰：
宗祀文王於明堂，以配上帝。62
《詩經》曰：
我將，祀文王於明堂也。63
58同註35，頁575。
59同註35，卷14，頁280。
60 同註2，卷26，頁402。
61 (漢)孔安國傳(唐)孔穎達等正義：《尚書》〈台北：藝文印書館，1955年〉周書，卷15，頁
231。
62 (唐)玄宗御注(唐)邢昺疏：《孝經注疏》〈台北：藝文印書館，1955年〉，卷5，頁36。32
《禮記.明堂位》曰：
太廟，天子明堂。64
《大戴禮記.明堂》曰：
或以為明堂者，文王之廟也。65
《左傳.文公十三年》曰：「大室屋壞」杜預注：
大廟之室。66
《公羊傳.文公十三》年曰：
世室者何？魯公之廟也。67
〈4〉教育
《禮記.祭義》曰：
祀乎明堂，所以教諸侯之孝也；食三老五更於大學，所以教諸侯之弟也；
祀先賢於西學，所以教諸侯之德也；耕藉，所以教諸侯之養也；朝覲，所
以教諸侯之臣也。五者，天下之大教也。68
高誘《呂氏春秋.尊師》「天子入太學，祭先聖則齒當為師者，弗臣。」注曰：
63 (漢)鄭玄箋(唐)孔穎達等正義：《毛詩正義》〈台北：藝文印書館，1955年〉，卷19，頁717。
64同註35，頁575。
65同註45，頁310。
66 (晉)杜預注(唐)孔穎達正義：《春秋左傳正義》〈台北：藝文印書館，1955年〉，卷19，頁331。
67 (漢)何休注(唐)孔穎達正義：《春秋公羊傳注疏》〈台北：藝文印書館，1955年〉，卷14，頁
177。
68同註35，卷48，頁824。
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太學，明堂也。69
〈5〉兼具多種功能
《黃圖》曰：
明堂者，明天道之堂也。所以順四時，行月令、宗祀先王、祭五帝，故謂
之明堂。70
《白虎通》曰：
天子立明堂者，所以通神靈，感天地，正四時，出教化，宗有德，重
有道，顯有能，褒有行者也。71
關於明堂「觀時授令」，孔穎達《禮記正義》曰：「按鄭目錄云名曰月令者，以其
記十二月政之所行也。」72〈月令〉內容主要陳述明堂作為布政之宮，提出一套
法天施治的政教主張。我國以農立國，在政治上國君必須制定一年的農稼行事曆
讓百姓有所依據，於是依歲時設計農事就是天子施政的主要方向。王夢鷗先生就
曾經提出：「從『令』之部分觀之，管子幼官四時篇，淮南子時則等篇，皆稱為
『政』。亦即天子行惠政之大綱。」73由此看來，天子於明堂之中要辦理的重要
事務包含了視朔觀象以布政。
關於明堂視朔，漢代學者服虔據此進一步的主張「人君入大廟視朔、告朔，
天子曰『靈臺』。諸侯曰『觀臺』。在明堂之中。」
74服虔認為明堂中有靈台之制，
這樣的說法歷來皆有學者主張，不過實情為何？仍需加以論証。
69(秦)呂不韋(漢)高誘註：《呂氏春秋》〈華正書局，1988年〉，紀部，卷4，頁206。
70(唐)歐陽詢：《藝文類聚》〈文光出版社，1974年〉，卷38，頁688。
71 (漢)班固：《白虎通》〈台北：台灣商務印書館，民國54年，《叢書集成簡編》〉，冊98，頁134。
72同註35，卷14，頁278。
73李日剛等撰：《三禮研究論集》〈台北：黎明文化事業公司印行，民國70年〉，頁255。
74 (漢)服虔：《春秋左氏傳解誼》〈台北：藝文印書館，民國62年，《四部分類叢書集成三編》影
印《黃氏逸書》本〉，冊8，頁19。
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關於明堂「祭祀」，上文引述《尚書》、《孝經》、《毛詩》的說法，都認為明
堂是天子舉行祭祀典禮的場所，而《禮記》、《大戴禮記》、《公羊傳》以及杜預則
主張明堂其實是「廟」。關於明堂是否是「廟」這個說法，學者觀點同樣不一。
陳祥道、李覯、毛奇齡等人以為明堂與廟形制有別，故不以明堂為廟。馬融75、
孔穎達76又以明堂與廟所處不同，一在國中，一在南郊，同樣反對明堂為廟的說
法。袁準以為：「夫宗廟鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。夫明堂法天
之宮，非鬼神常處，故可以祭天而以其祖配之，配其父於天位可也，事天而就人
鬼，則非義也。」
77至於孫詒讓《周禮正義》78以及毛奇齡〈明堂問〉79則主張明
堂可以行宗廟祭祀之事，但是明堂還是與宗廟有所差別。
關於明堂「教育」，《禮記.祭義》說明在明堂舉行祭祀儀式具有教育層面的
功能。高誘注《呂氏春秋》以為明堂是太學。然而，對此有學者表示質疑，袁準
就認為：「明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同各有所為，而世之論者合
以為一體。取詩書放逸之文，經典相似之語而致之，不復考之人情驗之道理，失
之遠矣。夫宗廟之中人所致，敬幽隱清，鬼神所居而使眾學處焉，饗射其中，人
鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。」80上文提
到袁準認為明堂是法天的地方，事天可以，但若是將明堂作為宗廟或是大學等「就
人鬼」之事，如此則有違于理。
關於明堂「兼具多種功能」，上文舉《黃圖》與《白虎通》的記載，然而漢
代以來至於清代，許多學者也都同樣主張明堂是一兼具多功能的場所。例如穎容
75 唐孔穎達正義引馬融說法：「明堂在南郊就陽位，而宗廟在國外非孝子之情也。」
76 孔穎達《禮記正義》曰：「按王制云：『小學在公宮南之左，大學在郊。』又云：『天子曰
辟廱。』辟廱是學也，不得與明堂同為一物。又天子宗廟在雉門之外，孝經緯云：『明堂
在國之陽」又此云「聽朔於南門之外」是明堂與祖廟別處不得為一也。』
77 (清)嚴可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》〈中華書局，1958年〉，全晉文，卷54，頁
1770。
78 孫詒讓《周禮正義》曰：「祖宗在明堂，但明堂非宗廟，而亦可稱大祖，亦稱清廟。」
79毛奇齡〈明堂問〉曰：「此言明堂可以行廟學之事，而非為廟學諸事，盡行之明堂中也。」80 同註76。
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《春秋釋例》81牛弘〈明堂議〉82惠棟《明堂大道錄》83阮元〈明堂論〉84……等等。
以上有關明堂形制與功能的說法，文獻經典以及歷代學者論述頗多，卻也爭
議不斷，實在難以從中了解明堂的真實功用。大體上來說，形制的爭議處在於：
一、〈考工記〉簡略的記載「夏后氏世室」尺度，到底是指世室形制的哪個部分
應該進一步的確認釐清。
二、有關殷人「四阿重屋」者，四阿有四注屋〈四霤〉、四棟屋兩說，至於「重
屋」又有重檐、重棟、累屋〈樓〉、址高四種看法，究竟誰是誰非？
三、〈考工記〉以及其他史料記載相傳黃帝以後至周的明堂形制，有一室、五室、
九室以及兼具五、九、十二之數的明堂，然這些不一的說法又哪個才是真實
的周代明堂以及以上數條文獻是否有發展上關係？都值得探討。
而明堂功能所要處理的問題亦有：
一、明堂是否有朝諸侯之事。
二、明堂是否有觀時授令之事及其與靈台的關係。
三、明堂是否有祭祀之事以及探討明堂與宗廟的關係。
四、明堂是否施行教育相關活動以及探討明堂與大學的關係。
81 潁容曰：「太廟有八名，其體一也。肅然清靜，謂之清廟。行禘祫序昭穆，謂之太廟。告朔行
政，謂之明堂。行饗射養國老，謂之辟雍。占雲物望氛祥，謂之靈臺。其四門之學，謂之太學。其中室謂之太室，總謂之宮賈。」
82牛弘曰：「明堂者，取其宗祀之清貌，則謂之清廟，取其正室，則曰太室，取其堂，則曰明堂，
取其四門之學，則曰太學，取其周水圜如璧，則曰璧雍．其實一也。」
83惠棟《明堂大道錄》曰「：明堂為天子大廟、禘祭、宗祀、朝覲、耕籍、養老、尊賢、饗射、
獻俘治、望氣、告朔、行政皆行於其中，故為大教之宮。」
84阮元曰：「明堂者，天子所居之初名也。是故祀上帝則於是，祭先祖則於是，朝諸侯則於是，
養老尊賢教國子則於是，饗射獻俘馘則於是，治天文告朔則於是，抑且天子寢食恒於是，此古之明堂也。」
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