从十个数字了解中国的传统文化

从十个数字了解中国的传统文化

数字，是表示数目的文字、符号或数量，是一种既陌生、又熟悉的名词。人类从最早用来计数的工具是手指和脚趾、小石子和豆粒和打绳结、刻画记数，到后来发展到刻画记数，乃至使用今天的文字数字。所以说数字语言是文化的一部分，是文化的承载者，通过数字的内涵与外延，可以知悉古代先贤智者为我们留下的思维模式、哲学思想、宗教理念等宝贵的精神遗产。后来，阿拉伯数字传入中国，并在文化生活中普遍使用。其数字由0、1、2、3、4、5、6、7、8、9

等十个字母组成，万变不离其宗。但在中国人的字典里，这几个数字不单单包括计数，让模糊的事物清晰可见，让一切变的如此简单。而且还有丰富的哲学内涵。中国文化源远流长，数字文化更是无比深奥。在中国道家传统文化里，那些玄妙又神秘的数字又代表了什么?【0——无极】在我国道家文化中，零代表无极，“无”是零和空的意思，“极”是无思无念的意思。零也代表代表圆满，无缺陷才能圆。零是根本，是本源，一切由本源生，一切从零开始。'无极'出自《道德经》，一种古代哲学思想，指称道的终极性的概念。无边际，无穷尽，无限，无终。'无极'一词在文言文中是表示'没有中心'的意思。代表着上古华人对事物产生之前状态的抽象理解。既没有中心又没有边界，这种状态当然是无穷无尽'混沌'。现

代科学认为：在大约150亿年前，宇宙还未诞生，虚无缥缈，宇宙还处于一种没有前后，没有左右，没有上下，没有中心，没有边界的混沌状态。这与上古华人对宇宙大爆炸之前的状态的抽象理解不谋而合。古代哲学范畴认为，无极亦指派生万物的本体，以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。《老子·第二十八章》：“为天下式，常德不忒，复归于无极。在我国古代文字中，“零”字出现很早。不过那时它不表示“空无所有”，而只表示“零碎”、“不多”的意思。如“零头”、“零星”、“零丁”。“一百零五”的意思是：在一百之外，还有一个零头五。“0”这一数学符号的发明应归功于公元6世纪的印度人。他们最早用黑点（·）表示零，后来逐渐变成了“0”。这种数字符号传到阿拉伯国家，被命名为阿拉伯数字，至今印度人还耿耿于怀。随着阿拉伯数字的引进，“零”字与“0”恰好对应，“零”也就具有了“0”的含义。由于这一记数法简洁明了，而被使用至今，成为世界数学的通用语言。难怪恩格斯称它为“最美妙的发明”。【一——无极生太极】太极，是天地未开、混沌未明之前的状态。老子《道德经》第42章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。道生一，一是太极，就是无极生太极；一生二，二是阴阳，就是太极生两仪；二生三，三是阴阳配合，就是阴阳交感化合；三生万物，万物是万事万物，就是太极含三为一, 因万物由阴阳而化生, 故万物各

具一太极。在这里，没有把这一、二、三这几个数字看作具体的事物和具体数量。只是表示'道'生万物，从少到多，从简单到复杂的一个过程。《说文解字》：“一，惟初太始，道立于一。造分天地，化成万物。”古人认为，“一”不仅是数的开始，是万物之始，而且是生成万物的元素，是世界的本源。《周易》“易有太极，是生两仪”，旨在阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。中国古代哲学对“一”推崇倍至。老子是中国古代最早用数来认识和阐释宇宙起源的先哲之一。“道生一，一生二，二生三，三生万物”的论述，比较典型地反映了他的天地始于“道”、万物之本生于“一”的观点。数字1，既是最小的数字，在正整数中找不到比它更小的数；又是最大的数字，意味着“一切”。在中华词典里，以一字打头的成语和词语就有2千多个。始终如一的字形，象征着中华民族统一、稳定与持久。【二——太极生两仪》无极生太极，太极生两仪。两仪是什么？阴阳，天地，昼夜，男女，乾坤，动静，刚柔等等，万事万物中对立统一的两个方面。《说文解字》：“二，地之数也。从偶一。”《汉书·律历志》：“地之数始于二。”《周易》：“天一地二。“一阴一阳之谓到。”《乾坤凿度》：“地数二。二者，有偶也。”这几处引文都表明了古人对“二”的哲学认识。《吕氏春秋·大乐》：“太一出两仪，两仪出阴阳。”两仪是阴气与阳气的合称，指事物普遍存在的相互对立的两种属性，阴阳相反相成是事

物发生、发展、变化的规律和根源。【三——两仪生三才】三才：指天、地、人。《易经》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。'《三字经》:'三才者，天地人。三光者，日月星。'天地人三才，代表易经道法的世界观，组成了中国的风水学最高思想内容。老子的'三生万物'思想，实质就是三才生万物的思想。所谓”三才之道'，即天道、地道和人道。就是高扬人道旗帜，人与自然休戚与共、和谐发展之道。三才思想在中国文化中可谓源远流长。到了《易经》的时代，人们终于发现,人可以向天、地学习，人道可以与天道、地道会通，通过法天正己、尊时守位、知常明变，以开物成务，建功立业，改变命运，成就了'三才之道'的伟大学说。三的发现大大促进了人类的抽象思维。天、地、人，这三类物质皆包含两种相互对立的因素，而卦，则是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。天地人，三才，在五格剖析法中位天格、地格、人格。讲人的内在运势，讲人类与天地的自然和谐，这是中华民族的优秀传统文化。在中国文化中，数字三是很有讲究的。天有三宝：日月星；地有三宝：水土金；人有三宝：精气神。三是上中下；三是过去、现在和未来。老子在《道德经》中提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道家级别最高的尊神是“三清”：元始天尊，

灵宝天尊，道德天尊。佛家级别最高的是三宝：佛、法、僧；大乘教有横三世佛：西方极乐世界的阿弥陀佛，中央婆娑世界的释迦牟尼佛，东方玻璃世界的药师王佛；还有竖三世佛：过去佛燃灯古佛，现代佛释迦牟尼，未来佛弥勒佛。我国儒家对三也是推崇备至，地位最高者称为三尊：君、亲、师。在数学几何中，三点形成的平面图最稳固；在力学中，以三点为支撑的无题平衡性最好。在一定程度上，数字三代表了稳定、牢固、和谐，体现了“天人合一”的思想。【四——两仪生四象】'太极生两仪，两仪生四象'最先出自伏羲的《易经》。什么是四象？即太阳、太阴、少阴、少阳。而又名少阳、老阳、少阴、老阴。从数学角度论，四象为七、九、八、六；从方位角度论，四象为东、南、西、北；从一年季节论，四象为春、夏、秋、冬；从人的名字论，四象为孟章、执名、监兵、陵光；从飞禽走兽论，四象为青龙、玄武、白虎、朱雀。先民最初可能从对东南西北的方位识别中，逐步建立起四方、四时乃至四象等自然观念，并无一例外地加以崇拜。四象在中国传统文化中指青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东西南北四个方向，源于中国古代的对星宿的信仰。古时人们将天上的星座分为二十八宿，由于不好记忆，便将其分为四部分，以动物的形象代替，称为四象，也称四神、四灵。中国数字文化中的“四”：四邻：指东南西北四个邻居住；四书：《大学》《中庸》《论语》《孟子》；四季：春、夏、秋、

冬；四声：平、上、去、入，又称平仄；四史：《史记》《汉书》《后汉书》《三国志》；四库：经、史、子、集四部；文房四艺：琴、棋、书、画；文房四宝：笔、砚、纸、墨。【五——四象生五行】何谓五行?《尚书》解释说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”战国末期，以邹衍为代表的阴阳家们把五行与阴阳、日月星辰、乾坤八卦结合起来，进一步发展为五行学说，渗透于天文、历法、医学等各个领域，盛行于汉世，从此五行才变得神秘起来。大自然由这五种要素构成。这五种要素的兴衰，关乎大自然的变化，关乎宇宙万物的循环，影响到人的命运。这五种因素相生相克，相对立而存在，相制约而发展。中国数字文化中的“五”，是一个代表阴阳平衡的数字。《说文解字》中解释：五，阴阳在天地之间交午也。在象征天地之气的洛河图里，5在中心，足见5是一个支配天地之气的数字。后天之相，基于五行。在长期的生活实践中，我们的祖先又衍化出更多的“五”之数。中国真是一个神秘数字的王国。五行——木、火、土、金、水；五灵——天、地、人、神、鬼；五方——东、南、中、西、北；五色——青、赤、黄、白、黑；五时——春、夏、四季、秋、冬；五谷——稻、黍、稷、麦、菽；五味——酸、苦、甘、辛、咸；五气——风、热、湿、燥、寒；五音——角、徵、宫、商、羽；五蕴——色、受、想、行、识；五常——仁、义、礼、智、信；五伦——君臣、父子、夫妇、

兄弟、朋友；五义——父义、母慈、兄友、弟恭、子孝；五岳——东岳泰山，西岳华山，南岳衡山，北岳恒山，中岳嵩山五经——《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》。五福——长寿、富贵、康宁、好德、善终。“长寿”是命不夭折而且福寿绵长，“富贵”是钱财富足而且地位尊贵，“康宁”是身体健康而且心灵安宁，“好德”是生性仁善且宽和烦恼、安详。五帝：东方青帝、南方赤帝、中央黄帝、西方白帝和北方黑帝，即五位天帝。另有一种说法，是指上古时的五位帝王：黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜。【六——五行生六合】六合，一指上下和东西南北四方，即天地四方，泛指天下或宇宙；二指古代用于记时、记月的十二地支，选择吉日良时，考虑“冲(不利)”或“合(有利)”。“合”指子与丑合、寅与亥合、卯与戌合、辰与酉合、巳与申合、午与未合，称十二地支六合。历来古代人们认为，“六”是个象征顺利的数字，也因为《易经》的坤卦有三个阴爻“- -”重叠而成，是三个“六”组成的纯阴之卦。《坤传》：“坤道其顺乎。”《说卦传》;“坤，顺也。”坤卦代表了顺利，重叠的“六”也就代表了顺利，所谓“六六大顺”是也。在中国数字文化中，“六”象征着吉祥如意、幸福、安康。中国自先泰以来就有崇尚“六”的传统观念，许多事物都用“六”这数字来概括。六部儒家经典六经：《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》；诸子六家：阴阳、儒、墨、名、法、道；周代兵书太公六韬：

文韬、武韬、龙韬、虎韬、豹韬和犬韬；古代把亲属关系归纳为“六亲”：父子、兄弟、从父兄弟、从祖兄弟、从曾祖兄弟、同族兄弟；六十年为一周期，称“六十甲子”；妇女怀孕称为“身怀六甲”；民间还有“六六大顺”的吉语。【七——六合生七星】七星，可用于表示我国传统文化中的二十八宿中的天罡，即北斗星。北斗七星从“天璇”通过“天枢”向外延伸一条直线，大约延长5倍多，就可见到一颗和北斗七星差不多亮的星星，这就是北极星。北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间出现于天空不同的方位，所以古人就根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。纵观中国传统文化，7这个数字是吉祥和吉利、尊贵博大的象征，它代表着古代自然科技与人文科学的一种结合。7其实是阴阳与五行之和，既是道家所谓的“道”或“气”也是儒家所谓的“和”的状态，都与“善”、“美”有着密切的联系。古代的天文学家认为，宇宙有7大行星；《皇帝内经》中说，女性的生命周期数是7，每7年体现一次大变化，此所谓男八女七；人体有七窍，感情有七情；诗歌有七言、七绝、七律；音乐符号有七个，大可以组成美妙的曲调。道家说，人有七魄；佛教也有佛祖打坐七七四十九天成佛的说法。【八——四象生八卦】《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象。宇宙间共有八个基本的大

现象，而宇宙间的万有、万事、万物皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。八卦是古代汉民族的基本哲学概念，是古代的阴阳学说。所谓八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏画出的。伏羲氏在天水卦台山始画八卦，一画开天。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用三个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。根据史料记载，八卦的形成源于河图和洛书。是中国道家文化的深奥概念，其深邃的哲理可以解释自然、社会现象。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮(gèn)代表山，兑代表泽。八卦就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。自古以来，中国人对于“八”这个数字就有着不一般的喜爱，将它视为祥和的象征。早在古代时期的道教文化中，《易经》就将八个不同的卦象，作为万物诞生的基础，更可以配合生辰八字，解说个人的运道。从古时候流传下来的文学智慧中，大多褒义词语也含有“八”这数字，体现出古人对它情有独钟，好比说“才高八斗”用来形容生活中有才干的人、善于交际的人则是“八面玲珑”；以前有功名显赫背景的人都会坐上“八抬大轿”，以彰显其“八面威风”的风范。【九——

八卦生九宫】九宫，是古代中国天文学家将天宫以井字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，在晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。九宫在奇门遁甲中代表地，指大地，为奇门遁甲之基，是不动的，奇门遁甲分为天、地、人、神四盘，四盘之中唯有地盘不动，为坐山。在晚间从地上观天空的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。“九宫”之法用之多端。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。古代中国中的数字九即为龙。九本是正似形蛇，突出其三角形的蛇头，又突出其张开的蛇口及伸出的蛇舌，另外数字九为一人首蛇身。在中国古代，九为阳数的极数，是多用九这一数字来附会帝王，与帝王有关的事物也多与九有关。帝王之位称“九五”。帝王称“九五之尊’”。大禹治水，后来称王，建立了夏朝，在全国划分为徐州、冀州、兖州、青州、扬州、荆州、豫州、梁州、雍州等九个州；青铜器有“九鼎”，皇帝周围要设“九卿”；朝廷命宫设“九品中正”，京师置九门；紫禁城的房屋九千九百九十间半；天安门城楼面阔九间，深九间；佛堂供物重量，不是八九七十二斤，就是九九八十一斤。中国紫禁城及皇家园林、行宫的大门，装饰甲“九路钉”，每扇门的门钉纵横各九个，共81个钉。器物也多以“九”为名。如：“九龙杯”、“九龙壁”、

“九桃壶”等。在中国传统文化中，“九”还谐音“久”，有长长久久的意思。民间以“九”作为最高境界，100多岁的老人总是说自己九十九岁，以期望活的更长久。【十——九宫生十方——归零】我国道教有三界十方之说。三界者有：以时间分为：无极界、太极界、与现世界；以空间分为：天界、地界、与水界：以道境分为：欲界、色界、与无色界。皆称为“三界”也。十方是指：东方、南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方，为十方天也。佛家也讲十方，也是指东方、南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方。说的是十方世界，每一方都有无量无边的佛国世界。世间一切僧，称为十方僧；世间一切佛，称为十方佛。一元是开始，十方是圆满。在中国文化中，由于10是十进制的第一个进位后的数字，表示达到顶点。所以有有十全十美含义，代表圆满的意思。“十”在中国文化和生活里，是一个使用价值和文化价值都很高的数字。“十拿九稳”：比喻非常有把握。“十全十美”：各方面都非常完美，毫无缺陷。“十里长亭”：古时设在路旁的亭子,常用作送别饯行之处。“十步芳草”：比喻处处都有人才。《说苑》云：“十步之泽，必有香草；十室之邑，必有忠士。”《说文解字》有语：“十，数之具也。”数字十，是满盈之数，终结之数，满十归零。一元之数，万物开泰。在中国的传统的道教文化中，从0123456789这9个数字里，都暗

含着一定的玄机和深奥的道理。既相互依赖，又各得其妙。以上数字含盖了哲学、天文、医学、易学、人文、风水等领域，它们的含义和相互关系更是非常复杂，完全掌握了它们的内容，也就掌握了中国传统文化的精髓。实际上，华夏五千年文明，凝聚了灿烂的儒释道三教合一的文化体系，它是中华民族聪明智慧的结晶。儒释道三教是中国传统文化的三大支柱和基本内涵，它们从相互尊重到相互对立和斗争，到相互借鉴和吸收，再到相互包容和融合，形成了儒释道三教合一的文化；在历史进程中儒释道三教各自发展，各有传承，相互融合，统贯着中国社会、学术、思想和文化的命脉。国学文化，博大精深；爱我中华，从我做起。（村夫书斋）

从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识.

题:从对中国古典文学的理解谈谈你对中国传统文化的认识 答:中华民族有着自己独特的文学历史与文化传统,两者相互影响,共同传播,流淌 成一条长长的历史河流。中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下,我们习惯于按时代或者朝代来进行划分,如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等,不 同时代的文学作品都烙印着不同时代的特征,为我们展现了丰富多彩的历史。文学总 是与历史密不可分的,亦文亦史,亦史亦文,而中国古代文学沉淀至今,所产生的价 值便在于向后人展示中华民族在精神,思想,文化方面的积淀,同时也是在发扬高尚 的人格,渊博的精神,以及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载,是人 类社会发生蜕变的基础,是人类思想得以进步的基石。中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心,开创出了独特的思想体系。不得不说,中国几千... 中华民族有着 自己独特的文学历史与文化传统,两者相互影响,共同传播,流淌成一条长长的历史 河流。 中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下,我们习惯于按时代或者朝代来进行划分,如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等,不同时代的文学作品都烙印

着不同时代的特征,为我们展现了丰富多彩的历史。文学总是与历史密不可分的,亦 文亦史,亦史亦文,而中国古代文学沉淀至今,所产生的价值便在于向后人展示中华 民族在精神,思想,文化方面的积淀,同时也是在发扬高尚的人格,渊博的精神,以 及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载,是人类社会发生蜕变的基础, 是人类思想得以进步的基石。 中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心,开创出了独特的思想体系。不得 不说,中国几千年历史以来,儒、释、道三家学说对中国历史的变衍起到了不可估量 的作用,以儒家思想为主的意识形态领域一直占据正统地位,一方面从思维角度束缚 了国人的思想,另一方面也在行为举措上规范了国人的动向。这不仅是价值的体现, 同时也是人类社会产生与发展不可或缺的一部分。 谈到我国独特的文学历史与文化传统,便不得不将其与西方的文学、文化进行比较, 必须承认的是,自“五四”以来,中国文化逐渐开始西式化转变。这是两种不同的文化

我对中国传统文化的理解

我对中国传统文化的理解 中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。 从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。 但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。 一、我所理解的中国传统文化的精神在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。 我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。 中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。 这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。 这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。 中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。 虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。 阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。 阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：

中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。 阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。 中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。 “中庸”最早见于《论语》。 孔子说： “中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。 ”（《论语?雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。 何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。 儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。 我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。 为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。 这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。 ”也就是内心与外界的“和”。 中国传统文化中的人生目标： 修身、齐家治国、平天下。 也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。

我了解的中国传统社会与文化

我了解的中国传统社会与文化 内容摘要：中国传统文化源远流长，它形成于农耕经济基础之上，并具备多种与西方文化截然不同的特质。随着现代社会的种种弊病愈演愈烈,现代人更需要从传统中汲取智慧,获得启迪。我们有必要将目光投向中国传统文化和社会，以一种“温情与敬意”的态度，重新对传统文化进行定位，对传统社会进行研究，并认真思考其与当代社会的关系。 关键词：传统文化传统社会文化特质当代社会 什么是中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化有着四个显著的特征： 1．世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2．民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3．历史悠久。有五千年的历史。 4．博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之

如何认识和评价中国传统文化和传统教育

如何认识和评价中国传统文化和传统教育 [摘要] 中国传统文化和传统教育无论从历史的角度还是从现代的角度看，其不仅在历史上的占据重要地位，而且对当今社会也有深刻影响。充分认识传统文化和传统教育，并且在此基础上做出客观的评价，是对历史的负责人，同时也有利于我们当今社会的发展和进步。本文将对中国传统文化和传统教育的特征作整体把握，并且分析其中的一些关系，进而做出评价。 一、如何认识中国传统文化 中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。 中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识： 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性 其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。 二、如何认识中国传统教育

浅谈我校大学生对中国传统文化的认识

浅谈我校大学生对中国传统文化的认识 内容摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，认在我们小组看来，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化、发展、传承 一、调查的目的和意义 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济社会发展的重要支撑。(胡锦涛总书记在中共中央政治局第二十二次集体学习时的重要讲话) 当今时代，文化作为一种软实力，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为满足人民精神期待的重要保证，它可以创造生产力、提高竞争力、增强吸引力，形成凝聚力。一个国家如果只注重硬实力的发展，不注重软实力的发展，国家的发展难以持久。只有二者协调发展，国家才有可能持续、健康地向前发展。文化软实力能在很大程度上决定一个民族或一个国家的前途与命运。在经济全球化的时代，世界秩序正在进行调整和重组，在这个过程中，不充分认识文化软实力在国家发展中的意义将会在全球化中坐失良机。随着现代化的高速发展,中国的传统文化在现代化洪流冲击受到排挤.但是任何一个民族的现代化都必须

建立本民族的传统文化之上.如果说文化是整个社会的灵魂,那本民族的传统文化就是现代化的活水.因此,我们必须重视我们的传统文化,从中国的传统文化中挖掘精华,把传统文化与现代化建设结合起来，不断创新,继承和发展中国的传统文化。 时间的洪流不断地向前，国家传统文化的继承与发展终将有一天需要我们青年大学生去继承、去发扬。但是，作为新时代的大学生的我们对传统文化有过多少了解呢？对此，我们小组在校内进行了一次比较详尽的问卷调查。 一、我校大学生对中国传统文化认识的现状及原因分析 而在此次关于大学生对中国传统文化的问卷调查中，我们发现许多的同学其实根本不重视这一次的问卷调查，由此也可见现在大学生对于中国传统文化保护与继承意识的淡薄。根据调查的结果我们也发现，许多同学对传统文化知之甚少，只有大体上的一种模糊的认识。这里列举的也只是一小部分： （一）被冷落的国粹—京剧 京剧,作为中国传统文化的精粹,蕴涵着深厚的文化底蕴和艺术内涵,蕴藏着浓厚的文化思想。通过调查，我们发现，在我校大学生中流行音乐盛行,歌星、超女大受欢迎,生活节奏不断加快,文化也多元化的发展,传统文化能不能在同学们的心中站稳脚跟,他们是否有心去感受和体会国粹的魅力?京剧的发展已有两百多年的历史,它是我国传统文化与历史的积淀,也是我国传统文化的载体。它的博大精深值得

我与中国传统文化

我与中国传统文化英语13-1班王一涵 作为一名英语专业的学生，看到中国这几年的飞速发展，我梦想有一天，会凭借自己的专业知识，把中国介绍给更多的外国友人，让中国走向世界。因此，在我看来，我们学习和了解中国传统文化知识十分重要和必要。 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。 但是我相信，中国的传统文化绝不会沦丧，只是在一个阶段，当传统文化找不到融入当代社会恰当的形式时，就会自然的潜伏起来，潜伏于书经典籍，潜伏于国人民心，随着中国经济日盛，泰安日久，时间也会让人们的心境归于平和，从而更加冷静的思考，除了舶来的价值观，到底什么才是历史传至我们手中的精神财富？什么才能够让我们的民族灵魂得以延续？在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。中华民族在长期的民族生存和发展中，逐步凝结巩固了对祖国的深厚感情，形成了精忠报国的浩然正气与民族气节，国而忘家，公而忘私，胸怀博大，匡正驱邪。古有岳飞、文天样，今有张治中、杨靖宇，皆此类人物之楷模。通过学习中国传统文化，让我们学生广泛地了解了中国传统文化的辉煌成就，增强了我们的民族自豪感，培养了爱国主义的情感，陶冶了中华儿女的爱国主义情操。 中华民族的优秀传统文化，美的享受和爱的教育，使我怀着对祖国的无限热爱，更加自信地面对未来无限的挫折与挑战。进行的道德品质教育，有利于大学生形成优良的道德品质，进而树立社会主义荣辱观。作为当代大学生，我们要继承并发扬传统美德，从自己做起，孝敬父母、长辈，以一颗仁爱之心面对身边的人，做到长幼有序、尊敬师长、友爱同学，守信用，遵守自己的承诺并积极地去履行，做一个讲信用的人，用自己的实际行动感染身边的人。 胡锦涛指出: 实现社会和谐, 建设美好社会,始终是人类孜孜以求的一个理想社会, 也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。也就是说, 构建社会主义和谐

谈谈我对中国文化的理解

谈谈我对中国文化的理解 文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。 汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等。中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 《周易》中有这么一句话让我印象深刻，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。中国文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。 对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世

对中国传统文化的看法

对中国传统文化的看法 中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。 如今有很多学校开展古典诗文诵读活动，内容基本上都是那个时期的作品，并以儒家的典籍为主，旨在弘扬民族文化，陶冶情操，丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。 中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天

地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面： 一、志存高远“志”是指某种坚定的信念，是对某种价值目标的宏愿和决心，同时也是追求人生目标，实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立，天下无可立之事。”“把志气奋发得起，何事不可做？” 二、刻苦坚忍中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。”梁启超说：“人之大患，莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。 三、乐观进取《论语》有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”语，表现出乐观进取的精神。 几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分

中国传统文化读后感

中国传统文化课后感 学期的选修课就这样匆匆的告于段落了，我感慨。我们生活在这个社会被中国传统文我们生活在这个社会被中国传统文潜移默化地影响着，但我们仍有必要系统地学习我们的文化在中国传统文化的学习中让我了解到，中国传统文化的精华在于修生养性，提高自身素质！格物致知，发展社会经济！而我在对传统文化的学习中我最感兴趣的就是关于中国传统文化传承与发展方面的知识，因为传承让我们更加理性的了解历史而发展会要我们更加理性的创造未来。因为文化影响着后来者，后来者又传承、修正并补充着文化。在历史进程中，文化在碰撞中平稳地发展与进步着，波澜不惊。而现代的社会越来越多的人提起传统文化，成长于文化断层期的我们多数没有什么清晰的概念。即使有所涉猎可能也会感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益， 类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式

得以在短时间内迅速崛起成为世界强国 虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。重视中国传统文化的理论研究。保护中国传统文化的物质载体。）重构中国传统文化的价值体系。 大力弘扬中国优秀传统文化中国传统文化注重人的价值，强调以民为本。早在千百年前，中国人就提出“天地之间，莫贵于人”、“民惟邦本，本固邦宁”，主张治国须利民、裕民、养民、惠民。我们继承发扬这些优秀传统文化，就是要坚持以人为本，坚持发展依靠人民、发展为了人民、发展成果由人民共享，把人当做主体、把人当做目的，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。 中国传统文化注重坚韧刚毅，强调自强不息。“天行健，君子以自强不息”。中华民族之所以能在五千年的历史进程中生生不息、发展壮大，历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。在社会主义革命、建设、改革的不同历史时期，中国人民所展现出的进取精神、创造热情与顽强毅力，在应对各种艰难困苦和严峻挑战中焕发出来的伟大力

浅谈中国传统文化的价值及意义

浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等

等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的

从十个数字了解中国的传统文化

从十个数字了解中国的传统文化 数字，是表示数目的文字、符号或数量，是一种既陌生、又熟悉的名词。人类从最早用来计数的工具是手指和脚趾、小石子和豆粒和打绳结、刻画记数，到后来发展到刻画记数，乃至使用今天的文字数字。所以说数字语言是文化的一部分，是文化的承载者，通过数字的内涵与外延，可以知悉古代先贤智者为我们留下的思维模式、哲学思想、宗教理念等宝贵的精神遗产。后来，阿拉伯数字传入中国，并在文化生活中普遍使用。其数字由0、1、2、3、4、5、6、7、8、9 等十个字母组成，万变不离其宗。但在中国人的字典里，这几个数字不单单包括计数，让模糊的事物清晰可见，让一切变的如此简单。而且还有丰富的哲学内涵。中国文化源远流长，数字文化更是无比深奥。在中国道家传统文化里，那些玄妙又神秘的数字又代表了什么?【0——无极】在我国道家文化中，零代表无极，“无”是零和空的意思，“极”是无思无念的意思。零也代表代表圆满，无缺陷才能圆。零是根本，是本源，一切由本源生，一切从零开始。'无极'出自《道德经》，一种古代哲学思想，指称道的终极性的概念。无边际，无穷尽，无限，无终。'无极'一词在文言文中是表示'没有中心'的意思。代表着上古华人对事物产生之前状态的抽象理解。既没有中心又没有边界，这种状态当然是无穷无尽'混沌'。现

代科学认为：在大约150亿年前，宇宙还未诞生，虚无缥缈，宇宙还处于一种没有前后，没有左右，没有上下，没有中心，没有边界的混沌状态。这与上古华人对宇宙大爆炸之前的状态的抽象理解不谋而合。古代哲学范畴认为，无极亦指派生万物的本体，以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。《老子·第二十八章》：“为天下式，常德不忒，复归于无极。在我国古代文字中，“零”字出现很早。不过那时它不表示“空无所有”，而只表示“零碎”、“不多”的意思。如“零头”、“零星”、“零丁”。“一百零五”的意思是：在一百之外，还有一个零头五。“0”这一数学符号的发明应归功于公元6世纪的印度人。他们最早用黑点（·）表示零，后来逐渐变成了“0”。这种数字符号传到阿拉伯国家，被命名为阿拉伯数字，至今印度人还耿耿于怀。随着阿拉伯数字的引进，“零”字与“0”恰好对应，“零”也就具有了“0”的含义。由于这一记数法简洁明了，而被使用至今，成为世界数学的通用语言。难怪恩格斯称它为“最美妙的发明”。【一——无极生太极】太极，是天地未开、混沌未明之前的状态。老子《道德经》第42章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。道生一，一是太极，就是无极生太极；一生二，二是阴阳，就是太极生两仪；二生三，三是阴阳配合，就是阴阳交感化合；三生万物，万物是万事万物，就是太极含三为一, 因万物由阴阳而化生, 故万物各

中国传统文化学习心得体会94475

中国传统文化学习心得体会 在今年的专业课培训中，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多，给我的心灵带来了很大的震撼，让我对传统文化有了一个新的认识。过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是学习后我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，中华传统文化博大精深，是我们祖先留下的宝贵智慧结晶，其中许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的教学工作提供了有益的思考和借鉴，在今后的工作和生活中我们要积极发扬传统美德，让仁爱、孝悌重回我们心中，将忠诚、守信应用于我们的一言一行，这样我们的社会才会更加安定和谐，我们的国家才能更加兴旺发达。 一、了解中国传统文化，提高思想觉悟认识 以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一切，把“孝”这种美德传承下去，这样才会从小爱上升到大爱，成为一个对家庭、对社会有用的人。二是从“谨信”做起。《弟子规》作为日常生活的行为守则，无论从“列典籍、有定处”，还是“房屋清、墙壁净”等等，都告诫我们做每件事都要仅仅有条。我以前在工作中计划不周全，想到哪就做到哪，毫无头绪，所以工作效率不是很高，但是通过学了《弟子规》，我就开始对教学工作、科研工作进行规划，工作效率有了很大地提高。三是讲诚信。老子说：信言不美，美言不信，所以在日常工作学习中，不

中国传统文化经典阅读心得体会

学习《中国传统文化经典阅读》心得体会中国传统文化，是古代先贤用自身的终身感悟沉积下来的精华。对人的生存和发展具有重要意义。作为社会上最具活力的大学生，既是文化的吸收着，也是中国未来的建设者。因此；大学生学习中国传统文化，意义重大。 中国传统文化是中国数千年来沉淀下来的精华，学习中国传统文化，一方面可以增加对历史的了解，丰富自己的知识面，再者也可以培养民族自豪感和增加民族的凝聚力。 传统文化的继承和发展，和谐社会的创建，是社会主义现代化的要求，是实现中华民族伟大复新的需要，在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富，为此传统文化的教育和大学生了解的方式也必然是丰富的，复杂的，不断变化的。 中国传统文化博大精深，在教育人类方面具有重要意义，而大学生作为社会上最富有朝气的群体，他们对中国传统文化的认识和理解程度就显得非常重要。在进行社会主义精神文明的建设过程中，要求当代大学生具有先进的思想观念，不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感 我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，

先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后诚意，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后治国，国治而后平天下”。由此可见修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，为此大学生应从平常小事做起，修身养性。 传统还注重人际关系，强调人与人的和谐相处。正如“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事情不要强加给别人，这个社会将是一个充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，甚至有时还大打出手。 传统经典、路还很长。自认为作为一个中国人，从小到大也算接触到不少的古典文献著作，可是真的细究起来才发现，自己知之甚少。老师讲解时，时常会抛出一些问题来让我们回答，可是如果不是读过相关书籍的话，是很难解答的，平时要有很多的积累，通过长时间的琢磨才有可能求得一知半解，相比于班上一些有一定扎实的传统文化的知识素养的同学来讲，要做的事情还有很多。经典著作并不应止步于你学习语文的那几年，在人生的不同阶段其实都可以找到属于不同阶段的中国文化经典来知道你的人生，而我们要做的是保持一颗进取的心，树立终身学习的理念，尤其是以具有传承意义的儒家、道家为主。 从现代来看，中国文化在外国是很受欢迎的，很多外国学者都在

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义

浅谈学习中国传统文化的收获和现代意义 【摘要】：中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十四年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。【关键词】：学习中国传统文化收获现代意义 一、前言 中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。 二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩 （一）文化体系 当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因

谈谈我对中国传统文化的认识

谈谈我对中国传统文化的认识 梁磊 现在的国人对于中国传统文化的认识也不算多，并且有相当一部分人对传统文化的概念几乎可以说是没有，在这次选修课时我选择了《中国传统文化概论》。听老师讲了几节课，也观看了譬如孔子，孟子以及关于中国传统文化伦理道德之类的影片，所以，我就现在我对中国传统文化浅薄的认识以及我最近参考的文献浅显的说一下中国的传统文化。 在说中国传统文化之前要先阐明一下文化。文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。文化作为一种观念形态的东西，总是处于不断产生，又不断淘汰的过程中。因而，并不是所有在历史上出现过的文化都可以称之为传统文化，而只有那些具有重要价值，具有生命活力的文化才得以沉淀，保存，延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这样的文化称之为传统文化。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华的文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国传统文化源远流长，博大精深。不管是浩如烟海，举世无双的文化典籍，还是瑰丽无比，独具特色的民族艺术，抑或是灿若星辰，光芒四射的文化名人。中国传统文化，以她博大的胸怀，收容着

万事万物；以她崇高的精神，荡激着世间百态；以她完美的身姿，展现中华的雄浑；以她最顽强的生命力冲破岁月的湮没；以永远不朽的生机和活力，焕发青春，震撼世界。 五千年的历史，弹指间灰飞眼灭，历史的车轮在泥泞的土地上留下了长长的车辙，然而，传统文化却没有随风而逝，而是，在车辙下却被碾得熠熠生辉。学术界比较赞同的对中国传统文化的定义是：以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的时代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。传统文化是历史的结晶，但她并不只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。从文房四宝到四大发明；从中国书法、国画、敦煌壁