论_易经_哲学思想与中国传统武术_杨智勇

中图分类号：Ｇ８５文献标识码：Ａ文章编号：１００４—５６４３（２００７）１１—００１９—０３

第４卷第１１期

２００７年１１月

搏击?武术科学

【武术文化研究】

１

前言《易经》是我国殷周时期完成的一部经典，是中国古代最早的有系统的哲学著作，也是世界上最早的有系统的哲学著作之一，《易》包含《易经》和《易传》两个部分，前者是经文，后者是对经文的注解。历史上有三种不同的易，即《连山》、《归藏》和《周易》，前二者已失传，现流传的《易经》为《周易》。《易经》是一部由卦画建构而成的精巧绝伦的奇书，但其价值远超于占卜。《易经》思想内蕴着生生不息，变化莫测的象、数、理、占之机，充满了东方思辩的哲学智慧。易经的理论思想所揭示的万物一体的“天人合一”；“阴阳辨证”的对立统一；以及二进位制的“八卦”，构成了宏观的、整体的、系统的理论框架，成为一门探求宇宙、生命大规律的学问；通贯儒、道，构成了中华文化最稳定、最本质的内核，孔子在《易传》中谓之为“弥纶天地之道”的著作。易经哲理指导着中国文化的发展，渗透到中华文明的各个方面，决定了中华文化的面貌、特征和总体走向，代表了中华民族的深层心理结构。中国古代的各门科学在形成发展过程中往往援易为说，武术的发展也不例外。２对《易经》哲理的基本概述

关于“易”，《易纬?乾凿度》：“易名有四义，本日月相衔”；“易者易也，不易也。变易者，其气也；不易者，其位也”。一般认为“易”有三层含义：一是变易，世上万物没有一物是一成不变的。孔子在《易传》中曰：“在天成象，在地成形，变化见矣。”又说：“范围天地之化而不过。”亦即天地之间的变化都不出其外。二是“不易”，万物随时随地都在变化，变出万象的变化之道却不变，天道和人道不会变。三是简易，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，了解其理之后，就变得平凡而简单了。《易传》说：“易则易之，简则易之。”“简易而天下之理得亦。”把复杂的道理变得简化，就是简易。

《易经》是由阴爻“－－”

和阳爻“———”两种符号，按一定规律组合而成的，阴爻“－－”和阳爻“———”属性相反，阳爻“———”代

表阳、刚、男、君、强、奇数等阳刚事物；阴爻“－－”

代表柔、女、臣、弱、偶数等阴柔事物。“－－”和“———”交互重叠三次（即三爻卦）而成八卦，按照定义，它们依次排列为：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦最基本的象征是八种自然物的属性，即天、地、雷、风、

山、泽、水、火。取八卦任意两卦相重（即六爻卦）则形成了六十四卦。《易经》的经文就是由六十四卦的符号、卦号、卦辞和爻辞所组成，卦辞是说明卦含义的文辞，爻辞则是每个卦中六根爻的含义。概括起来，一部《易经》正是由刚柔（阴阳）二爻组合二成，经卦三爻表示天地人三才之义，八卦则万象备，内外各三爻（六位）则阴阳和体，因此，六十四卦揭示了天运自然万象变化之道。

《易经》从时空周期运动入手，来探索天地人盛衰沉浮，生长收藏的规律，是研究宇宙万物周期变化规律的学问，因此成为世界上唯一具有普适规律的基本理论。具体讲，书中一条主线，四个体系：一条主线是一阴一阳、错综有致的万物一体大规律。四个体系分别是精巧绝伦的符号体系；博大精深的哲学体系；渊源深厚的天文历法数理体系；神妙莫测的实证科学（预测）体系。易经的阴阳学说是一种“天人合一”、万物一体的宇宙理论体系，易卦的“阴阳”思想反映了古人认识和解释自然的宇宙观和方法论，传统武术的重要哲学思想许多都基于易经哲学。３易经哲学理论对传统武术的影响３．１太极学说与传统武术

“太极”一词始见于《易?系辞》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。对于“太极”，司马光作了如下论述：“凡物未分混而为一者，皆为太极。两仪，仪，匹也，分而为二，相为匹敌。……太极者何？阴阳混一，化之本也。两仪者何？阴阳攀也。”（《温公易说》）在宋代周敦颐著《太极图说》中关于太极的观念是：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火金木土，五气顺焉。五行阴阳也，阴阳太极也，太极根本无极也。这是对宇宙万物演化过程的朴素描述，也是太极本体论的基本哲理。可见，太极指混沌未分，在有物之先，有着至中之意，即独一无二，无对之称。具体而言，太极既无限大，又无限小，具有“其大无外，其小无内”的无所不包，无所不在的特性。太极之理高度概括了宇宙乃至万物的最本源、最初态，然而又无处不在、无时不有的整体运动变化规律。正如朱熹所言：“总天地万物之理，便是太极。”

作者简介：杨智勇（１９７０￣），男，讲师。研究方向：民族传统体育学。论《易经》哲学思想与中国传统武术

杨智勇

（河南开封人民警察学校，河南开封４７５００１）

摘要：《易经》是中国古代最早的有系统的哲学著作，易经的理论思想所揭示的万物一体的“天人

合一”，“阴阳辨证”的对立统一思想，构成了中华文化最稳定、最本质的内核，影响到中国传统文化的各个方面。武术在其发展变化的过程中，借鉴和吸收了《易经》的哲学思想，形成了独具特色，有着丰富文化内涵的民族传统武术文化。

关键词：易经哲学思想传统武术影响１９

DOI:10.13293/https://www.wendangku.net/doc/5b12185109.html,ki.wskx.001333

古代拳家认为太极虽有，但两仪未分，故此“有而无形”。认为有意无形的内动外静就是太极，而内意的运转，能领气行，能导形动，产生出千姿百态的拳式。在传统武术中最能突出体现太极思想的莫过于太极拳了。太极拳的命名即来自太极二字，太极拳是由拳术和太极说相结合，逐步形成的。清代王宗岳在《太极拳论》一开始就说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”阐述了太极拳的理论基础。太极一词还可以当成道理或原则来看待，明屠隆撰《鸿苞?理气》说：“太极者，理也”。“虽变化万端，而理为一贯。”（《太极拳论》）这里的“理”也就是太极。太极拳理论将人体也喻为太极之体，“天地为一大太极，人身为一小太极，人身为太极之体，不可不练太极之拳。”（《太极拳谱?杨谱》）孙式太极拳创始人孙禄堂先生认为：腹部中和之气是为太极。《太极十三式》也说：

“命意源头在腰隙，刻刻留心在腰间”。

此外，在太极拳以外的其他拳种里也包含了“太极”思想，《拳经?少林寺短打身法统宗拳谱》在论及“梅花步法”时说：“梅花五步，乃太极之义，循环无端，前后左右，皆可操练，其法每以步步占中心为主。”这里“循环无端”就是取意太极混沌无始无终状态的含义。

３．２阴阳理论与传统武术

《易经》最核心的内容就是阴阳学说，“易有太极，是生两仪。”（《易经?系辞》）“两仪”就是阴阳，阴阳代表两种物质势力，含有对立之意。古代学者认为：人类与宇宙万物皆由阴阳互动而成。《易经?系辞》云：“一阴一阳之谓道。”讲的就是宇宙间一切事物既对立又统一的法则，阴转为阳，阳转为阴，阴又转为阳，阳又转为阴，阴阳交迭运动，事物才得以向前发展。庄子在《庄子?天下》中说：“《易》以道阴阳。”说出了《易经》的阴阳变化内容核心。《易经》阴阳的对立统一变化规律主要有四个方面，即“乾坤成列”、

“刚柔相摩”、“刚柔相推”、“动静有常”。指的是阴阳相依而存、相互矛盾、相互促进、主客易位。阴阳的对立统一变化规律体现在传统武术的诸多方面。

武术理论对阴阳学说的移植和借鉴，成为武术各流派拳理之精华。太极拳理论中贯穿始终的太极的阴阳变化观念，表现为动静、刚柔、虚实、进退、开合等对立统一状态，特别太极拳的柔中寓刚，如棉裹铁，静中有动，阴阳相济，都可从阴阳的消长变化中找到解释。陈鑫在所撰《陈氏太极拳图说》中说：“开和虚实即为拳经”，

“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏。”“一动一静，是尽拳中之妙”。所谓动静、开合、虚实皆为根据《易经》阴阳学说而来，是在拳术中的具体化和形象化的说法。形意拳也借鉴了阴阳学说，

“鹰熊竞志，取法为拳。阴阳暗合，形意之源。”“拳之大要，重在阴阳。”阴阳对立、转化、相济的运动规律和法则贯穿于形意拳运动的始终。少林拳要求：

“人一身伫立之间，须要配合阴阳，方知阴来阳破，阳来阴破之妙。若不名阴阳，则无变化之妙，而有呆滞之嫌。”

３．２．１乾坤成列

《易经?系辞》曰：“乾坤其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”此话是说乾坤为天地、阴阳，万物治本，是成对排列的，两者不是固定不变的，而是相对变化的，对应双方一方不存在，他们自身就毁灭了。在传统武术中体现为“动静、刚柔、虚实、松紧、开合、内外、进退、起伏、显藏”等攻守技法，双方缺一不可。

３．２．２刚柔相摩

《易经?系辞》说：“刚柔相摩，八卦相荡。”指对立双方的相互接触关系，在武术中表现为你刚我柔，你消我长，你伸我屈，你直

我曲，你开我合，你动我静，你实我虚，你进我退，你张我弛，你重我轻，你死我活等一系列因应之策。王宗岳在《太极拳论》中说：“人刚我柔谓之走。”其中，人刚是对方的进攻，我柔是“随曲就伸”，是随人而动，故柔。同时，王宗岳又说“须知阴阳：粘即是走，走即是粘；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲。”武禹襄在进一步解释王宗岳的《太极拳论》时曰：

“曲中求直，蓄而后发，收即是放，连而不断。极柔软，然后能极坚刚。”亦即阴阳刚柔的相摩、此消彼长的道理。

３．２．３刚柔相推

“刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。”（《易经?系辞》）“相推”指先后顺序，即由阳变阴，或由阴变阳。武术中的攻防动作同样是在双方的相互攻防变化中产生，彼此交错，且攻且防，且柔且刚，在如此“相推”中产生了丰富的技击方法和攻防变化。传统武术的招法有阴阳之分，刚柔之属。阳刚的招数常在明处，阴柔的招数常在暗处；上肢为明，下肢为暗，故明出拳而暗出腿，明为虚而暗为实。《易经》曰：“刚柔杂居，而吉凶可见矣。”对搏双方虚虚实实，虚变实，实变虚刚柔相推，胜负可分了。通过变爻，以阴济阳的打法，展示了武术的无穷变化。３．２．４动静有常

“动静有常，刚柔断矣。”（《易经?系辞下》）在指导技击方面是指“主客”易位，由被动变主动。达到“后发制人”和“以静制动”的目的。如俞大猷在《剑经》中的论述：“刚在他人前，柔乘他人后”，表明攻防时力法变化的规律。

３．３八卦理论与传统武术

《易经》中，八卦是指以阴阳二爻三用所组成的八种卦形，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，象征天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，以代表天地万物。以此八种卦象为基础，两两组合，得六十四卦，天地间无穷的变化，就尽在其中了。《易经?说卦传》记有：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”即离南坎北，震东兑西居四正，余艮东北、巽东南、坤西南、乾西北居四隅。八卦有“先天”、“后天”之分，一般所讲的八卦为后天八卦，即文王八卦，基本上是先天八卦为体，后天八卦为用。八卦理论是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。

具体运用八卦哲学为理论基础的首推八卦掌，八卦掌取名源于《易经》。孙禄堂先生在《八卦拳学》自序中的第一句话便是：“易之为用，广大精微，上自内贤外王之学，下迨名物象数之繁，举莫能外。而于修身治己之术尤为详尽。”八卦掌的掌法原理、技击原则均遵循八卦哲学，以“易理”为指南，根据阴阳生克制化之理，由先天卦而生后天卦，先天八卦又生后天六十四卦，后天六十四卦复生三百八十四爻，由此生生不已，变化无穷。“八卦连环分五行，相生相克变无穷。六合归一真根本，阴阳二字要分明。乾坤巽入离与坎，艮往坤来震兑同。八门反正直斜走，横冲直撞任纵横。”（《八卦掌转圈歌诀》）八卦掌以《易经》八卦制定步法、掌法、身法，其步法以圆圈为特征，像太极之形；原形线路上脚踏八卦，环顾八方，左右互换，阴阳相宜。而形意八卦掌的套路编排是按八个卦象（乾、坎、离、艮、坤、巽、震、兑），模仿八种飞禽走兽（燕、鹰、熊、猴、龙、蛇、虎、马）的形象，运用八卦掌的步法、身法、掌法，采用左右旋转的练法，设定八卦掌套路。八卦掌还借用八卦的一套数术，来规范拳技的层次性和系统性。以八个基本掌法比附八卦之数，以六十四掌，分为八组，比附八八六十四卦之数。八卦掌的九宫步以《易经》理论为指导，形成了“以动为本”、“以变为法”、“拧旋走轻”、“滚钻争裹”的八卦技击原则。

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参考文献：

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［４］周伟良．中华民族传统体育概论高级教程［Ｍ］．北京：高等教育出版社，２００３．

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ＧｕＣｈｕｎｙｕ１

ＦｅｎｇＹａｎｈｕａ２

（１．ＳｐｏｒｔＳｃｉｅｎｔｉｆｉｃＳｃｈｏｏｌｏｆＪｉｓｈｏｕＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，ＪｉＳｈｏｕＨｕｎａｎ４１６０００；

２．ＬｉｔｅｒａｔｕｒｅａｎｄＪｏｕｒｎａｌｉｓｍＳｃｈｏｏｌｏｆＪｉｓｈｏｕＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，ＪｉｓｈｏｕＨｕｎａｎ４１６０００）

Ａｂｓｔｒａｃｔ：Ｕｓｉｎｇｔｈｅｌｉｔｅｒａｔｕｒｅｍａｔｅｒｉａｌｍｅｔｈｏｄａｎｄｌｏｇｉｃａｌａｎａｌｙｔｉｃｍｅｔｈｏｄ，ｒｅｇａｒｄｉｎｇｔｈｅｃｈｉｖａｒｙａｎｄｉｔｓｓｐｉｒｉｔｄｉａｌｅｃｔｉｃａｌｌｙ，ｔｈｒｏｕｇｈｔｈｅｎｅｗｖｉｅｗｐｏｉｎｔ，ｔｈｅｐａｐｅｒｃａｒｅｆｕｌｌｙｅｘａｍｉｎｅｓｔｈｅｃｈｉｖａｒｙａｎｄｉｔｓｓｐｉｒｉｔ＇ｅｖｏｌｕｔｉｏｎｏｎｃｏｎｃｅｐｔａｎｄｃｏｎｎｏｔａｔｉｏｎｉｎｃｕｒｒｅｎｔｓｏｃｉａｌ，ｉｎｈｅｒｉｔａｎｃｅｓｅｓｓｅｎｃｅ，ａｂａｎｄｏｎｓｔｈｅｗａｓｔｅｓ，ｆａｖｏｒｓｕｓｔｏｌｅａｒｎａｎｄｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｔｈｅｃｈｉｖａｒｙｃｕｌｔｕｒｅｆｕｒｔｈｅｒ，ｔｈｅｎｄｉｓｐｌａｙｓｉｔｓｍｏｄｅｒｎｖａｌｕｅａｎｄｆｕｎｃｔｉｏｎｏｎｐｅｏｐｌｅｗｈｏｌｅａｒｎｍａｒｔｉａｌａｒｔｓ，ｔｈｅｐｏｐｕｌａｃｅａｎｄｓｏｃｉｅｔｙＫｅｙｗｏｒｄｓ：ｃｈｉｖａｒｙｃｕｌｔｕｒｅｒｅｖｉｅｗ

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太极拳的基本八式也是依据后天八卦方位命名，《太极拳经?太极拳解》所说：“扌朋、捋、挤、按、采、扌列、肘、靠，此八卦也。进步、退步、左顾、右盼、中定，此五行也，‘扌朋、捋、挤、按’，即乾、坤、坎、离，四正方也。‘采、扌列、肘、靠’，即巽、震、兑、艮四斜角也。‘进、退、顾、盼、定’，即金木水火土也。”３．４“天人合一”的整体观与传统武术

“天人合一”是中国传统文化最根本的特色，也是中国传统文化最根本的命题。所谓“天人合一”，有两层意思：一是天、人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地；二是天、人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事，均应顺乎自然，不违自然，方能获得生存与发展。《易经?系辞上传》说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”又说：“古者包牺氏之王天下，仰则观象于天，伏则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”可见，易经始终把天、地、人，即宇宙间的万事万物作为一个整体来观察和考虑。

武术视人体生命为一大系统，心与身是统一的，“心者身之王”而心不离身，“身者心之躯”而身不离心，将人体作为一个整体来看待和锻炼。武术中的“形神同一”，就是指人身心内外的统一，在此基础上中国武术形成了“形神兼修”的练功原则，借助徒手和器械的身体运动练形养神。长拳以“手眼身法步，精神气力功”为八法；太极拳主“身心合修”，讲究“以心行气”、“以气运身”；形意拳将“练精化气，练气化神，练神还虚”归为形意拳之三

层道路，把“易筋、易骨、易髓”作为三步工夫；南拳“以形为拳，以

意为神”；称之为外家拳的少林拳，也讲究“内外兼修”。可见，各家各派都注重形体与精神的统一，把人看作一个整体训练，以外练形体、内练精气神为训练目标。４结语

《易经》哲学思想内容丰富，对中国传统文化的形成与发展有着深刻的影响，对武术的影响也是多方面的，加深对《易经》的“天人合一”、“阴阳对立统一”、“八卦”等哲学学说与武术理论的研究，对于进一步揭示武术的文化底蕴和民族特色，丰富中国武术的内涵，弘扬祖国传统文化，有着积极的现实意义。参考文献：

［１］常秉义．易经图典精华［Ｍ］．北京：光明日报出版社，２００５．［２］于志钧．中国传统武术史［Ｍ］．北京：中国人民大学出版社，２００６．

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［８］周亚飞．论武术理论是中国古代哲学的移植［Ｊ］．辽宁体育科技，２００６（３）．

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ＹａｎｇＺｈｉｙｏｎｇ

（ＫａｉｆｅｎｇＰｏｌｉｃｅＳｃｈｏｏｌｏｆＨｅｎａｎＰｒｏｖｉｎｃｅ，ＫａｉｆｅｎｇＨｅｎａｎ４７５００１）

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道教与中国传统文化

道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

中国传统文化与现代设计

中国传统文化与现代设计 什么是传统?著名民艺家张授一先生解释的好:“…传?即传布和流传，…统?即一脉相承的系统。总的说是指一个国家或民族由历史沿传来的思想、道德、人伦、风格、艺术、制度等，概括起来主要是表现在文化方面。” 去其糟粕，取其精华，是从小教育我们对中国文化的态度观，而如今何为糟粕，何为精华似乎已把我们迷惑了。当代人在看待传统时往往想到的是落后、封建、保守，不禁要问中国的传统文化精华到底在哪？是啊，到底在哪，如今的中国被韩流日流席卷着，被西方的婚姻自由、性解放等思想牵着走，导致在街上总可以看到那些哈韩哈日的少男少女，导致在如今的中国社会离婚率越来越高，都有超过西方的迹象。。。。。。 还好中国社会总有些人，一些设计师从身边的事物中，从所处的中国的生活中发现一些被人遗忘了的“中国”。洛可可设计公司是目前工业设计还不发达的中国里的佼佼者。在有一个关于牙签盒的设计中，它就将中国的传统文化运用到其中。这是一款用于随身携带牙签的小盒子，取名为“上上签”，既有谐音之趣，也将中华民族自古以来的祈福文化深植其中，赋予了产品浓厚的民族情感。牙签盒颜色采用了中国传统的黑红搭配，外观造型来源于中国标志性建筑—天坛，细看底端红色镂空部分，会发现它其实是天坛祈年殿殿顶的一个小小缩影。这款作品体现了功能和形式的完美统一，外观设计区别于同类产品，艺术品位出众，同时引导使用者随身携带牙签，从而改变生活中的习惯来参与环保。我们是不是要从其来做出自己的思考。它的设计理念从何而来，是什么刺激了他们的思维。他们的创新点在哪儿。答案就是那些已经被我们遗忘了的中国传统文化。因为这个设计，因为它所蕴涵的理念和深刻意义，我们在使用牙签时，内心也总充满着温暖，那是因为它也是有生命的，我想这就是蕴含着中国美好的传统文化的意义吧! 自诩有过几千年的优秀文化传统的我们还找不到中国的传统文化在哪吗？举手投足间，一颦一笑间，一回眸，一顾盼，只要你仔细的品味，仔细的思考，只要中国文化根植于你心，你就可以发现是的中国的文化就出来了。文化的传承与表现永远都是有人文精神的设计师要思考并在设计作品中实践的命题，人将“中国”落实到一片“云”、一首“诗词”、一朵“牡丹”、一个“如意”上……他们所散发出来的气息让产品有了内涵有了生命，一个可以与你与生活对话的生命。 然而传统文化并不仅是传统文化，它是需要被雕琢的，“玉不琢,不成器”。走在城市的大街上，你是否注意到了那些被绘着各色图画的被称为“城市文化墙”的墙呢？他们就像是一本经典，代替了恶俗的糟粕。在第二届中国城市文化墙创意设计大赛上，华东师范大学的陈笑轩以作品《面面俱到》获得金奖，。“红墙象征着大户人家，白墙黑瓦总让人联系江南水乡。所以一个城市的墙体绘画当然需要统一风格，最好能体现城市整体风格。因为随处可见的墙体就是城市面庞的一部分。所以，选取传统元素更需要创新，无论题材还是手法，只有独具匠心，才能用传统文化吸引现代人的关注。而这，就是我们对于中国传统文化对现代设计的影响的思考。 我们要用创意的思考，创意的设计去雕琢我们的传统文化。从其外到内，从其静到动，都是我们的出发点，也都是我们所必须去了解、知晓、懂得的。只有它们根植于心里，才会为我们结出创意的果实。就比如春节吧，每年一次的大节日，可是它的由来，它的发展，它的细节、它的前前后后、它所忌讳的事、它所忌讳的理由。。。。。。身为中国人的你能说的出道的明吗？守岁、放鞭炮、吃饺子、贴春联、拜年、压岁钱、团圆。。。。。。一系列的“繁文缛节”却被处于当代的我们删减的所剩无几了。守岁的含义是什么，是为我们的父母祈福，可是真正能够守岁的有几人，我想大部分的原因是由于不知道其中的含义吧!还有的就

中国武术发展史

中国武术的发展现状及战略 一.武术的价值取向体现在三个方面 1.传统性 传统文化最大的价值就在于它是几千年社会实践的产物。它最大的价值就是已经失去生存土壤濒临灭亡的“过去时”，它与科学技术以“创新”为生命力，呈价值取向的反向几何级放大。中国武术的价值的珍贵正在于它是一种非物质的文化“遗产”。它的珍贵还表现在它是古代人生活行为在今天活的展示，因此极为脆弱。如果有一天传统武术真的实现了“现代化”，它的价值也将荡然无存。 2.搏击性 搏击是人类最原始的生存手段，获取猎物征服对手的胜利的愉悦，是从古至今人类社会最重要的主题。“欲文明其精神，必先野蛮其体魄。”(毛泽东《体育之研究》) 人类文明产生之后，用某种规则予以限制，或以某种形式予以嫁接，在规则之下表现出来的人的能力，就是现代体育产生的根由。对抗双方震撼人心的宣泄，野性的回归，不仅存在于搏击性项目，例如足球比赛就是演绎了古代战阵的对抗。无论是对于运动员还是观众，体验对抗都是走进体育场最直接的目的，它是一种精神上、体能上原始对抗能力在现代社会不发生退化的锻炼，是一个民族必须培养的品质，是作为体育竞技最直接的价值取向。 武术比赛的本质应该是让选手、也让现场的观众同步体验胜利与失败和这个充满悬念的过程。恢复武术产生的土壤和环境，让武术“打”回原形，这也是让武术在与之相适应的产生它的环境里自我矫正、自我检验，“顺其自然”地优胜劣汰。最大的意义还在于让我们冷落已久的技击方法在实战中打上中国武术的烙印，完成迟到的“专利注册”。这是传统武术在现代社会最高的价值取向。 3，独特性 中国武术对于人类的最大的贡献是它吸收了中国传统文化儒、道、佛家学说的精髓，突破了搏击中力量决定胜负的传统观念，突破了主要由四肢作为攻击手段极限的搏击术，蕴涵着一种东方古典的礼仪道德和修养，是一种阳刚阴柔完美结合的美学理念，它体现了一种武学中完美的艺术性，它从一个更高的境界上符合奥林匹克“更高、更快、更强”的精神。传统武术以技击为立身之本，他们的魅力决不局限于赛场之上，传统的武德要求习武者在生活中谦谦如君子，上场如猛虎，相交无小人，尊师重道，对为师者提出了极高的道德要求，反过来也成为一种群体的道德约束。在今天提倡的“和谐社会”中更显其存在的价值。 二.中国武术传承推广的现状 目前至少有三种不同评判标准的武术比赛。 第一.专业运动队。为了把武术推入奥运正式比赛，在全运会以及国际正式比赛上推出自选套路竞赛项目。它割断了武术的技击和另外的价值取向：强身健体、修身养性，割断了武术的群众基础，而追求服装艳丽、动作高难、音乐震撼，其价值取向在戏剧、舞蹈、体操已有完美的演绎，是一种价值取向的重复和模仿。这条路线已经由唐代公孙大娘到中国戏剧完成过一个极高水准的循环。

浅谈周易中蕴含的哲学思想 (2)

《易经》中蕴含的哲学思想之浅谈 内容提要： 对易经中蕴含的哲学思想进行分析，其主要是从哲学的辩证法出发进行阐释，并且分析了易经中所体现的深刻思想内核。 导言 《周易》是一部在中国文化史上具有深远影响的重要书籍。它内容丰富。其中一些精粹思想具有历久常新的义蕴，也熔铸了中国传统文化的基本精神。提到周易，大多数人便把算命、占卜、问卦等概念与之联系起来。《周易》在最早的时候确实是用来卜筮，但用《周易》来占卜并不能随便，所谓“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是让碌碌无为之人无须做任何事只凭算命便能得到什么，而是当人在进退两难之时为人们稍做判断。关于《周易》到底是什么性质的书，历代学者多有争议，但至少可以肯定，《周易》绝不单单是一本卜筮之书，而是融合了哲学、史学、自然科学、社会科学等学科为一体的书。 正文： {一} 易学思想与中国哲学的联系主要表现在以下几个方面： 一、哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，外延最大。《易经》中乾卦说明了事物由浅到深的发展过程。初九爻：“潜龙勿用”，潜在水里的龙自然是未成气候。“飞龙在天”才是事物发展的成熟时机。如果过于狂妄自大，必乐极生悲，正是“亢龙有悔”。又如《彖传》中：“‘师’，众也；‘贞’，正也。能以众正，可以王矣。”说明了“得道多助”的道理，有民心才能王天下。《周易》以“神道设教”，接过一般民众都迷信的筮法，装进自然哲学和社会哲学的内容。将卜筮与哲学有机地结合在一起。使对哲学不感兴趣的民众也易于接受。正如《春秋》的“微言大义”一样，《易》学中也包括许多看似浅显，但内涵十分丰富与深刻的哲学道理。 二、《大象传》在说：“天行，健；君子以自强不息。地势，坤；君子以厚德载物。”这是《周易》之正道，也是中国传统文化经久不衰的精神。细读这两句话，会发现这其中有可贵的涵义存在。如今，中华民族的子孙仍用“自强不息”、“厚德载物”规勉着自己，鞭策着自己。由此可见，《周易》中的哲学精神对人本身的教化作用之大。 《周易》蕴涵着关于宇宙人生的大道理。学《易》能修身养性，提高人的道德水平，“修身、齐家、治国、平天下”。学《易》，对学习了解中国传统文化有很大的帮助。孔子说：“博学、审问、慎思、明辨、然后力行”。我认为学习周易，便能使人向着这一个方向走去。 {二} 《易经》作为一部古老的经典著作，从表面看是一部占卜、预测之书，但是，从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析，其中包含着中国传统道德哲学所有思想和原理。它早于老子、孔子

浅谈武术套路的产生与中国传统文化的关系;4500

浅谈武术套路的产生与中国传统文化的关系 摘要：随着中国电影市场的崛起，中国武术伴随着功夫电影越来越多的受到人们的关注和认可，从李小龙时代拳拳到肉的截拳道，到成龙喜剧风格的搞笑功夫，再到现在甄子丹的华丽嚣张的技术展示，人们对武术的理解也更加深刻，世界也把功夫作为与陶瓷一样的中国代名词。而真正的武术是讲究套路和章法的，更多的用于表演和展示，也有强身健体的作用。武术的套路分门别类，各有各的门派，在中国历史的发展长河中，也一起传承和延续下来，是中国传统文化的宝贵财富。在受到时代、地域、政治、经济和文化的不同影响下，武术套路与中国传统文化的联系紧密，多如繁星的种类，呈现了一片百家争鸣的景象，他们都传承着中华民族的精神，造就龙的传人。 关键词：武术套路；传统文化；民族精神；关系 中华五千年的历史长河中，一朝一代的崛起与覆灭，都是在一次次的变革和起义中发生。自从有了兵器就有了战争，但有兵器之前就已经有了冲突，虽然没有明确的记载，但是拳脚之争一定是在武器械斗之前。但战争只有拳脚似乎不能叫战争，所以从本质上讲，武术绝对不是为了争斗而产生的。这是一种文明下的产物，武术是我们国家最应该引以为豪的珍宝，武术的起源比拳击要早几千年，可是在鸦片战争时，我们习武当自强，用武术来保卫自己的国家，而不是侵略，武术代表的就是中华民族包容和克制。中华武术是传统文化的积累和沉淀，它在长期的发展过程中取长补短、为其所用、去其糟粕、取其精华，有着丰富的文化底蕴。现代社会武术套路已经被世界所认可，成为一种竞技项目，与奥运会其他竞技单项不同，更注重表演的流畅和衔接，流程的编排和套路的结构也是好坏的标准。与西方的力量和速度的追求不同，传统武术套路还有其他不可言喻的东西存在其间，在人们欣赏动作的同时也可领略其富含的哲理和人性。 1.武术套路的本身含义和存在意义 武术套路从字面的意思上讲，是武术的一套法则或者方式。其实不然，武术套路在时代的变迁中一齐变化。不同的朝代、不同的地方、不同的文明所创造的武术套路可定不同，受到了各自的文化影响比较大。武术的多样性使得武术的观赏性也更好，不同的门派有着各自特点和招式，有的互相克制，有的相互违背，有的异曲同工，俗话说寸有所长尺有所短，没有最强只有更强。从不同阶段的武术来看，可以在看到进步时同时了解中国传统文化，反映时代的变迁过程。在我国古代，武术套路具有直接和间接的技巧思维，亦可攻又可守。套路是方法，是武术在实践后的概括和精炼，训练的是意志和技巧的磨练过程。 练武之人常常会切磋技艺，不同的流派之间的切磋，同一个流派之间也有高下之分，切磋以点到为止。虽古语有云，文无第一武无第二，但中华武术几千年，古今中外从没有记载因为武术切磋致死的，彰显了武术套路的非以伤害对手而存在。因此给武术套路下定义的话，就是实战中对武功技术进行整理、改良和完善，然后再运用于实战中的反复过程，是中国武术源远流长的重要思想。武术当有了套路才有了延续，人们通过互相接的交流和切磋，认识和理解了中华武术的奥秘，也是文化的融合过程。 2.纵向分析武术套路的产生和流传 在古代，人们在面对大自然时一切都未知的，而人类最大的文明就是因为未知产生的崇拜，中国武术许多招式都包含着自然界动物的形和意，如虎、蛇、鹤、鹰、熊、猴等等，在人们捕猎时观察和揣摩后学会了它们的动作，闪、展、腾、拿、滚、翻、踢、打等技能，要比简单的打和拍更具多变数，也更具有杀伤效果。而在劳作时的习惯动往往也能融入其中，成为一种挡、接、防、截的雏形。当然早期的人们只是一种生存生活的需要，并没有真正把它当做一项技术，只是有了一种懵懂的概念和认识。可古代的生存资源有限，渐渐的人类发展到一定时期，开始互相争夺食物，掠夺资源，争斗中掌握这类技巧的人更容易胜利，便产

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

论武术电影与中国传统武术的现实差异

2008年第1期 总第2 6卷 (总第9 6期) 毕节学院学报JOURNAL OF BIJIE UNIVERSITY NO. 1, 2008Vo.l 26GeneralNo. 96 收稿日期:2007-10-12 作者简介:邢星(1982—),女,贵州毕节人,成都体育学院民族传统体育在读研究生。研究方向:武术教学理论与训练。 论武术电影与中国传统武术的现实差异 邢星 (成都体育学院,四川成都610041) 摘要:武术与电影的结合为武术的推广开辟了新的空间,他们之间始终存在着必然的联系,通 过对八十年代到二十一世纪初中国武术电影武打设计的对比,分析了现今的武术电影对中国传统武术 扭曲的各方面原因,并提出建议。 关键词:武术;电影;负面影响 中图分类号:G85 文献标识码:A 文章编号:1673-7059 (2008) 01-0120-05 一、前言: GONGFU,即华语中“功夫”一词的译音,又称传统武术或国术。对于外界,武术展现通常分为竞技和表演,尤其武术套路部分主要作为表演出现,这与电影似乎不谋而合,从此电影历史出现了一 个新领域———武术电影。如果说,电影为武术的发展提供了一个新的媒介,相应地,武术也为电影提 供了一个全新的市场和不同以往的武术形式。两者相辅相成。从80年代《少林寺》的上映把武术电 影推向了一个历史高峰,世界各地对武术的认识全面提升。但武术电影发展到现在,剧中的武打设计 大量地被电脑特技所取代,在追求视觉效果同时,却忽略了武术的实质。本文从武术与电影的相互作 用出发,通过对不同时期武打设计的对比,探讨现今武术电影对推进武术所存在的问题,为以后以媒 体传播武术提供一些参考的依据和思路。 二、武术与电影的关系 武术与电影结合的原因 (1)武术的文化背景 武术的发展从奴隶制就开始了,可谓历史悠久。它不但是一种搏击术,而且还是一种哲学文化形 态。它溶入儒家、道家、墨家、法家、佛学、《易经》、五行学说。这些思想创造改变了武术,随着 武术的每招每式通过电影发挥得淋漓尽致,在展现了武术本质的同时,也展现了神秘悠久的中国文 化。中国文化是“伦理型文化”,武术沿着这种传统的高度重视人与人之间和谐及其与社会统一的道 路,提倡修身养性,谦虚礼让,刚直不阿,除强扶弱。这些独特的思想,使武术的发展和研究充满

中国传统文化与教育

1.教学与科研相结合的人才培养模式 书院是一种教学机构，也是一个学术研究场所，教学与科研相结合是书院最突出的办学特色之一。书院的教师大多是在各自领域造诣精深的知名学者，如讲学于象山书院的陆九渊，讲学于白鹿洞书院的朱熹，讲学于丽泽书院的吕祖谦等等。他们一方面致力于学术交流与研究，建立自己的学派，扩大影响；另一方面又收徒开课，宣传自己的理念，把学术研究与教学紧密结合起来，培养学派的传承者。如明代“心学”的代表人物王守仁，他在龙岗书院和稽山书院的教育实践中注重教学和学术研究相结合，与弟子一起批判程朱理学，发展心学，并取得了重大成果，编写了心学教材《传习录》，对阳明学派的形成起到重大作用。教学与科研相结合的人才培养模式使书院不仅成为孕育新的学术思想、产生新学派的孵化器，也使书院成为培养杰出人才的摇篮。2.学术自由、兼容并蓄学术氛围 书院倡导学术自由，具有兼容并蓄的学术氛围，不仅允许自己书院的教师不拘形式、不拘地域的讲学，还允许不同书院、不同学派的学者讲学。如“朱熹不持门户之见，延请陆九渊到自己主持的白鹿书院讲‘君子喻于义，小人喻于利’一章，还把他的讲义刻石立于院门”。同样朱熹也到其他书院讲学，宣扬自己的学说。如“乾道三年，朱熹从福建来到长沙，在城南、岳麓书院讲《孟子》“道性善”与“求放心”两章，一时‘舆马之众，饮池水立枯’。”书院盛行“讲会”制度，讲会是不同院之间或不同学派之间的学术交流、研讨会，其目的是探求真理、争鸣学问。历史上最具盛名的讲会当推“鹅湖之会”，即朱熹与陆九渊、陆九龄受吕祖谦之邀来到江西信州鹅湖寺举行讲会，就关系“理学”与“心学”的中心议题“教人之法”展开辩论，一时学者云集，盛况空前，成为我国学术交流史上的经典。学术自由可以使书院师生接触到不同学派的学说及其观点，在与各学派的比较中探求真知，增长学问，兼容并蓄可以使不同的学说共生、共存，在彼此的对立与交流中融合，衍生新知识、淘汰旧知识。 3.别具特色的日记教学法 书院在教学过程运用独特的教学方法传授给学生知识、培养学生的自学能力。教师在启发诱导、循序渐进、因材施教的教学原则指导下，开展多种形式的教学，如圣堂讲学、习礼、分斋教学和集中讲授等。长江中下游龙门书院的日记教学法，特点也十分鲜明，“龙门书院章程规定：每个学生必须有两个笔记本，一本为行事日记册，另一本为读书日记册，规定学生每天的行事日记必须分四个时间记录：早起、午前、午后和灯下。读书日记与行事日记一起每五天上交一次。在书院没有课堂指导，也少有讲会的情况下，行事日记册能使山长了解学生们每五天所完成的功课。”[4]这样的教学方法不仅能使学生学到文化知识和保持良好的师生关系，也能培养学生的自我学习能力，养成自我监督与自我评估的好习惯，这与当今高等教育界所倡导的终身教育理念是不谋而合的。 4.独特的经营管理与筹款模式 书院有较为完整的管理体系，“根据《岳麓书院志》和《白鹿书院经久规模议》等资料记载，此时的管理体系已经基本完备，书院的最高负责人是山长，以下是副山长、助教、讲书、监院、首士等，每一个职务都有自己的岗位职责，分别管理书院生徒的授课、考核、生活和书院经费、祭祀、保卫安全等。这套体系虽然后来各代有一些变化，各个书院因为规模不同也不尽相同，但基本上差别不大。”兴办书院首先要有办学经费，比如书院的修建与维修、聘请山长、聘请管理人员都要给束修和薪水，因而没有稳定的收入做基础是不可能发展书院教育的，具有私学性质的书院具有独特的自我筹款模式：将自己的学田租出或雇人耕种，直接收入用作办学和养学的经费；把以货币形式存在的书院财产划分为办学资金和养学资金两部分，办学资金用来创办书院和维持正常开支，养学资金用于发商生息；把多书院多余的房子租给他人，收取租金、出版书籍，获取收入。书院完备的管理和自我筹款模式为书院的发展提供了制度保障和经济基础。

浅谈周易中蕴含的哲学思想完整版

浅谈周易中蕴含的哲学 思想 标准化管理处编码[BBX968T-XBB8968-NNJ668-MM9N]

浅谈周易中蕴含的哲学思想 《周易》是我国五千年文明史的智慧之源,中华民族智慧的宝库,它传承几千年经久不衰。《周易》的历史几乎与中国文明史同久远,跨越过渔猎时代,畜牧时代与农耕时代,长达三千多年的历史,但它却无时无刻都在散发着智慧的光芒。是一部在中国文化史上具有深远影响的重要书籍。它内容丰富。其中一些精粹思想具有历久常新的义蕴，也熔铸了中国传统文化的基本精神。提到周易，大多数人便把算命、占卜、问卦等概念与之联系起来。《周易》在最早的时候确实是用来卜筮，但用《周易》来占卜并不能随便，所谓“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是让碌碌无为之人无须做任何事只凭算命便能得到什么，而是当人在进退两难之时为人们稍做判断。关于《周易》到底是什么性质的书，历代学者多有争议，但至少可以肯定，《周易》绝不单单是一本卜筮之书，而是融合了哲学、史学、自然科学、社会科学等学科为一体的书。 正如前面所提到的《周易》是一部关于占卜的哲学书籍，其中有许多值得探讨的哲学思想，关于本质规律，在《周易》中，最根本的规律体现就是阴阳,《周易》认为，天地人伦、世间万物都有阴阳，例如天为阳，地为阴；男为阳，女为阴；山为阳，水为阴；《易传·系辞》用这样一句话来概括这一思想“一阴一阳之谓道”我的理解是这个世界上归根结底是由阴和阳构成，这种规律适合于宇宙万物，抓住了阴阳就抓住了根本，这一点与占卜也有很大的关系，一般人们通过占卜预测事物的吉凶，而可能出现的结果无外乎两种，好或坏，吉或凶，可与否，是与非，抽象出来就是一正一负，一阴一阳，而宇宙万物变化的规律就是阴阳的关系的变化，此消彼长，循环往复，周而复始，通过阴阳的相生，相克，共存与转化来揭示万物最本质的规律，这种看似简单的规律却包罗万象，在任何地方都能解释的通，这也是《周易》的高明之处。其中一方面用“分阴分阳,迭用柔刚”来强调事物差别,对立变化中的作用;另一方面,又主张“阴阳合德,而刚柔有体,”强调综合,

中国传统文化武术的作文3篇

中国传统文化武术的作文 3 篇 中华武术是中华民族宝贵的文化遗产。 以下是小编整理分享的中国传统文化 武术作文 ，欢迎阅读! 中国传统文化武术作文篇一 我们中华民族有着悠久的历史，有着许许多多的传统文化，其中，武术是我 最感兴趣的传统文化。 我国的传统文化源远流长、 博大精深。 而中国武术又是中国传统文化核心的 核心，几千年来代代相传，也是中国最引以为自豪的文化瑰宝之一。 我从小就开始练武术，虽然学武术很苦很累，但我一直在坚持，并且乐在其 中。寒冷的冬天也要早早起来，我却在练功房里练得满头大汗，夏天就更不用说 了。但在武术的学习过程中，我不仅锻炼了身体，还养成了勇于拼搏、不怕吃苦 的武德精神。 记得有一次，我食物过敏扁桃体肿大，还发了烧，妈妈在头天晚上问我，第 二天去不去练武术，我毫不犹豫地说要去。那天在课上我仍然练得很认真，喊得 很起劲，徐老师说我很棒，我真高兴! 还有一次，我早上起来，看到外面雨下得很大，风也很大，我怕路上时间长 迟到了，着急地叫妈妈快走快走。我们一到外面风夹着雨扑面而来，我两只手紧 紧地握着伞， 可还是被吹得东倒西歪， 等我到教室时全身又冷又湿， 都打哆嗦了。 可我换好练功服后， 很快就练得满头大汗， 一点也不觉得冷了， 你说神奇不神奇? 不过， 练武术可不是用来打架的哦!你看!这个“武”字就是结合了“止”与 “戈”的会意字，它的意思是以止戈为目的，才是真正的武。 以后，我不光要自己好好练武术，强身健体，还要将中国的武术发扬光大， 让它走向世界，让世界知道中国很强大! 中国传统文化武术作文篇二 中华武术是属于中国的传统文化之一，它可以强身健体，锻炼意志、培养品 德，提高人们的整体素质。 最先接触武术是在 20XX 年漯河电视台会展中心举办春节联欢会上，一群少 林寺的僧人表演的节目。只见他们有的前空翻，有的后空翻，有的舞枪，有的耍 剑……最引人注目的是四个僧手持长矛， 把一个高僧挑起来， 然后高僧腾空而起， 用脚一踢，把四根长矛踢成八段，真是武艺超群! 从此我就喜欢上了武术，暑假里，我报了一个武术班，教练教我们练武术，
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儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；

老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进

中国传统文化与现代设计

中国传统文化与现代设计 [摘要]中国传统文化对我国古代的器物、建筑等的设计影响深远,也为我们的现 代设计提供了很好的思想资源。它使我们认识到,在物欲横流、商业竞争激烈的现代经 济社会需要天然淳朴、宁静淡雅的简约设计,同时注意弘扬“美善相乐”的造物文化,追 求功能与形式的和谐统一。 [关键词]传统文化;现代设计;造物文化 从东西方的哲学思想看,西方注重理性,东 方偏重感悟。西方艺术形式的更新取自于它的理性批判精神以及思想的不断变革;东方 艺术形式却能保持相对稳定,正所谓“天不变,道亦不变”。西方艺术家着重于表现人 的理念;东方艺术家着重于表现人与自然的 关系,“天人合一”是中国艺术的最高境界。孟子说:“人之有道也。饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽。”指明了人道来自于教化 而非天性。同样,设计中的人性也是源于教

化而非天性。考证汉语中的“人道”一词的语源,在先秦儒家经典《左传》中子产曾说:“天道远,人道迩。”(《昭公十八年》)就是说天道玄远,人道就在眼前。与此不同,西方人则认为天道更近于人道。所以,以东西方对自然之道的不同理解和分析为出发 点的文化理念左右着其各自的文化选择和 发展。中国传统文化对我国古代的器物、建筑等的设计影响深远,也为我们的现代设计提供了很好的思想资源。 一、对中国传统文化的再认识 传统认为:“文化”的“文”就是在某物上做记号,留痕迹;“化”则是生成、造化之意,指事物的形态或性质发生改变。[1]由此可见,文化实际上是深深植根于物的形成之中的。因而可以认为,文化是基于物的内涵之表现,其载体为历史长河中人类不朽的创造,这种创造不见得一定是宏伟的建筑或光辉 的历史遗迹,可能只是我们生活中的一个小景或者是不起眼的小器物,但只要我们去深刻地理解和分析,同样可以找到文化的味道和文化的感觉。

中国传统武术礼仪抱拳礼的简介

中国传统武术礼仪抱拳礼的简介 (一)此礼法是由中国传统“作揖礼”和少林拳的抱拳礼(四指礼)，加以提炼、规范、统一得来的，并赋予了新的涵义，这是在国内外 一直被采用的具有代表性的礼法。 抱拳礼又称“拱”，是古代的一种相见礼，两手在胸前相合表示敬意。《论语·微子》中有这样的记载：“子路拱而立。” 从卫生角度，握手最不卫生。抱拳又亲切又卫生; 从舒服的角度，抱拳避免了一些不必要的尴尬，比如男女之间，关系较疏离的人之间; 问卷普查:你是否曾有过在大小便之后或抠完鼻屎后没有洗手就 与别人热烈握手的经历? 一<抱拳礼>具体内涵 1.左手为掌,表示德、智、体、美齐备,屈拇指表示不自大. 2.右手为拳,表示勇猛习武者;左掌掩右拳相抱,表示"止戈为武",以此来约束勇武的意思. 3.左掌右拳拢屈,两臂屈圆,表示五湖四海(可泛指五洲四洋)天下武林是一家,谦虚团结,以武会友. 4.左掌为文,右拳为武,文武兼学,渴望求知,恭请师友前辈指教. 二<抱拳礼>应用方法 并步站立,左手四指并拢伸直成掌,拇指屈拢,右手成拳,左掌心按贴右拳面,左指尖与下颚平齐,右拳眼斜对胸窝置于胸前屈臂成圆,肘 尖略下垂,拳掌与胸相距20~30厘米,头正身直,目视受礼者.活动前 后均须先行抱拳礼.

抱拳礼——即国学中的“揖礼”，源于周代以前，有3000年以 上的文化历史。据《周礼》记载，根据双方的地位和关系，当时作 揖就已有土揖、时揖、天揖、特揖、旅揖、旁三揖之分。抱拳礼是 中华民族特有的传统礼仪，抱拳，是以左手抱右手，自然抱合，松 紧适度，拱手，自然于胸前微微晃动，不宜过烈、过高。抱拳不能 乱抱，男子尚左，也就是男子用左手握右手，这称作“吉拜”，相 反则是不尊重对方的“凶拜”。 (二)道教叩拜礼的一种，用于道士、信徒之间见面表示礼貌的一种礼仪。左手抱住右手呈自然抱拳状，左手抱右手意为惩恶扬善、 负阴抱阳。 (三)这个武礼含义是比较深的不是随便的。武林界在过去有些不团结的因素，许多练武人不重视武德修养，总认为自己的武功很好，是武林界的老大，比别人都强，见了面总想切磋一下，想征服对方，引起争斗，因此有很多武林恩怨，结果都是两败俱伤。 武术是一件很好的文化遗产，我们应该继承、发扬、研究。它可以修身养性，提高思想境界，而不是用来打斗，这只能造成不团结。因此武术研究中心定下武礼姿势。大家在一起多研究，切磋可以， 不是为了征服对方，而是提高技艺. 一、并立步，身体自然直立，右手握拳，左手拇指屈拢，四指并拢伸直成掌。双手从体侧向胸前合抱，两小臂微内旋，两臂撑圆， 平举于胸前，左掌心贴于右拳面，双肘不可扬起，目视受礼者。 注：此礼为晚辈(学习者)向长辈和教师行礼的方式。 二、注目礼并立步，身体自然直立，目视受礼者。 三、点首礼并立步，身体自然直立，目视施礼者，点头示意，身体保持中正。 注：(二)、(三)为长辈和教师对晚辈(学习者)还礼的方式。 个人自保

中国功夫与中国传统文化

中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”

的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

易经思想

易经思想 一．易经的自然观 普遍认为易经起源与占筮。一方面这种观点本身值得商榷，另一方面即使起源于占筮，但《易经》占筮与纯粹的巫术是有区别的。易经占筮的依据一方面是《易经》的自然观，另一方面是《易经》的辩证法思想。 《易经》系词上传一开始就阐明“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以成，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”（《周易系词上传》第一章）这说明《易经》是以宇宙的构造形象为依据的。宇宙有阴阳，阴阳造万物，宇宙生成的自然规律也就成了万事万物的行为规范。人的吉凶也是由所涉及的事物本身的性质和运动造成的。 如果我们仅仅从系词来理解《易经》的自然观是十分不全面的，而要真正找到《易经》的自然观要从八卦的形成和阴阳二气的相生相克原理来理解。系词传曰“是故《易》有太极，是生两一仪，两仪生四象，四象生八卦。”（《周易系词上传》第十一章）这里的无极就是宇宙生成之前的混沌状态；两仪是指宇宙生成过程中阴阳对立元素出现；阴阳对立元素的对立统一的辨证运动变生成各种事物；而事物的相生相克变决定各种事物的吉凶。 对于宇宙的生成问题，至今还是一个迷。我所接触到的有两种理论，一种是以物理学为基础的大爆炸理论，该理论认为：“哈勃的发现暗示存在一个叫做大爆炸的时刻，当时宇宙的尺度无穷小，

而且无限紧密。在这种条件下，所有科学定律并因此所有预见将来的能力都失效了。如果在此时刻之前有过些事件，它们将不可能影响现在所发生的一切。所以我们可以不理它们，因为它们并没有可观测的后果。由于更早的时间根本没有定义，所以在这个意义上人们可以说，时间在大爆炸时有一开端。”（霍金《时间简史》） 另一种科学理论是以热力学为基础的进化物理学理论。该理论的基础是热力学第二定律。当给系统供给能量，复杂系统便从平衡态逐步向非平衡态演化，从而进入了系统的进化过程。 在这一理论中，一个很有兴趣的问题是对“死”的定义。热力学把“死”定义为平衡态，即，混沌态。而把“生”定义为时间有序和空间有序的非平衡态。由“死”转变为“生”是由系统外部供给系统能量所形成的有序结构。普里高津把这种结构称为耗散结构。根据这一理论，我们可以得出宇宙生成的图景：在宇宙生成之前是一种混沌态，当外界给它供给能量以后，就逐步由无序状态向有序状态转变。正如中国哲学描述的那样：轻轻者上浮而为天，沉沉者下凝而为地。 我个人认为，耗散结构理论更能够清楚的描述宇宙的生成过程，并对整个宇宙的运动图景也做了准确的描述。比如，太阳系、银河系都是有序运动，而无数的星系又组成有序的星系集团，这些都是现代科学所证实了的，并且是可以用耗散结构理论准确解释的。 很显然，易经对宇宙的生成的描述与耗散结构理论是非常接近的。为此，耗散结构理论的创始人普里高津就非常欣赏中国哲学，