《论语》的核心精神(上)
《论语》的核心精神（上）
前言
现在很多人都在读《论语》，今天我想和大家说一下我自己读《论语》的体会，因为这些年我在很多场合都建议大家“读《论语》，学做人”，大家能够结合这六个字重新再读一遍《论语》。我这几年的阅读对《论语》也有了些新的理解，所以今天主要是讲一讲近几年对于学习《论语》的一些心得体会，重在跟大家交流。
《论语》这部书究竟主要讲了一个什么问题？从古到今，对这个问题大家都有不同的看法。我认为这部书的中心意思，能够用《大学》上的一句话加以概括——“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”这句话能够说最好地概括了《论语》的基本思想和精神，也就是说，所有人都要把修养、修身作为自己的根本大事去做。
关于这个点我想从三个方面做一些说明。
第一，做人。《论语》的思想固然是很丰富，它涉及很多内容，但它的核心内容是说明做人的道理。
第二，做个什么样的人。《论语》里面提出来的，希望成为一个什么样的人，这是不是有个理想的模式、或者理想的标准呢？
第三，怎么能够成为这样的人。
一、核心思想是讲做人
我想从这三个方面来说一下“自天子以庶人，一是皆以修身为本。”先说第一个方面，孔子的思想是很丰富的，在当时那样一个乱世，孔子一生周游列国，游说诸侯。他自己当过几年官，当然他是局限于在政治上如何治国。他一生在这方面奔走，致力于改变这个世界，想把当时“天下无道”的状态变成“天下有道”的状态。而且我们知道，孔子是一个伟大的教育家，他的一生的事业是办教育，他把主要的精力和时间用在教育上，一生培养了弟子3000人，所以在教育方面，孔子也有很丰富和有价值的思想。
（一）核心的政治理念
有人认为他主要的思想是《论语》里“治国平天下”的思想，也有人说他主要的思想是教育思想，两者都有一定的道理。我认为，仔细研究孔子“政治治国”的思想，就会发现他的核心问题还是“做人”。从政治上讲，孔子治国的道理有一个非常简单的说明——“政者正也”，也就是说，政治是怎么回事，治国又是怎么回事，归结起来只有一个字，那就是“正”，这也是孔子的一个基本思想。季康子问政于孔子，孔子对曰“政者正也。”这个“正”包含两个方面：其一是证明，子路问他：“如果魏国的国君用你让你去当政，你首先做什么事？”孔子说：“必也正名乎。”第一件事就是要正名，这叫正。正名是什么意思？就是后面他跟齐景公讲的，“君君臣臣，父父子子。”也就是说，名师要相符，当时的社会讲的是有君臣有父子，那么处在一定的地位就有一定的责任和义务，同时能够享受一定的权利。无论在哪一个位置上，做你该做的事情，享受你该享受的权利，这就是“君君、臣臣、父父、子子”的等级制度。“正名”的思想不但适用于当时那样的社会，今天的社会同样也有一个“正名”的问题，同样也有“君君、臣臣、父父、子子”。父亲有父亲的责任、权威和义务，儿子也有他人格的独立、应遵守的道德和义务。现在我们社会上存有一些不孝的子女，在他们的观点中他们是小祖宗，全家都得由着他们来，这叫“父不父，子不子”。三字经讲“子不教，父之过”，在一个正常的家庭里，如果父亲不教育孩子、对孩子不尽责任是不行的，同样，子女不孝敬父母也是不对的。这也叫“父不父，子不子”。另外，现在的企业管理都讲责权利要分明，在一个位置上就要尽相对应的责任，享受相对应的权利，如果做不到这个点就是名实不符。所以“正名”实际上就是说要把社会关系整顿好，维持正常的社会关系，这对促动社会的和谐发展非常重要。
以上讲了“正”的第一个方面，接下来“正”的第二个方面是要“正”人，就是使人自觉地走上正道。正如这段话里面讲的，“有耻且格”，一个人有知耻之心，知道什么该做什么不该做，自觉地走上正道，从而维持社会关系的正常化。要做到“君君、臣臣、父父、子子”，关键在于每一个人都能够自觉遵守规范，把自己摆在一个准确的位置上，这就要“正人”。而“正人”有特别值得注意的一个方面，就是《论语》里面提出来的，“正人先正己”。孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”是说给国君听的，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”当官执政的人尚且不正，如何能去正别人呢？
下面这段话，我认为很有意义。季康子不是国君，但他是鲁国的实际当权者。他问孔子，
“如杀无道以就有道，何如？”把这个坏人都杀掉来成全这个好人怎么样？孔子对曰“子为政，焉用杀？”特别是后面这个段“子欲善而民善矣。”也就是说，当权的人只要想要善，就会朝着善的方向走，老百姓自然也就善了。然后孙子用了一个比喻，“君子之德风，小人之德草”。君子指当权者，小人指老百姓，当权者的道德就像是风，小人的道德好比是草。风一吹到草上，“草上风必偃”，东风吹过来，草就往西倒，西风吹过来草就往东倒。也就是说，社会风气决定于当权者的道德。这就是我要讲的“正人要先正己”。社会风气不好，责任不在老百姓，根源在领导。这个点非常重要，对当今社会也很有现实意义。
现在我们简单概括一下孔子治国的思想，“为政之本在正名，正名之本在正人，正人之本在正己。”我认为这就是“政者正也”的大体内容。为了达到“正”的目标，孔子提出“为政以德”，也即是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话有两个意思：其一是比较了两种不同的治国方法；其二是“道之以政，齐之以刑，一个是不道之以德，齐之以礼。”“道之以政，齐之以刑。”就是用刑政、惩罚的办法来治理，关于第一个办法，孔子的评价是“民免而无耻”。规定了什么不该做，做了就严刑重罚，老百姓就能够免予犯罪，但是百姓无耻，没有了知耻之心，老百姓之所以不干坏事是因为害怕，而不是因为他认为干坏事不对，没有羞耻心，而仅仅因为怕受刑罚才收敛、老实。另外一个方法是“道之以德，齐之以礼”。这是孔子“为政以德”的思想，用道德来引导，用礼来规范人们的行为。这种方法好在哪里？孔子说“有耻且格”。老百姓能够有知耻之心，还知道什么该做，什么不该做，做什么样的事情是可耻的，那么他们就会很自觉地走上正道了。这里孔子实际上是在提倡荣辱观，有一个荣辱观，知道什么是好什么是坏，什么是可耻什么是光荣，他们就会自觉地对自己实行约束。所以“免而无耻，有耻且格。”这八个字就是孔子对两种不同治国方法的比较。这是这段话里面的一个内容。另外还有一个内容，就是这句话的后半段，“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这实际上就是孔子“为政以德”思想的概括表述。孔子的“为政以德”包括两个方面的内容，一个是德，另一个是礼。我们现在有的人认为，孔子在讲这个道理时主要以道德为基础，这话不错，但是没有讲到礼。实际上，孔子讲的“为政以德”是德和礼两者的结合。关于这个点我们后面还会说到。
孔子的“政者正也，为政以德。”很值得我们注意，这反映了一种很重要的治国理念。比如说，孔子认为社会安定、政权巩固的基础在人不在物。下面这个段话，说的是子贡问政，问的是治国办法，孔子提了三条“足食、足兵、民信”。子贡说，如果这三条做不到，要去
掉一条，先去掉哪一条？孔子说先去兵。武装能够先不要，比较理想的状态是三者都要，实在只能有两条就先去兵。如果还不行，要再去一条，去什么？孔子说去食。就是经济的问题，也能够放弃，但老百姓的信任这条是最重要的。“自古皆有死，民无信不立。”如果失去了老百姓的信任，那就全完了。这就是说，一个政权的巩固，最重要的基础不在于武装，不在于经济，而在于老百姓的信任。我们如果看看一些古今中外的历史的话，情形确实是如此。我们能够看到，有些国家的武装并不是不强，经济也还算能够，但是一旦失去民心了，一夜之间整个国家就会垮掉。这是非常重要的。国家要巩固、社会要安定最重要的是什么？重要的是人而不是物。第二点，治国的实质是什么？这也有各种各样的理论。有人认为治国就需要管制，制订一套法律把人管起来，孔子对政权怎么理解？“政者正也”不是去管人，更不是去镇压，而是如何使社会人心能够正，使社会秩序能够正。那么相对应的，既然是正，治国的手段就不是要靠强制，而是要靠道德教化。通俗来讲。任何一个国家都有一部分强力部门，比如军队、法院、警察等等。当然现在这些部门是社会不可缺少的，但是这不是最主要的，特别是从孔子思想来讲这不是主要的。从这几点都能够看出来，孔子是立足于人的完善，以人的完善作为基础来考虑治国的问题。所以说孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题，周游列国时也讲了很多，但他中心的问题，是着眼于如何能够正人。
说到这个点，我认为孔子的思想有很重要的意义，但也有它的片面性，下面这两段话就比较集中反映了它的片面性，也能够说是比较理想化。孔子认为国家如他主张的那样实行以后，就能够解决一切的问题，如“善人为邦百年，亦能够胜残去杀矣。”如果有一百年的时间为实施他的主张，社会就能够没有任何残暴的行为或者是互相杀戮。下面讲的“听讼，吾犹人也。”断一个案子，我跟别人也一样，“必也使无讼乎”，孔子的理想是让这个社会根本就没有诉讼的事情发生。当然这些是比较理想化的政治思想。
（二）教育的本质
接下来再看教育方面。教育思想当然是孔子思想中非常重要的部分。《论语》里面有这样一段话，有人问孔子，“子奚不为政？”你为什么你不去当官治国呢？孔子回答，“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。”他引用了《尚书》上的两句话，这里讲到效绩了，“施于有政，是亦为政，奚落其他为为政。”他的意思是，“我现在搞这个教育，就是提倡和宣传这些道理。那么通过教育让人们接受了这些道理，它就会影响到政治上的事情，能够影响到执政的人，能够影响到执政者的执政行为。”孔子说的这个就是为政。所以从这里我们能够看出来，孔子
思想里面的“教育”和“为政”是紧密联系的。因为为政者治国的核心问题就是要正，要正人，首先是当权者要正，正人要让当权者能够懂得这些做人治国的道理。而这些都要通过教育来实现。所以孔子教育最重要的目标就是要培养治国的贤才，在他的观点里，教育本身是治国的一个非常重要的手段或职能。
从教育方面来看，孔子主要的教育目标就是培养“治国贤才”。这里引了两段话，“一段是孔子自己讲的，一段是他的弟子子夏讲的”，都在《论语》里面。前面这个段话，年纪大一点的朋友可能有印象，在五六十年代，这些话是被当作反面的东西来实行批判的，特别是在学校，因为我们当时提出的的教育方针是：教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。这段话主要意思是，樊迟找孔子说我想学种庄稼，孔子说我不如老农，你如果学种庄稼，就去找那个老农民去。樊迟又说我想学种菜，孔子说种菜我不如那个老菜农，你别找我，你去找他去。孔子轻视生产知识，所以当时那个年代认为这个教育思想要不得，和我们的教育方式是针锋相对的，所以认为传统的孔子教育思想不行，当时这个是作为反面教材来实行批判的。但是我们今天来看，这话其实没有错，为什么没错呢？我们想一想，在那个个体农业经济的条件下，种地、种菜这些生产知识是不需要学校来教的。那些这些知识是怎么学的呢？它是儿子七八岁的时候就跟着父亲下地，手把手的教会的。一直到现在，我们的手工业如刺绣、杨柳青的年画、泥人张等等，传授过程也不是靠学校，而是靠师傅带徒弟。有一句话叫“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”手工业就是在它的作坊里面完成的，师傅带徒弟手把手的教，所以当时的教育根本就没有传授生知识的任务，社会也没有这个要求。那么教育是解决什么问题？教育就孔子所说的培养治国的贤才。他说“上好礼，则民莫敢不敬！上好义，则民莫敢不服！上好信，则民莫敢不用情！”这里就教你礼、义、信。你懂得了这些东西你能够治国了，老百姓就能够拥护你了，社会就能够走上正道了。这是当时社会的一个客观要求。那么子夏这句话的意思是，君子不是学生产知识，而是“学以治其道。”学做人的道理和治国的道理。其实今天来看，这个点反应了教育的最重要本质，就是正人。使得人能够懂得这些做人的道理，能够懂得如何处理人和人之间的关系，是教育的最根本的使命和任务，这也是孔子教育思想最重要的一点。至于生产知识的问题，是后来随着社会发展，科学应用到生产上，生产应用到了机器以后，情况就发生变化了。要制造机器需要有科学知识，工人要操作也需要科学知识，那么科技越发达，一个普通劳动者对科学文化知识掌握的水准的要求也越高，继而这个在教育中，生产科学技术的知识就越来越重要。现在教育里的
这部分也越来越重要，但是我们不能用研究的观点去评判2000多年以前孔子的思想。孔子教育思想和治国的思想是完全联系在一起的。总的来说，无论是讲治国还是讲教育，我们能够看到，孔子最核心的问题是落实在做人上面。既然说一切问题解决的关键在人，要成为一个什么样的人呢？这当然也就成为孔子《论语》思想里面的中心内容。对此，孔子提出了做人的一个标准——做君子，不要做小人。
二、成为什么样的人
君子和小人这两者的对立在古代有两种含义：一种是我们刚才讲的“君子之德风，小人之德草”。君子是在位的、当权的、治国的这部分人，小人指的是普通老百姓，这是从政治和社会地位上来分的；另外一种含义不是从社会地位上来分，而是从道德、人品上来分。君子指的是孔子所提出的一种比较理想的道德人格，小人是指道德比较差的，或者是只知道追求自己物质利益的人，“君子欲于义，小人欲于利。”如果不懂得自我修养，不懂得追求做人的道理从而提升自己，而只知道追求物质生活的利益，那这种人就是小人。
（一）君子的理想——修己以安百姓
《论语》里面对君子和小人讲的很多，很多地方讲到“君子如何如何”、“小人如何如何”，我们现在常常讲“君子和而不同，小人同而不和。”“君子欲于义，小人欲于利。”“君子坦荡荡、小人长戚戚。”等等。《论语》里面讲了那么多，一时难以有一个完整的概念，君子究竟是个什么样的人？以下两段话，我认为是对君子最具有概括性的两段话。一段话是讲：子路问君子，子曰“修己以敬。”君子应该是什么样的？敬就是一种非常认真的实在的态度，要很认真的去修养自己。子路不满足，说太简单了，这样就够了吗？“如斯而已乎？”孔子说“修己以安人”就是说修养不是为自己，还要去安人。要使别人都能够很安好。子路还不满意，说“如斯而已乎？”孔子又讲了一句“修己以安百姓。”修己以安人你不能只顾你自己修养，还要考虑到别人，“修己以安百姓”就是说不但自己周围的人要考虑到，整个社会、国家、民族所有的百姓都要放在心里，要去使他们所有人能够安好，这是很难的。放在今天来说，君子要有这样的追求：把构建一个理想社会作为目标，使所有百姓都得到好处。这个是很难做到的，所以孔子后面加了一句“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”尧舜是儒家孔孟推崇的最高圣人，连尧舜这样的圣人都是为修己以安百姓而发愁，可见这是很不容易做到的。
我认为，“修己以安百姓”是孔子提出来的君子应该有的一个人生理想，也能够说这个
本身就是孔子自己人生理想、人生追求。《论语》里面还有一段话，孔子和他的几个弟子一起谈自己的志向，几个弟子谈了之后，他们就问孔子，老师是不是也谈一谈你的志向，孔子讲了这样三句“老者安之，少者怀之，朋友信之。”他要老百姓能够安好，朋友能够信任他，青年人能够非常怀念他。这三条和“修自以安百姓”实际上是一个道理。
其实我们也能够说，“修己以安百姓”确实成为中国人特别是中国当代人所追求的一个理想，“天下兴亡匹夫有责。”实际上就是体现了安百姓这个点。让百姓都能够过上好日子，已经成为我们民族的一种理想和追求。