论孝道是德育的根本

传统孝道与现代孝道

传统孝道与现代孝道 肖波 每个民族在其发展过程中都要解决“老有所养”的问题。我们民族给出的答案是“导民以孝，以孝侍亲”，以孝文化作为解决养老问题的思想基础。面对今日中国“银发社会”浪潮到来之挑战，应着力推动传统孝道文化的创造性转化、创新性发展，以现代孝道筑强我国养老保障制度。 传统孝道以养老敬老为基本要求 传统孝道主张养老敬老。孝老敬亲是中国人伦道德的根本，它具有悠久的历史和丰富的伦理思想资源。 ⒈“奉先思孝”、善事父母，民以敬老为德。 爱敬父母是孝最基本的内容。孝之爱敬，从何而来？《礼记·祭义》有云：“立爱自亲始”，这种“爱人”之情来源于父母与子女的血缘亲情；是一种出自自然人性，发自子女内心的对父母的亲近、敬重。 “善事父母”是孝文化最基本的要求。这首先指“能养之孝”。孔子说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”，要求“事父母，能竭其力”；在“能养之孝”的基础上，孔子又提出“敬亲之孝”。他说，“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎”？即是说如果对父母不是由衷地敬爱，那养父母和养牲畜就没有什么差别。在这里，孔子援“敬”入“孝”，拓宽和升华了孝的内容。那么，怎么才算敬养，怎么才算孝子之行呢？《孝经》中提出来了“五备”：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备也，然后能事其亲。”“五备”的要义在于要将父母放在心上，以诚敬的心情做好“生、养、死、葬”中的每一件事。这一点实际上为后世对老人的“精神慰藉”“人文关怀”打下了坚实的理论基础。 ⒉“导民以孝，以孝侍亲”，国以敬老为计。 这在不同的历史时期有不同的特点。“洪荒年代”有过集体养老。“孝之本宜，恐非限于父母，诸父诸祖亦应善事。”（《金文诂林·卷八》）社会处于一种原始、初级的集体养老的阶段，扶养老人是全氏族成员的共同责任。 随着生产力的发展，人类社会的养老方式由集体养老逐步转变为家庭养老。这首先是因为，物质生活资料有了相对剩余，私有财产的范围逐渐扩大。这就为人们的“亲亲之私”及养老方式变化提供了客观条件。二是由于婚姻家庭形式发生重要变化。人类社会逐渐步入

孝道文化心得体会3篇

孝道文化心得体会3篇 孝道是中华民族最重要的传统美德之一,是做人的基本准则和修 身之本,也是中华文化之根。下面是为大家准备的孝道文化心得体会，希望大家喜欢! 孝道文化心得体会范文1：20XX年4月20日，我们二龙中心校 组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上 了一堂生动的传统文化教育课。 我们中华民族有着五千年的灿烂文化，“孝道”一直被历朝历代 深深重视，甚至被奉为“国之根本”。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过“取其精华，去其糟粕”，“孝”是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把“尊重老人，孝敬父母”作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社

会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。 通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。 孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对“孝”有了更为深刻的理解。 那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：“妈妈，您的手没事吧?”妈妈说：“没事，只是一点小伤而已。”但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：“我们家的小家伙开始学会关

弘扬孝道文化继承传统美德

弘扬孝道文化传承中华美德 ——友善主题德育项目活动案例 一、活动设计背景 《孝经》曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“孝道”是中华传统伦理道德的最基本内容；“孝道”是中华传统文化的精髓，影响着每个人生活中的言与行；“孝道”是中华民族几千年来生生不息的文化标志和终极关怀。 “百善孝为先”，尊敬长辈，孝顺父母，是中华民族薪火相传的传统美德，中国古代就有“卧冰求鲤”、“亲尝汤药”等24孝故事，“老吾老以及人之老”成为多少人做人的准则，被传为千古美谈，流芳百世。大力宣传中华传统的孝道文化，传承和发扬尊敬长辈，孝顺父母的传统美德，不仅是建立和谐家庭的重要元素，也是建立和谐社会的重要基础。加强青少年的孝道教育，应成为当前青少年德育教育的重点内容。 我院信息技术系以中华传统文化的孝道为切入点，将传统孝道教育融入学院德育教育活动中，传播孝道文化和孝道教育，培养学生的感恩之心、友善之心，提高学生的道德修养水平。信息技术系3+2财会1301班在2014年4月开展了“弘扬孝道文化传承中华美德”主题德育活动。 二、活动达成目标 1、弘扬中华民族传统美德，让同学们认知孝道文化，励志践行，素质修身，促进家庭和睦，构建社会和谐。 2、通过活动让学生学会感恩，懂得尊敬长辈、体谅父母、关心他人、关注社会，从而以爱心唤醒爱心，换取爱心，传达爱心，使爱得到迁移与升华。 3、加强学校与家庭的联系，充分调动家长的助教积极性，促进学校与家长之间的沟通和交流。 4、发挥社会道德建设力量，利用校内外教育资源，利用身边人身边事为学生树立典型，传播正能量。 三、活动准备与器材 1、学生分组（分6组，每组5-6人），学生收集关于“孝”的故事； 2、挑选合适的学生担任主持人、领唱、工作人员等； 3、下载歌曲《跪羊图》、《感恩的心》伴奏、“孝”字的Flash动画； 4、打印问卷调查表、布置教室等。 四、活动实施过程

试析传统文化中的忠孝观念及其现实意义

试析传统文化中的忠孝观念及其现实意义 论文关键词:道德规范忠国孝亲道德情感儒家文化 论文摘要:忠孝作为调节社会人伦关系的基本规范，有它自己的起源、发展轨迹，既有阶级性又具有全民性，包含着丰富的社会历史价值。在改革开放，建设有中国特色社会主义市场经济的新的历史条件下，继承和弘扬忠国孝亲的传统美德，具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。 一、忠、孝道德规范的起源、发展 我国古代社会把人与人之间的关系，一般分为“君臣、父子、夫妇、长幼(兄长)朋友”五大类，即所谓“五伦”。在五伦之中，把君臣关系和父子关系视为最重要的人伦关系。调整父子关系的基本准则是子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，即“孝”。调整君臣关系的基本准则是臣民对君主要绝对的服从，即“忠”。在封建社会里，忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。孝的观念产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，子女可以从父母那里直接继承财产。 为了表达对父母及长辈生育抚养的感恩、崇敬和哀思之情，天长日久，便产生了孝的观念。到了西周时期，便有“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”(《尚书·酒浩》)的记载意思是说，农事完毕之后，人们便赶着牛车外出做些买卖，是为了孝敬自己的父母。“善父母为孝”(《尔雅·释训)。意思也是敬爱、奉养父母。这与现代“孝”的观念

在含义上就比较接近了。“孝”的功能最初只是调整父母与子女之间的家庭伦理，认为这是做人立身之本，“夫孝、天之经也，地之义也，人之行也”(《孝经》)并无社会规范的意义，后来儒家把“孝”扩展到宗族、社会、国家，成为一种社会性的道德准则。孟子说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下太平。”意思是说，在家庭或家族的关系中维持其稳定和睦，必须做到父慈子孝，兄爱弟敬。夫和妻柔、姑辞妇听，国家才能安宁。孔子特别看重孝，把它做为其仁学的根本，孔子的学生还进一步说明了倡导孝梯之道的社会政治意义。“其为人也孝梯，而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。”(《论语》)意思说，只要人人做到“孝梯”，就不会犯上作乱，天下就会太平。这无疑会有利于维护封建社会的统治秩序，所以儒家文化中的孝梯思想受到历代统治者高度重视，并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位，也就不难理解。儒家把孝推广到社会，便移“孝”为“忠”。把维护宗法血亲关系同维护封建等级制度联系起来。于是忠孝便为一体，孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。历代统治阶级也都标榜“以孝治天下”汉代以后，都将忠孝规范赋于法律的效力，《唐律》中把“不忠”、“不孝”作为“十恶”的重罪。封建统治阶级为了维护等级特权和宗法关系，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝把忠、孝道德规范引向岐途。这也是没落地主阶级保守性、反动性在道德上的反映。是忠、孝道德规范历史局现性的反映。它并不影响忠、孝这个中华传

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

弘扬传统文化 践行中华孝道

“弘扬传统文化践行中华孝道”主题活动总结 为进一步培育和践行社会主义核心价值观，弘扬和传承中华优秀传统文化，大力实施孝德文化传播，引导全校师生知孝义、讲孝德、践孝行，在全校倡树“孝以齐家、孝以修身”的良好社会风尚，全面推进孝道文化建设。根据上级要求和部署，我校积极开展“弘扬传统文化践行中华孝道”活动，现将实施情况做个总结。 一、大力宣传，营造氛围在本学期开学典礼上，学校开展了“弘扬传统文化践行中华孝道”的启动仪式，总辅导员发出“弘扬传统文化践行中华孝道”的相关活动倡议。同时各班利用班队活动召开“孝道“主题班会课，全面做好思想动员，布置相关德育作业，使孝道文化深入人心,号召人人争当“校园小孝星”。 二、具体做法： 1.组织师生继续学习践行《弟子规》，开展“入则孝”篇心得交流活动。为了在教师中持续开展学习《弟子规》活动，按照学校学习《弟子规》的工作方案，我校三大教研组利用教研时间进行学习《弟子规》“入则孝”心得交流活动。同时各中队辅导员开展《弟子规》主题队课。

2.举行丰富多彩的孝道文化活动，提升师生精神品味（1）利用国旗下讲话，开展“践行中华孝道”经典诵读展示 （2）借助“世界读书日”，开展以“中华孝道文化”为主题的第七届校园经典诵读展示活动结合学校开展的优秀传统文化等国学经典进校园活动以及学校特色教育活动, 着力突出对教师和学生的“孝德”教育。同时结合《岳楼小学生快乐诵读古诗词活动方案》，师生共同背诵与孝道有关的古诗词，并举行“弘扬传统文化践行中华孝道”为主题的经典诵读展示活动，从精神上做到引领，传承孝道文化。 (3)结合读书节活动，各班举行“故事妈妈进校园”活动，让家长到校谈孝德，让家庭故事走进学校，落实家校联手，延伸孝道传承。 3.落实“践行孝道十个一”评价标准，学校印发践行孝道“十个一”，人手一份，教育和引导学生要将“孝德”内化于心，外化于行。同时开展“校园小孝星”评选活动，利用校园网宣传先进事迹，以带动其他学生和家长不断提高乐善行孝的美德美行，让孝行贯穿到生活中的点点滴滴。以上做法，使我们学校营造了良好的活动氛围，得到了师生和广大家长的有力支持。

传统孝道是不是包袱

谢谢主席，大家好，今天我方的观点为传统孝道是包袱。开宗明义，传统孝道即指在古代特定人际关系，社会制度下，晚辈在处理与长辈的关系时，所需遵守的行为准则和道德品质。我方承认孝文化是美德，但传统孝道不能与孝文化等价而论。因为他除了包含孝文化以外，还糅合了统治者维护社会秩序稳定，进行思想控制等方面的考量。此外，传统孝道是包袱，并不等于我方排斥孝道。我方只是认为，符合当代社会价值观，且继承了孝文化内涵的现代孝道才是时代所需要的。而我方判定传统孝道是财富还是包袱的标准为，传统孝道能否符合现代社会的发展模式，并得到大众的认可。我方将从以下三个方面来论述。 首先，传统孝道会造成父母与子女之间关系的不平等，扼杀人的自由意志。无论是孔孟时代还是宋明理学框架下的孝道，都把“父命子从”放在重要的位置。孩子任何违背家长命令的行为，都会被认为是大逆不道的体现。在这样的家庭中，孩子需要对父母保持无条件地服从，（仅仅作为父母的附属体而存在）而他们对自由，对未知的探求得不到应有的保证。久而久之就会导致孩子的个人意志被取代，自由追求被扼杀；给孩子，也给整个家庭带来不可逆转的伤害。例如，由“父母之命，媒妁之言”构建起来的婚姻，终究造成了贾宝玉林黛玉式的悲剧，《孔雀东南飞》中的一对佳人也只能以最无奈的方式来抵抗传统孝道的压迫。 其次，传统孝道会导致个人创造性缺失，抑制社会本应有的发展和变革。在传统孝道的理论体系下，“子承父业”被认为是孩子尽孝的一种体现，但这种某一职业世代沿袭的模式，扼杀了年轻人出去闯一闯的想法，也将整个家族固化在了某个阶级。因此，当传统孝道仍被当作一种文化主流，倘若年轻人仍认为，尽孝需要“子承父业”来体现，那么创新意识，求变观念从何而来？倘若年轻人仍然坚持传统孝道中诸如此类不合时宜的条条框框，那么试问人才交流，国家发展又从何谈起？ 最后，传统孝道中有相当部分的内容违背了现代法制社会精神，与大众价值观相悖。以《二十四孝图》为例，郭巨试图埋葬儿子来供养母亲的行为竟受到了如此的肯定，显然当今

传统文化教育和德育

传承经典文化浸润人生美德 —传统文化教育与德育 各位领导、老师，大家好！ 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 传统文化的四个显著特点： 1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3、历史悠久。有五千年的历史。 4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 “中华民族的复兴首先是文化的复兴，没有文化先行，中国要想成为世界的领导者是不可能的”，构建体系性中华传统文化进行文化输出已经到了最紧迫的时候，是中国后续发展的力量源。教育下一代了解传统文化、接受传统文化是关乎中国未来发展的关键。 “孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道

德行为准则是忠。 几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。 今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩”。这段话，这不仅仅是对孝文化的认可，更是对传统文化的认可。在党的十七大报告中发出了“弘扬中华文化，建设中华民族共有家园”的号召，提出了坚持“育人为本、德育为先”的教育方针，重申了以中国文化为主导的中国马克思主义的指导地位。面对新时期复杂的国内、国际形势挑战，必须向我们的老一辈共产党人那样重视从传统文化中汲取智慧。 就教育部门而言，传统文化的实施专家们给出了很多指导和建议： 目前教育存在问题需要传统文化来解决。 长期以来，我们非常重视对学生进行世界观、人生观、价值观、理想、信念等方面的教育，但收到的效果却很差。究其原因，人的成长，主要决定于他

中国孝道文化

中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。 孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。 孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。 孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。 中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。 敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父

《传统孝道与现代孝道》阅读练习及答案

传统孝道与现代孝道 每个民族在其发展过程中都要解决“老有所养”的问题。我们民族给出的答案是“导民以 孝，以孝侍亲”，以孝文化作为解决养老问题的思想基础。面对今日中国“银发社会”浪潮 到来之挑战，应着力推动传统孝道文化的创造性转化、创新性发展，以现代孝道筑强我国养 老保障制度。 传统孝道主张养老敬老。孝老敬亲是中国人伦道德的根本，它具有悠久的历史和丰富的伦理 思想资源。“善事父母”是孝文化最基本的要求。这首先指“能养之孝”。孔子说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”，要求“事父母，能竭其力”；在 “能养之孝”的基础上，孔子又提出“敬亲之孝”。他说，“今之孝者，是为能养，至于犬 马，皆能有养，不敬，何以别乎”？那么，怎么才算敬养，怎么才算孝子之行呢？《孝经》 中提出来了“五备”：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备也，然后能事其亲。” 现在社会的深刻变化，引发了传统孝道现代转化的必要性。首先，生产方式的改变引发家庭 关系变化。我国古代社会以农业生产为基本生产方式，春种夏管，秋收冬藏，处理生产生活中的问题主要靠经验，而人越老所掌握的知识越多，越值得社会尊重，故而老人在家庭生活 中处于支配地位。但在生产方式发生重大变革的现代社会，当晚辈的知识结构、资源财富、 权力地位都超越长辈时，他们在家庭中的“话语权”便会加大，而老人们的地位难免会“边 缘化”。其次，民主政治取代封建孝治。在封建社会中，统治者为要求臣子对自己尽“忠” 而鼓吹百姓们行“孝”，“忠孝”也成为当时最高的道德评价标准。而在当今社会中，古时的“父母官”变成了当今的“人民公仆”；那时的“子民”“草民”，而今变成了“公 民”“国家的主人”；执政党的理念，也转变为各级干部要“全心全意为人民服务”。第三，一百多年来的历史与政治冲击，使孝道文化基础大为动摇。孝道观念被严重扭曲，造成了人们认识上的混乱，形成了几代人思想上的误区与断层。再就是生存及养老的压力增大。当今社会，生活节奏加快，生存压力增大，子女对父母尽孝的难度提高。凡此种种因素，使得孝 道传统日渐失去昔日的约束力，子女们对父母不尽赡养之义务，老而无养，养而不敬的现象屡见不鲜。不少子女在老人还有一点利用价值时，一味索要，无度“啃老”；而老人一旦年 高体衰，便视为累赘，甚至虐待、遗弃，种种不孝行为令人发指。曾经风光无限的传统孝道，如今已是面目全非，只是靠着历史的惯性而踉跄而行。 欲使传统孝道能在今天生存发展，并且对现代生活产生其应有的规范与指导作用，就必须对其进行现代转化，使其融入现代生活，走进现代人的心中。在新的时代条件下，传统孝道必

传统孝道在养老中的作用及现实意义(精)

第卷第期年月 河南科技大学学报(社会科学版 ( 【思想发见】 传统孝道在养老中的作用及现实意义 潘建锋 (湖南科技学院科研处,湖南永州 摘要: 中国传统孝道有许多敬老、养老的思想和措施,并由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。 中国传统孝道作为伦理道德准则和行为规范,在中国传统养老中起到了保障、凝聚、调控和稳定社会的作用。因此,在我国提前进入人口老龄化社会之时,继承和弘扬优秀的传统孝道仍具有十分重要的现实意义。 关键词: 中国传统文化;敬老养老思想;《孝径》;老龄化社会中图分类号: 文献标识码: 文章编号: ( 基金项目: 湖南省高等学校科学研究青年课题( ;湖南省哲学社会科学课题( ;湖南省舜文化研究 基地研究成果之一。 收稿日期: ; 修回日期: 作者简介: 潘建锋( ,男,湖南永州人,副教授。 中国在几千年的历史中一直是传统的农业国家,与此相适应的传统孝道内容十分丰富。在中国传统孝道中有大量关于敬老、养老思想和安老的措施,其中就确定

了亲属的扶养义务,将老年人的生活保障奠基于家庭制度。这些养老敬老的孝道思想和行为,促进了中国社会的人际和谐、家庭幸福和社会的稳定。 一、传统孝道中的养老思想 中国古代孝道有许多安老、养老、敬老的思想和实施方法。《尚书?酒诰》中记载:“肇牵牛车远服贾,用孝养厥父母。”这里,孝与养是联系在一起的。《尔雅?释训》说:“善父母为孝。”也就是说孝之本义是“善事父母”。孔子提出:“老者安之,朋 友信之,少者怀之。”“安老”是孔子的重要社会思想。孟子在谈到世俗之孝时曾 说:“世俗所谓不孝者五,惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也:好勇斗狠,以危父母,五不孝 也。”[ ] 这里所列五项中直接提出以奉养父母者即 有三项。孟子还发挥了孔子的“安老”思想。首先,他把最初产生和存在于家庭 中的孝悌观念推广到整个社会,从人的本性上提出了:“老吾老以 及人之老,幼吾幼以及人之幼的思想。”其次,提倡:“天下有善养老,则仁人以为己归矣。”他把养老与“有善”、“仁人归矣”联系起来,并推崇“养老敬贤”、“敬老慈幼”。《孝经》对赡养父母之道也有专门的规定:“用天之道,分地之利。谨身节用,以养父母。此庶人之孝也。” 中国传统孝道中许多养老的思想和措施,虽然在当时的历史条件下只能是一种社会理想,但由此形成了中华民族养老敬老的思想文化传统。传统孝道思想中,养老尽孝主要包括事生与事死两方面内容,主要有以下几个方面: ( “孝敬事亲”,无违父母。要求对父母既养且敬,不能违背父母的意志。主要包括以下内容:

《传统文化与孝道文化》

传统文化与孝道文化 课程背景： 孝道文化是传统文化的重要组成部分。 以往对孝道文化的学习和理解，往往多从儒家文化的家庭伦理上来解读。这样对于孝道的传承是有局限的。 本课程将孝道文化的触角，分别与儒释道诸子百家精髓进行多角度的契合，从家庭伦理到人生信仰，从职业素养到事业修为，深入浅出的解读孝道文化，为学员提升国学学养和事业修为，开启了一扇智慧之窗。 课程收益： 1．深入学习传统文化中的孝道文化 2．现实理解孝道文化在工作．生活．事业中的应用 3．精彩解读孝道文化所延伸的职业精神．工匠精神．奉献精神…… 课程对象： 1．企业全员 2．国学爱好者 课程时间：1天，6小时/天 授课方式：老师讲授+案例分析+学员讨论 课程大纲 一．孝道，始于事亲 1．孝的解读 2．古代二十四孝 3．儒家的亲情伦理孝道 4．不做愚孝，不做伪孝 5．道家面对孝道和天道的取舍 6．老子庄子关于孝道的六重境界 7．《弟子规》和《父母规》中的孝道 8．父母是家中菩萨，佛家的大爱孝道 9．如何践行新时代下的“新二十四孝” 案例：知府穿越时空行孝的故事

案例：舜帝大孝，成就一代圣王 案例：道家孝道治病救人的经历 讨论：如何做到当下新二十四孝 二．孝道，中于事君 1．行忠孝，臣事君以忠 2．为人之臣勿以己为高 3．真诚忠诚，赤诚血诚 4．事业忠诚的三重境界 5．弟子入则孝，出则悌 6．忍辱负重，负重前行 7．四维八德，职场忠孝 8．推功揽过，八项注意 9．工匠精神，止于至善 案例：忠孝与曾国藩一生的成就 案例：曾参对孝道的顿悟与升华 案例：李嘉诚家族的家风和孝道 讨论：富不过三代，与孝道的关系 三．孝道，终于立身 1．忠孝两全，就是把事情做到位 2．孝道也能心怀苍生．大爱无疆 3．起心动念利他，一切方法自来 4．读书立志，修齐治平，慰平生 5．心上学，事上炼，工作即修行 6．无善无恶心之体，一视同仁，放下偏见7．有善有恶意之动，原则立场，从不糊涂8．知善知恶是良知，做对的事，把事做对9．为善去恶是格物，知错能改，善莫大焉案例：虚云法师的成就与孝道文化 案例：王阳明的忠孝与王阳明心学

孝道的现代价值

孝是中华民族的传统美德,是诸德之首.中国传统孝道是中国传统道德的核心,它既有民主性的精华,又有封建性的糟粕.在新的历史时期,面对老龄化社会的挑战,我们要批判继承传统孝道,并赋予新的诠释,构建现代孝道新理念,建设社会主义和谐社会. 《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。”。《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。 中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 孝为我国传统文化之主要美德，为齐家治国之良箴。我国以孝为本的教育力量，可以感化冥顽，减少罪恶。孝，并非只对父母敬养而言，对自己德性，智能的修养，对社会的尽责，也是孝的表现。孝的原理有普通性，孝的应用有连续性，人类上有祖宗，下有子孙，我们是联系祖宗与后代间的一环，我们应有职责是: 将历代祖宗所辛苦缔造的文化好好保存，而加以发扬光大，传之子孙，亿万斯代如此。 由于近代社会结构变迁，家庭组织趋于小家庭制，[养儿防老] 的观念渐难适用，对老人安养巳引起社会有组织关怀，是以要巩固家庭组织，加强家庭责任，注重祟老教育。尤其是推行孝道，是刻不容舍之事，故援特搜集格言，恭录古圣先贤铭言，[二十四孝故事]，，以资教孝，劝孝之参考。 孝是中国几千年传统固有的美德，也是人伦的大本，父母生我育我爱我，其养育之恩，可谓昊天罔极，然人类有时却又是一种善忘的重物，俗语说: [养儿方知父母恩] 可见为人子女者，很少能体会到父母的苦心，俟其身历其境，方知父恩母德，故凡有血性良知者，当饮水思源，孝亲报恩。 虽然英豪杰，俊才硕士，有其出类拔萃，非凡之成就，然究其本，从其出之始，便需要依赖父母生养培育，始克有成，草本乃天生自长，而人类无父母之培育，则无法成长，故父母于我，可谓恩难量，况动物之类，亦有如乌鸦之反哺，羔羊之跪乳… 等孝行表现，动物之灵性虽不若人类之高明，然其孝与人同，足征[孝]乃为天性，身为万物之灵的人类，可曾细思与比较过? 不幸，近百年来，欧风东渐，追逐物质文明，轻视固有道德，民德日薄，孝德益晦，实属可痛。本会旨在推弘固有伦理道德，有感孝道式微，必藉孝书刋传播，以提醒人人对孝道之重视，孝道可使人敦品于真、善、美、家庭和乐，社会安定，达到乐利的境界。最后，寄望那些拥有威权的达官贵人，甚至社会政要及教育家，传播界，若能加以发扬推[孝]，然后始能得到整个社会对[孝道]的正视与奉行，因为孝道是天经，地义民行，三才一贯的。但愿，使我中华文化与时俱进，而臻世界大同。[孝]书初版以来，读者热烈响应，受到莫大鼓励，实为可喜现象，索阅者众，各十方大德纷纷赞助，催促继续再版，顺此表示敬意，并申谢忱。 ‘事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。' 【释义】‘为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，

孝德育案例

“孝俭勤”班风——“孝”记德育案例 奉化区莼湖镇下陈小学毛益利 科学理念： 孔子说：“少成若天性，习惯如自然。”意思就是小时候形成的良好行为习惯和天生的一样牢固。习惯对于孩子的生活、学习以至事业上的成功都至关重要。培养孩子一个好习惯，是为了孩子一生的幸福。而德育是一个人的灵魂，更是一个民族的灵魂。从大处想，我们的孩子是祖国未来的接班人，正确的道德观、价值观、人生观、世界观是对每个孩子来说是非常重要的。从小处想，小学阶段的孩子思想最纯洁，进行德育的启蒙教育可以达到事半功倍的效果。 结合生活实际，我把我家的家训搬进课堂，于是就有了我们的班训“孝、俭、勤”。在小学阶段引导孩子们认真践行“孝、俭、勤”的班训。“百善孝为先”，孝要让孩子们尊敬长辈、体贴父母。老话说“学问勤中得，富裕俭中来”，俭就是节俭，生活要朴素，不追求名牌，穿着干净就可以，学习用品不浪费。“业精于勤而荒于嬉”勤就是勤奋、勤劳，学习时讲勤奋，工作时讲勤劳。勤能补拙，勤能致富。 道德是社会之基石，仁孝是道德之根本，当然要从“孝”字入手，而孝的本质内涵是“爱”，由爱父母、爱家人开始，推及爱师友、爱同学，进而爱班级、爱学校。由小爱至大爱，形成从善、尚美的道德意识。 实际情况： 本届孩子共40人，独生子女占三分之一，外地生虽很多，但以小儿见多，这些孩子是父母的掌上明珠，是一家人的“小皇帝”、“小皇后”。特别是本地的独生子女不知有多少人围着他（她）团团转，可以说是集家中万千宠爱于一身，过着“衣来伸手，饭来张口”的生活，过分的溺爱使孩子个人自理自立能力很差，害怕吃苦、贪图享乐，如同温室中的“鲜花”。独生子从小无兄弟姐妹，性格孤僻高傲，唯我独尊，独霸一切，不懂得与人一起分享，很难与人处理好关系，也较难融入班级。 经过近二十年的工作，真真切切感受到现在的孩子们迫切需要有好的思想或理念来引领，并在日常学习与生活中踏踏实实落到实处，从律己修身入手，从孝老爱亲做起，带动孩子们，带动班级、学校、家庭形成长孝于言、长孝于行、长孝于思、长孝于心的中华传统美德，使孩子们一生受益，也为三尺讲台和社会发展尽一份绵薄之力。 操作预设： 1、以“礼”为核心，修身爱己做一个有道德的人。以平和、理性、包容的心态 为人处事，正确对待自己、他人和社会，践行学校倡导的“一声问候、两 个轻声、三处整洁”的活动。 ——《尊敬师长、待人以礼》主题班会 2、以“孝”为核心，孝老爱家做一个有孝心的人。努力做到“六心”：常问好， 讲礼貌让长辈舒心；少空谈，多帮忙让长辈省心；求上进，求正道让长辈 放心；勤学习，苦钻研让长辈开心；做事情，勤商量让长辈称心；遇矛盾，能宽容，让长辈顺心。——《百善孝为先》主题班会、收集有关“孝”的名人名言 《二十四孝》经典故事 3、以“和”为核心，宽厚待人做一个有爱心的人。大力培养宽仁慈爱、友善互 助的优良品德，用宽己之心去宽人，用责人之心来责己，多沟通少误会，

论孝道的当代价值

论孝道 文学院汉语国际131 1301062018 欧娇我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字，反映中华民族极为重视孝的观念。《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。通俗点讲，孝就是子女对长辈的尽孝道，用心呵护老人，有如乌鸦反哺一样。 孝自古以来就是我们中华传统美德。有一个“芦衣顺母”的故事，春秋时期有一个叫闵损的鲁国人，字子骞，是孔子的弟子，在孔门中以德行与颜渊并称。孔子曾经赞扬他说：“孝哉，闵子骞！”他的生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。后母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，后母却给他穿用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲方知闵损受到虐待。父亲返回家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个孩子都要挨冻。”父亲十分感动，就依了他。继母听说，悔恨知错，从此对待他如亲子。 在我看来，孝就是子女回报父母的养育之恩。那么首先得有父母然后才有子女，也就是说父母的先尽到自己对子女的责任和义务。父母对子女的生活和学习应提供一定的物质条件，承担一定的经济责任。父母对未成年子女的抚养义务是无条件的，除了法律另有规定以外，任何情况下都不能免除，即使父母离婚，仍应负担抚养义务。另外，父母对子女有教育的责任。父母得用爱心教育孩子，即使不成材也要成人，让他们感受到父爱和母爱以及家庭的温暖。 其次是子女对父母尽孝道。通常子女对父母尽孝有两种方式，一是物质输出，一是感情输出。有的子女常年在外，很少有时间和机会在家陪伴父母，所以选择了物质输出。他们辛苦工作，奔波劳累，不仅为了养活自己，同时也为了给父母更好的生活条件，让父母衣食无忧。除此以外，还有一类子女，可能他们没有物质方面的优势，但是他们会充分利用好自己的时间去照顾父母，陪父母聊聊天说说话，做一些力所能及的事情。无论是哪一种，我们都无法评定哪一种就是绝对正确，哪一种就是缺妥当的。可能把这两种结合起来会更好一些，给予父母物质和感情的双输出，让他们不因生活本质、柴米油盐而发愁，也不因孤单寂寞，空虚冷清而失落。孝顺父母是一个人的基本道德，父母是最亲的人。如果父母对子女尽到了应尽的责任和义务，然而子女却不孝顺他，只能说这个人的人格是不健全的。一个只有懂得感恩父母的人,才能算是一个完整的人。 但需要注意的是，子女对父母尽孝一定不能够愚孝，不能什么事不经考虑就义无反顾的一头栽进去做。孝是不能没有原则的，出发点必须是为了对方好的。汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母拱伏无违地屈从，容忍他们做没有道德的事情。由此可见，这一点从古代就被人提出来了，所以我们得谨记于心。 这么多年来作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是潜移默化，深远而持久的。首先它可以帮助人们修身养性。从个人来讲，孝

中国传统文化之一—孝

中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。