西方文化与中国文化在思维方式上的重大区别

中西文化在思维方式上的差异

摘要：中西方由于不同的哲学、地理、历史、文化渊源，思维方式体现出许的差异。中西方的思维方式差异主要表现为：感性直觉思维与理性逻辑思维整体优先与注重分析；伦理思维与科学思维；归纳与演绎。本论文主要从文渊源来分析上述提到的中西方的思维方式的差异中的最后一点。

关键词：思维；差异；归纳与演绎。

所谓思维方式，就是思维主体在实践活动基础上借助于思维形式认识和把握对象本质的某种手段、途径和思路，并以较为固定的、习惯的形式表现出来。思维方式是人们大脑活动的内在程式，它对人们的言行（及至影响外部世界）起决定性作用。思维方式表面上具非物质性，象人的思想一样，无色无形，不可捕摸，它主要由后天环境（文化及教育的）影响所致；思维方式其实又具物质性，大脑皮层对相同事物的反映，会引起皮层“突触”产生某种化学反应和物理（生物电）脉冲，并按“既定路径”来变化传递，在大脑中形成一定的观念（思想）。这种非物质性和物质性的交相影响，“无生有，有生无”，就能够构成思维方式演进发展的矛盾运动。

归纳与演绎是自然科学中重要的逻辑推理方法，其推理方向正好相反。作为统一体的两个侧面，归纳和演绎都属于哲学思维方法的层次。归纳和演绎作为思维形式化的方法，是相辅相成、对立统一的：(1)演绎必须以归纳为基础，因为作为演绎的出发点的一般原理往往是由归纳得出来的。(2)归纳需要以演绎为指导，人的认识一般是从研究个别对象开始，这表明归纳推理有一定的独立性，但完全脱离演绎的归纳是盲目的，所以要克服盲目性，就必须以某种演绎作为归纳的指导。中华传统文化的一大特色是有归纳法，可是没有推演法，这就决定了中国传统的归纳具有一定的盲目性。

总的来说归纳的思维方式受到《易经》的影响，而西方的思维方式则受到了古希腊文化的深刻影响。杨振宁先生在2004年北京文化高峰论坛上曾做出易经多中国文化的影响的精彩发言。第一，《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一；第二，《易经》是汉语成为单音语言的原因之一；第三，《易经》影响了中华文化的审美观念。

本论文主要对《易经》对近代科学没有在中国萌芽的影响进行分析。其原因归纳起来主要有五点：第一，中国的传统是入世的，不是出世的。换句话就是比较注重实际的，不注重抽象的理论架构。第二，科举制度。第三，观念上认为技术不重要，认为是“奇技淫巧”。第四，中国传统里面无推演式的思维方法。第五，有天人合一的观念。第四和第五点与《易经》的关系尤为密切。第四点从推演与归纳两种思维方法的角度谈起，归纳与推演都是近代科学中不可

缺少的思维方法,中国的传统文化一大特色就是归纳法，可是没有推演法。归纳是从具体的前提过渡到一般性的结论的推理。它有两种功能，一是概括一般情况，二是推测将来结果，其结论都超越了前提的范围。而演绎则正好相反，它是从一般性的前提过渡到具体结论的推理，其结论没有超越前提的范围。第五点，关于“天人合一”的观念。“天人一物”、“理一分殊”和“内外一理”，起源于易经每一卦都包含天道、地道与人道在内，认为天的规律跟人世的规律是一回事。

西方文化受到古希腊文化的深刻影响，对古希腊文化许多伟人曾做出过评价，马克思说：古希腊文化是一种永久的魅力、一种规范，一个高不可及的范本。罗素也曾说：古希腊文化在纯粹知识的领域里取得了令人惊异的成就，首创了数学、哲学、科学和历史学等学术研究和学问。由此可见在西方人眼里古希腊文化是多么的重要。

古希腊留给西方哲学的遗产就是西方哲学的本身，正如德国历史哲学家卡尔〃雅斯贝斯所指出的：“古希腊城邦奠定了西方所有的自由意识、自由的思想和自由的现实基础。”首先在认识论方面，为希腊哲学发展迈出第一步的是“智者学派”，他们是于公元前5世纪后半叶活跃在雅典城邦一支哲学团体，他们持着“自然论”和“约定论”的观点。“自然论”者认为，人与社会的诸多习俗和制度是从自然而来的，有其自然的依据，是人自身难以认识与改变的。这种观点否定了人的认识能力，最终陷入了“不可知论”的泥潭。“约定论”者主张社会的习俗和制度只是人与人之间的“约定”，并无永恒自然的依据。这观点虽然突出了人的认识主体地位，但他们否定了自然规律对于人认识的决定性，否认了人主体认识的客观内容主要是自然，逐步变成了“相对论”观点。然而说到西方哲学认识论的奠基人，还要算古希腊人文哲学的真正开创者——苏格拉底。苏格拉底将哲学的研究从自然转向人，哲学的目的在于认识自己，提高个人的素质和完善个人品德，是一种“可知论”。早在希腊哲学的开端时期，诗人克罗封的诗中，就有这样的描述：“既无人明白，也没有人知道，对于一切，所制造出来的不过是现象(或意见)罢了。”这是一种较为明显的怀疑主义的观点的表述，他将人亲眼看到或通过第一渠道证实的东西与只能作为推

论的主题的东西之间的区分提了出来，为哲学中的“不可知论”的产生提供了契机。

其次在“本体论”方面，古希腊的哲学家为此做了不懈的探讨。赫拉克利特认为，世界的本原是物质性的“火”，万物由火变化而来，又复归于火，它按一定的规律运动变化。他还提出了“一切皆流”和对立统一的辩证法思想。他用“一个人不能同时踏进同一条河流”这一名言表达了万物皆变，一切皆流的辩证思想。德谟克里特认为一切事物的本原是“原子”。“原子”是一种最小的、不可再分的物质粒，无数的原子在无限的空间中做无规则的运动，它们以不同的排列方式不断分离与结合，形成了宇宙万物。赫拉克利特和德谟克里特都是唯物“一元论”者，他们将世界归结于一种具体的物质元素之上，有别于柏拉图的唯心一元论思想。在柏拉图看来，在个别事物和人类之外存在着一个作为万物本质的实体，即永恒不变的“理念”。真实的知识只能来源于“理念”，必须通过辩证思维“从理念出发，通过理念，达到理念”，逐步上升到绝对理念，“理念”是一切知识和真理以至于一切存在的本质。然而，其学生亚里士多德则建立了一个与柏拉图“理念论”所不同的哲学体系。他认为万物皆由质料和形式两者构成，形式是核心，它使质料变成现实的存在物，是质料存在价值的表现。从根本上说，亚里土多德的哲学体系是“二元论”。今天西方人研究哲学，“物质”和“意识”是最重要的概念，而亚里士多德的“质料”和“形式”，实际上就是现在“物质”和“意识”的原始表述。

无论是中国传统思维方式，还是西方传统思维方式，他们都是特定社会历史文化发展的产物，都具有二重性。如以中国传统思维方式为例，从积极方面看，它容易使人对世界、对事物形成整体、系统和有机的观念，便于对世界、对事物进行整体把握。正是在模糊、直觉、辩证思维方式基础上产生了在世界上独树一帜的中医、气功、养生学，而且未来新科学也可能由此萌发。从消极方面看，中国传统思维方式缺乏科学精神，不容易建立起对世界、对事物的有理有据的科学认识。显然中国近代科学不发达与此有密切联系。因此，比较理想的是中西方思维方式相互补充，只有这样才能促使人类2 1 世纪的更高形的科学兴起。

[参考文献]

1.罗素.《西方哲学史(上卷)》.北京:商务印书馆,1986.

2.中村元中.《国人之思维方式》.徐复观译.台北:湾学生书局,1991.

3.陈凤芝.《中西方思维差异与写作风格对比分析》.第2 期 .

4.谢亚平.《中西方文化差异与思维表达方式》.天津成人高等学校联合学报.

西方文化对中国传统文化的影响

西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国

近代中国与西方文化交流与冲突

近代中国与西方文化交流与冲突 首先，我们需要对近代做一个粗略的概括。什么是近代？ 以中国历史来划分，近代大体指的是：资本主义出现开始（世界史中的近代指的是英国资产阶级革命开始，中国的是鸦片战争开始使中国沦为半殖民地半封建）时间上是指1840年－1949年。 我认为，在这一段时间内，中国与西方的主要交流，主要以思想制度的交流为主。而中国对于西方思想文化的接纳态度，在前段时间是以全盘接受为主，而在后期，中国对西方文化的态度，逐渐由接受转变为观望甚至排斥。 下面我将对以上观点做浅显说明。重点将会放于抗日战争以前，也就是中西交流的前半段时间。 中国的现代化主要是在西方现代文明的挑战下引发的。和西欧、北美自然演进的“内发型”现代化相异,中国的现代化属于后起的“外发型”现代化,或称之为“被现代化”。一个腐朽庞大的帝国，以天朝自居，不顾时势，逆天而行，必然要在工业化的决斗中悲惨地死去。中西文化大范围交流的伊始，大致于鸦片战争起，迄今大约已有了一百六十余年的历史。两种完全不同的文化相碰撞，冲突几乎成为了必然。陈独秀在《吾人最后之觉悟》、梁启超于《五十年中国进化概论》中，皆于器物、制度等方面全面的探讨了中西文化的差异性。 首先，我们一致肯定的一件事是，在近代，也就是清朝中晚期，中国文化面对西方先进文化的态度，是在不断地侵略战争中所被影响的。晚晴在西方军队的坚船利炮攻打下，节节败退。西洋的铁蹄甚至踏进了北京的城门。这激发了清朝有志之士的奋发图强，有远见的有如林则徐、魏源等人相继提出“师夷长技以制夷”等思想。在这种思想的影响下，学习西方技术和物质文化结合中国国情的洋务运动兴起。 但是中法战争和甲午战争的惨败，洋务运动的彻底破产，直接论证了西方制度体制的优越性。从此时开始，中国人认识到的是，中国所落后的，不仅是物质文化，更是有思想制度上的全面落后。 我们重点所探讨的，也是这段时间里，中西思想交流的冲突碰撞。考虑到封建制度在中国发展的时间之久，历史之久，在思想制度上所产生的中西冲突更是显得尖锐复杂。 我们应该认识到的是，西方思想的入侵，是通过战争和侵略的方式进行的。换句话说，此次的思想冲突是激烈的，是冰与火一样的碰撞。 旧秩序的崩溃，使得中国人急切地寻求一个“救国救民”的出路。而在这种亡国情绪下，中国人一改传统的中庸之道，反而更为偏激地全盘否定或者全盘西化。这种否定和西化，都是两方面的。全盘否定西方文化，故步自封；或是全盘否定传统文化，接受西化。譬如全盘否定西方文化下所产生的“中国文化本位论”以及惟洋是从者推行的全盘西化论，都是这段时期中国人的摇摆心理所产生的消极且错误的思想。自近代开始，大批思想家在对比中西文化时缺乏理性思维和理性认知，导致更多的只能看到中国文化的糟粕和劣根性，从而进入了一个越发自卑的时代。 我们可以从两次近代中国主要的运动作对比，即“戊戌变法”以及“辛亥革命”。戊戌变法和辛亥革命相比，前者以改良为主，后者以改革为主。但从根本上说，两次运动所要解决的，都是制度的问题。我们可以看到的是，从戊戌变法到辛亥革命，中国人对于“救国救民”的思维已经发生了转变。辛亥革命后，中国建立了一个伪西式的共和国体制。但袁世凯的一意孤行，使得共和国名存实亡“吾人于共和体之下，备受专制政治之痛苦”，“外迫于强敌，内逼于独夫”，这正是当时中国人心里对传统文化的反思与批判，也进一步加深了中国人对西方文化的了解和接触，进而发动了具有启蒙意义的“五四运动”。

西方文化对中国的影响

浅谈西方文化对中国的影响 最近十多年来，随着改革开放的不断深入一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 [ 转自那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国人特别是年轻人所接受，并迅速扩展开来。 从西方文化自身的原因来说，西方文化是一种非常讲究的文化，特别是文艺复兴以后，给中世纪昏暗的文化注入了多姿多彩，优雅的元素，于是诞生了莎士比亚一大批天才文艺作者。并且西方文化宗教气氛浓厚，所以又给西方文化披上了一层神圣神秘的外衣。这些

第二章 文化资源的形态

第二章文化资源的价值及其形态 第一节文化的分类 第二节文化资源价值的特征 第三节文化资源的分类 第一节文化的分类 1、文化 1.1 文化的层次 关于文化的内涵,说法很多。通常将文化分为三个层次。 第一层次，意识文化。又称精神文化、观念文化。意识文化包括心理、心态、信念、观念等纯意识领域,也包括哲学、伦理、道德、宗教、美学、音乐、诗歌、文学、绘画等理论化和对象化的意识领域。 第二层次，制度文化。制度文化是处理人间关系的产物。制度文化包括反映社会形态和社会性质的制度,如原始共产主义制度、奴隶制度、封建制度、资本主义制度、社会主义制度等;包括各种具体制度,如政治制度、婚姻家族制度等。制度文化还包形形色色的规章制度,如生产管理制度、奖惩制度等。日常生活中的习惯定势、民俗民风也可列入制度文化中。 第三层次，物质文化。物质文化是物质产品中融入意识文化的要素,物质成了意识文化的载体。建筑、园林、服饰、器物、饮食、交通工具等物质形态都有精神要素,都有文化的内涵。 1.2 西学东渐 中国人学习西方文化，基本上也可以划归为这几类。 1840年鸦片战争之后，在西方人船坚炮利之下，中国一步一步沦为半殖民地半封建社会，国家一步步走向深渊，在这国家民族存亡之时，中国的有识之士，先进的中国人，一代又一代先进的中国人逐渐向西方学习， 1.2.1 意识层面 大量介绍翻译，或撰写西方的史地，哲学，科技，政治，法律等书籍，最先的是林则徐，魏源，然后是梁启超，严复，维新运动，陈独秀，胡适等新文化运动，李大钊，陈望道等五四运动，等等如此，都是为了把西方先进的文化，比如哲学，政治学，社会学，诗歌等介绍到中国来，希望从思想上改变中国人，这是意识文化方面。 1.2.1 制度层面 洋务运动，学习并引进西方先进的军事管理与技术，希望能强化中国的军事，戊戌变法，直接把中国专制政体改为西方的立宪政体，辛亥革命，希望把中国专制政体改为民主共和。 1.2.3 器物层面 西餐，西装，沙龙，夜总会，上海百乐门，舞厅，西式婚礼，黄包车，一说从日本引进的，一说是从法国引进的，小汽车等等。 建筑方面特地要说的，就是：大多数人较为熟悉的武汉大学樱花大道上面的学

传承戏曲艺术 发扬中国文化

【内容摘要】中国文化博大精深，曲艺文化是其中不可忽视的文化力量。自电影传入中国，便与戏曲深深结缘，二者相辅相成，共同发扬中国文化。 【关键词】传统戏曲中国文化中国电影戏曲元素 小小的身影讲述着千年的故事，幽婉的曲调传扬着上古的声音，一声声铿锵有力的锣鼓传递着华夏子孙不屈的意志，一幕幕曲折动人的故事承载着国人五千年的悲喜怒乐。戏曲——中华民族的瑰宝，在历史的长河中，戏曲的发展，潺潺而流，从未曾干涸。数百年前，当我们依旧做着天朝圣国的美梦时，西方世界正在大刀阔斧地进行工业革命，当他们打开我们的国门强行带走无数奇珍异宝的同时，也将电影带进了我们的世界。随后，从无声到有声，从黑白到彩色，电影经历着一次次改革，不断发展壮大并成为当今文化传播的一个主流载体。除了那些从小听着《穆桂英挂帅》，看着《天女散花》的祖辈们，现今已鲜有年轻人愿意跨进剧院，聆听这份传承千年的艺术。无数人站出来宣称戏曲灭亡论，殊不知，戏曲已经用另外一种方式存在于历史发展的大舞台之中。纵观中外电影，无论是《霸王别姬》还是《大闹天宫》；无论是影视剧还是动画；无论是从小受中国戏曲文化熏陶的本土导演陈凯歌，还是深受中西文化融合影响的香港电影导演徐克，戏曲元素以各种形式存在于影视剧作品之中，依旧用戏曲特有的方式，传递着中国传统文化。这种方式的载体，我们称之为戏曲元素。 何为戏曲元素？ 有人说中国传统戏曲中的“唱念做打”便是戏曲元素，也有人说戏曲元素就是五彩斑斓的服饰、夸张传神的动作、丰富多变的色彩、生动夸张的脸谱。戏曲元素即编剧方面有剧本文学的诗赋性，结构方面是点线连贯的分场性，超脱的时空变化，综合的表演形式，根据行当创造角色，流动的技艺及通俗的民间艺术。①笔者认为，戏曲元素简单概括便是戏曲的综合性、写意性与技艺性。 下面笔者从三个部分来具体阐述戏曲元素在影视剧作品中的运用。 一、向经典致敬 1905年，丰泰照相馆内，“谭鑫培唱着最拿手的《定军山》，只见他配合着锣鼓点儿，一甩髯口，把刀一横，立成顶梁柱一般，就听旁边有人喊：‘快摇’，刘仲伦便使劲摇了起来，那时的胶片只有二百呎一卷，很快便摇完了，算告一段落……”② 就这样，中国第一部电影《定军山》拍摄完成。这是京剧史上的里程碑，更是电影史上的里程碑，中国电影的起步，便是说唱艺术和传统的中国戏曲结合的产物。传统中国戏曲已经成为中国电影独特的一种存在形式，自电影开始在中国发展，就未曾忽略过民族国粹的地位，更有许多影片向中国传统艺术致敬，其中不乏《霸王别姬》《刀马旦》等优秀影片。 《霸王别姬》可谓是陈凯歌导演的巅峰之作，本片以“文革”为背景，讲述了京剧名旦程蝶衣和名生段小楼的故事。片中情感细腻，色彩华丽，对中国的历史文化及人性进行了深入挖掘。影片中，当段小楼揭发程蝶衣时，当“文革”的黑色雾霾笼罩着中国大地时，笔者不禁思考陈凯歌为什么要用我们的国粹京剧艺术来衬托这一故事。中国京剧博大精深，是中国文化最为厚重的艺术之一，陈凯歌导演的独到之处便是用最具代表性的中华艺术来映射中国传统文化的哲学思考。人生如戏，戏如人生，虞姬最后自刎于霸王剑下亦是程蝶衣自刎于段小楼剑下，陈凯歌的这一做法是聪明而独到的。戏曲《霸王别姬》无疑是国人最熟悉不过的剧目之一，用历史演绎过去，戏曲的助力使影像的张力更加具有历史深度。 二、局部引用 在众多中国电影中，戏曲的各种元素被中国导演灵活运用。1942年中国第一部有声动画《铁扇公主》吸收了传统戏曲的造型艺术，人物活灵活现。无独有偶，《大闹天宫》的孙悟空的扮相完全借鉴了京剧中猴戏的孙悟空脸谱，为广大观众所喜爱。在音乐方面，影视剧作品中不乏锣鼓小调的出现，红极一时的电视剧《大宅门》同名片头曲《大宅门》中融合了京剧、

中国传统文化保持其纯粹性和融合西方文化

谢谢主席！大家好！ 下面由我做这次的总结陈词。 纵观整场辩论不可谓不精彩，但是细细看来对方辩友存在不少漏洞。 1、我们今天谈及中国传统文化，泛指在中国古代社会所具有的文化，即是新文化运动以前的文化。 2、我方所讲融合西方文化并非对方辩友所说的中国文化趋于西化，当然我方也不否认中国传统文化应该保持其纯粹性，只是保持到一个什么程度还是有异议。 下面就我方观点做以下总结： 首先，中国传统文化和西方文化不是两个相斥的实体。中国传统文化在现代发生了剧烈的变动，西方文化的冲击是其中一个中重要的因素。伊斯兰文化、日本文化、印度文化等都经历了不同外来文化的冲击和变迁，然而依旧保持他们文化的核心价值体系。同样在西方文化的冲击下中国传统文化的基本精神并未收到改变。 其次，中国传统文化是小农经济封建体制为基础，然而新中国的成立确定了社会主义民主专政和社会主义市场经济。政治、经济、文化三者有着密不可分的关系。（视乎缺了一段）保持中国传统文化固然重要，但是时代在发展，文化发展必须与政治、经济相协调。 再者，“十二五”规划纲要指出，要“立足当代中国实践，传承优秀民族文化，借鉴世界文明成果”。 当今世界全球化趋势愈来愈明显，各民族、各文化的接触与沟通之频繁与密切已经达到了空前的程度。中国传统文化的确需要经过不断的“扬弃”“审视”来保持其纯粹性，但是融合西方文化，获得其现代意义并发挥创造的力量才能与时俱进。 最后，不管今天我们辩论双方站在何种立场，但是我们共同关心的应该是如何辩证对待中国传统文化与西方文化两者关系这一问题。 我方有理由相信，中国传统文化融合西方文化，取舍有度，只有不断与时俱进，才能体现中国传统文化的现代价值。

京剧传承的文化责任

京剧传承得文化责任,不能只被梅葆玖们承担20160426 09:38:24 京剧得生存危机,在梅兰芳时代就有,所以梅兰芳才要在巨大得压力下推动京剧改革。也正就是因为改革,梅兰芳所创立得“梅派”艺术,才取得了辉煌得成绩。 昨天,梅兰芳之子,京剧表演艺术家梅葆玖去世。在张君秋之子张学津、马连良之子马崇仁去世之后,京剧名家传人就此又少一位。人们在纪念梅葆玖得同时,不免也会有些担忧,京剧得传承,在这些具有影响力与号召力得名家去世之后,究竟会往何处走？ 多年以来,京剧被定义为传统文化得一张名片,这使得京剧得戏剧地位,得以被很好地捍卫。但与此同时,过于强调京剧得文化属性,而淡瞧其娱乐价值,也使得京剧固守辉煌历史,却不得不面对市场日益冷清得尴尬。面对这种状况,京剧人作出了百般努力,但瞧似于事无补。 毫无疑问,对于传统戏剧得传承,要在认知上有新得角度。艺术传承得关键在于人,这在很长一段时间内,都被当成保护传统戏剧得金规铁律。无论就是直接传承人还就是间接传承人,都承担了巨大得文化责任,甚至这责任会成为难以承受之重。但除了人得要素之外,艺术传承还要在纵向得时间线索上不能断裂,在横向得空间范围内有蒲公英式得广泛散播。 京剧就是欣赏门槛较高得戏剧品类,这就是公认得。可由于长期速食化娱乐得影响,当大量电影、电视剧、网络游戏等几乎无理解障碍得作品或产品摆在面前时,非专业观众难免会舍弃京剧、昆曲等传统戏剧,转而接受更直接得娱乐消遣。很少有人愿意去改变惰性,通过提升自己,来达到能够完整体会京剧之美得目得。于就是,这样一种奇怪得状况产生了:传承人越就是严肃、认真地向观众传递自己得京剧精神,观众虽然在口头上报以赞赏,但在行动上却往往敬而远之。 这不由让人反思,在京剧传承得时间线索上,究竟在哪儿出了问题。在整个社会都开始重视传统文化得背景下,京剧信息得传播为何总要等到其代表人物去世时才能引起公众关注？京剧得生存空间究竟有多大？扩大观众群重现京剧辉煌还有没有可能？传统戏剧必须要牺牲掉一些固守得形式来延续生命力有没有必要？想要把这些问题搞清楚,显然仅把京剧得冷清归罪于“娱乐至死”就是不够得。 京剧得生存危机,在梅兰芳时代就有,所以梅兰芳才要在巨大得压力下推动京剧改革。也正就是因为改革,梅兰芳所创立得“梅派”艺术,才取得了辉煌得成绩。1930年在美国演出得巨大成功,也使得京剧拥有了一次流行于国际得机会。 当然,京剧那次良好得国际化开端带来得经验,并没有在后来被总结运用,因为,想真正在文化多样性得国际演出市场上站住脚跟,京剧就必须要遵循商业演出得规律,必须要改革,甚至要大得改革,这对京剧根深蒂固得祖师规矩仍然就是严峻得挑战。直到今天,京剧改革仍然就是京剧人想要触碰又不敢触碰得命题——京剧改革带来得利益与改革带来得压力与伤害相比,人们更在乎后者。 媒体发达,公众对优质精神产品重拾兴趣,传统文化得时尚运作空间越来越大,京剧不就是没有复兴得可能。京剧复兴得基础,当然在于对其精粹得认识,对其传承得重视,但需要做一些此前很少做得事情,比如用现代得眼光来重新审视京剧,用不违与得技术来为京剧增加魅力,用新鲜得概念、创意,在推广、制作、审美提升等方面,扭转京剧下滑得颓势。而作

(整理)怎样对待中国传统文化和外来文化

怎样对待中国传统文化和外来文化 2011级人力资源管理 2011221112230021

怎样对待中国传统文化和外来文化 在当今改革开放的中国，如何正确对待传统文化和外来文化，需要面对事实进行理性思考，做出选择，避免陷入类似“第一推动力”的思维误区。“传统文化”成为思考的问题对象是因为现实中面临着社会道德重建的问题。回到传统既无可能也无必要。传统既不是负担，也不必固守不变，而是应当作可供开发的文化资源。不能因传统而作茧自缚，也不能因外来文化而妄自菲薄。现实中西方文明正逐步地融入我们的传统中，这正是当代历史的启示。社会历史的发展是在具体的社会历史环境中发展，进行不同文明的充分对话是做出正确选择的前提。面对当代世界各文明之间的冲突，中华民族要有充分的自信，结合现实国情进行自我确证，以开放的胸襟完成社会道德重建。 较之西方文化，中国文化是有其自身缺憾的，中国文化是先在一个广大规模上逐步充实其内容，而西方文化则常由一较狭小的中心点向外伸扩；更深层次的讲，中国人的上帝是情感的，可谓接近于经验的，因此中国传统文化中的绘画观中强调意境的运用，抒发个人情感，这在中国传统文人画有深刻的体现；而西方人的上帝是逻辑的，西方传统文化中的绘画比较强调法则的运用，如黄金分割、焦点透视在画面中的运用。 正如钱穆所讲“因中国人观念中不重分析，因此也没有理论上的说明，一切发现遂只变成像是技术般的在社会传布，缺乏了学理的解释与再探讨。如此则像是使后起的人仅能够心领神会，不易继续模仿前进，这亦是造成了中国科学界一极大地缺憾”。在中国，“天帝”不具有万物起源、唯一、第一推动者、神意目的论这些含义。一方面，天命对于人具有决定性的主宰效应，因而人必须服从；另一方面，人在必须遵循天命的同时，又可以对于天命产生反馈性的影响，或是积极实现天命，或是导致天命变更。而在希腊宗教中，命运则不受任何人为因素的影响制约，超绝于一切之上，其地位亦如造物主或上帝，其义不可知，其命不可改，因此此时期的命运是一种决定论。” 传统文化既有与现代化相适应的积极因素，也有与现代化不相通应的消极因素。在西方文化的冲击下，我们所要做的是，如何结合本国国情充分利用传统文化的资源及海外一切先进的思想文化，使中国文化成为包容性最大、富有民族特色、适应现代化需要的文化。

当代中国文化对西方文化的吸收与借鉴

当代中国文化对西方文化的吸收与借鉴

当代中国文化对西方文化的吸收与借鉴 文化的语意十分丰富，各界学者对其界定不同，“笼统地说是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物；同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物…文化包括三个层次，即观念文化、制度文化和器物文化1。”H.H,Stern(1992:208)提出的文化的广义概念（Culture with a big C）指出，文化是人类在社会历史发展过程中创造的物质和精神财富的综合，包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。有些人类学家将文化分为高级文化、大众文化和深层文化三个层次。笔者此处采用第一种划分方式，对当代中国文化吸收和借鉴西方文化的部分典型进行粗略的分析。 一、器物文化 所谓器物文化，是指体现一定生活方式的那些具体存在，是人的创造，也为人服务，看得见、摸得着，是一种表层次的文化。2 1阎苹《中西文化面面观》，辽宁大学出版社2010，第5页 2同上，第6页

随着对外开放的不断深入，全球化浪潮的兴起，西方的很多生活方式都被我们所吸收。中国随地可见的西餐厅，欧式的装修风格等等，随着第三次技术革命的展开，西方高新技术产业成果快速渗透在我们的生活之中。 1.1对西方饮食文化吸收 20世纪90年代以来，洋快餐就在全国各地迅猛发展，西式快餐文化很快在青少年之间展开。牛排、意面等西式餐点作为一种新型的就餐方式也受到了欢迎，“刀叉文化”丰富了人民的生活。而以葡萄酒、威士忌为代表的洋酒也进入了老百姓的生活，伴随着西方的酒文化为人民的休闲带来了新的体验。 1.2对西方服饰文化的吸收 80年代，由于西方国家思想意识的开放，女性内衣的出现，标志着女性从封建传统文化中解放出来，对从思想到身体的自由发展的渴望促进了整个西方服装业的迅猛发展。无数令人眼花缭乱的服装被引进了中国，带动了中国服装的改革，服装样式不再是解放初期的“伊凡诺夫”式

当前西方主要发达国家的文化政策对我们的启示

他山之石，可以攻玉 ——当前西方主要发达国家的文化政策对我们的启示 霍桂桓 【专题名称】文化研究 【专题号】G0 【复印期号】2004年02期 【原文出处】《民族艺术研究》(昆明)2003年05期第30～33页 【作者简介】霍桂桓，男，中国社会科学院文化研究中心研究员北京100732 【内容提要】20世纪70年代以来，西方各主要发达国家进入第二次现代化进程，文化要素逐步进入经济活动领域，全球文化市场正在形成。西方发达国家已充分认 识到文化产业研究与开发在国际竞争中的重要意义，制定了灵活多样的文化 政策。在加入WTO、文化市场开放的情况下，我国应借鉴其经验，全面推进 社会经济文化的转型，在继续完成第一次现代化的同时，研究二次现代化的 新情况，奠定文化政策基础，实现文化观念的转型与文化管理体制的转轨。【关键词】第二次现代化/全球文化市场/文化政策/文化转型/体制转轨 中图分类号：G11 文献标识码：A 文章编号：1003-840X(2003)05-0030-04 当前，在以胡锦涛同志为核心的新一届中央领导集体的领导和大力支持下，国内的文化研究、文化产业研究与开发，以及文化管理体制改革的研究和探索，不仅已经在有关学术研究部门开展起来，也得到了从中央到地方各级领导的高度重视和积极的参与及合作。在这种形势下，翻译和引介西方主要国家的文化政策，并结合其具体国情现状对这些文化政策进行比较全面和准确的理解、探讨及研究，对我们目前正在进行的文化、文化产业研究和文化管理体制改革探索，显然都具有非常重要的理论意义和现实借鉴价值，因而也成为中国社会科学院文化研究中心目前正在大力实施的重要科研项目之一。 一、西方主要国家的社会文化现状和文化政策特征 根据我们通过互联网和其他渠道掌握的资料(注：需要说明的是，其中的某些材料和数据已经刊登在中国社会科学院文化研究中心编印的《文化政策调研》上，但读者可能由于保密方面的原因无法看到这份刊物；需要这些材料的读者，请直接与该文化研究中心办公室联系索取。)来看，当前西方主要发达国家虽然都在关注文化研究和文化产业的研究与开发，但由于它们的历史文化传统不同，当前的经济、政治和社会发展水平各异，其社会文化管理体制和相应的文化政策侧重点也有所不同。综合看来，我们可以把当前西方主要发达国家的社会文化现状和文化政策特征分为以下四种基本类型： 第一种类型：美国 它是目前世界上最发达、已经全面市场化、市场化程度最高的资本主义国家。基于这样的社会文化发展水平，国家对文化发展的管理和协调机制以“无为而无不为”为特征，具体管理方式以各州政府为核心协调单位并且灵活多样；而其文化政策重点则是，一方面，就发展信息化高科技手段而言，通过颁布各种政策法规促成软件硬件的剥离、使硬件生产归于传统产业，进一步促进、保护和开发国内外文化资源(特别是开发国外文化资源)，在使“文化资源

西方文化对中国传统文化的影响

西方文化对中国传统文化的影响 在中华民族悠久的历史中，我们同外部世界的交流，可以追溯到很久很久以前。据称，早在文明的初期，居住在当今中国的边疆居民，就同外来势力有了非常广泛的文化交流与接触。这些文化接触不仅来自陆陆，也有来自海上。民族文化的相互吸收，相互影响，在世界文化发展中起到了重要作用。可以说，文化传播是人类生活的主要样式，是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的现象之一。文化的传播和相互影响作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。这既改变了人类也改变了世界，人的生存和发展一刻也离不开文化的传播与相容。文化传播和相容实际上是人与人、人与群体、群体与群体之间的社会文化信息的交流与互动过程。文化的传播，不同文化之间的相互融合促成了文化整合、文化增值、文化分层、文化变迁和文化积淀。 由于各自都有着渊远的历史，西方文化对中国的的影响可以说在汉代就有了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁。着之中有以为很有名的欧洲人叫马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响。但随着改革开放政策的施行，特别是最近十几年，西方文化越来越渗透到国人的生活之中，从肯德基、可口可乐这些快餐文化，好莱坞、走秀这些精神文化，到圣诞节、情人节这些西方节日，我们无时无刻不生活在中西方文化交融的世界中。 圣诞节可以说是国内最“火爆”的一个西方节日。其实每年12月25日是全世界大多数基督徒纪念耶稣诞生的日子。圣诞节本来是基督教徒的节日，节日期间，各国基督教徒都举行隆重的纪念仪式。在欧美国家，圣诞节已成为一个全民性的节日。但是在毫无根基的中国，圣诞节绝却被一群自以为和西方人过当一个节日就能显示出自己的那多么大的优越感的众多无知儿童活生生地变成了“狂欢夜”，更可悲的是根据前新闻的调查，很多人连圣诞节是做什么的都不知道。中国社会调查所目前公开一项调查表示，有90%的青年人表示今年会过圣诞节，37%的人表示同春节，元宵节一样把过圣诞节当成一种习惯。现在对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节等中国重大传统节日被列为别国遗产。圣诞节等西方节日越来越火的同时，我国像端午、中秋节等传统节日，它们的味道却一年比一年平淡。在传统节日这块，西洋文化在神州大陆已由微风细雨演变成狂风骤雨，至少在这快领域，文化的交融更多的体现成了侵占。正如著名作家流沙河说的一样，传统节日目前处境尴尬，而洋节却备受推崇，每逢洋节，那种喧嚣让人瞠目结舌。而每逢端午、重阳、中秋，却相当冷清，让人痛心疾首。 可喜的是，面对外来文化对中国传统文化的冲击，可以看到国家和大众中不乏保护传统文化的声音，“道，德”是我们传承的文化，是随着血液继承下来的做事准则，相信通过人们的共同努力，传统文化不仅不会因外来文化的冲击而动摇，反而会更加突出。其实吸收外来文化而且会多少促进自身文化传统更快更健康地发展。中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。我们更多的是应该去其糟粕，取其精华，使外国文化服务于中华传统文化。比如之前提到的圣诞节，如果我国的传统节日保护得更好，这些洋节日完全可以补充或强化很多我国原有节日给我们的欢乐和满足，让外来文化的冲击起到补充的作用，而不是侵占。 中国文化重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服、战胜自然。西方征服自然的思想渊源可以追溯到他们的圣经，那容包含三个层次的内容，即人是站在自然之外的，有统治自然的权力；人与自然是敌对的；人要在征服自然的艰苦斗争这才能求得生存。中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我无对象的水平；西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”等“高雅”技术。而排斥经世

西方文化对中国文化的影响

论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不

声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：

北京京剧文化现状调查报告

北京京剧文化现状调查报告 32011060151对外汉语曾建 前言：京剧又称京戏，它的行当全面、表演成熟、气势宏美，是近代中国汉族戏曲的代表。在台湾又称平剧、国剧，是中国戏曲曲种之一。 京剧是在北京形成的戏曲剧种之最,至今已有200年的历史。它是在徽戏和汉戏的基础上,吸收了昆曲、秦腔等一些戏曲剧的优点和特长逐渐演变而形成的。公元1790年(清乾隆55年),徽戏开始进京。最早进京的徽戏班是享有盛名的安徽“三庆班”,随后又有“四喜”、“和春”、“春台”诸班,史称“四大徽班”（四大徽班从扬州进京）。四大徽班和以后陆续进京的徽班,以其优美动听的唱腔和卓越的表演受到观众的欢迎。从全国300多个戏曲剧种中脱颖而出，与豫剧、越剧同为中国戏曲三鼎甲：（京剧为榜首）。京剧形成后在清朝宫廷内开始快速发展，直至民国得到空前的繁荣。京剧的腔调以西皮和二黄为主，主要用胡琴和锣鼓等伴奏，被视为中国国粹。 京剧作为全国性的大剧种，其中蕴含了非常丰富的北京文化。京剧在中国文化史上占据着一个特殊的位置，被国家认定为国粹。然而，随着社会的发展，信息化时代的进一步加快，京剧这种传统的文艺及信息传播方式，已逐渐被其他的娱乐形式所取代。 作为一个普通的大学生，我想对于京剧说一些自己切身的感受。首先随着社会的发展，文化信息传播途径的多样化以及娱乐方式的多样化，我想京剧作为传统舞台表演艺术在当下的青年人当中已经非常

缺乏群众基础，现在热爱京剧的人主要还是集中于老年人以及那些中年票友。而我们这代人一般来说都对京剧缺乏了解和接触，更不用谈喜爱了。我们能上网能看电视，能玩游戏，有各种各样的娱乐活动，相比于京剧而言，显然这些东西更加符合我们当下年轻人的胃口。当下的生活节奏太快，很多人都适应了快节奏的生活，很少有人会喜欢那些冗长的京剧节目，快餐文化显然对于传统文化的冲击不少，随着时光的流逝，如果我们这代人逐渐成为社会的中流砥柱，那么可想而知，京剧的群众基础是少之又少的，而缺乏群众基础，显然京剧是无法得到很好的传承和发展的。 现在京剧面对的问题,就是如何培养新的观众.昆曲<牡丹亭>在南开大学的火暴场面值得思考。观看的大学生还是占多数,不管他们中凑热闹,好奇或者附庸风雅的人有多少,有一点是可以肯定的,有一部 分学生开始欣赏古典戏曲艺术了。京剧也要大力展开走入青年,走入大学的活动.先让学生了解京剧的声腔特点,在引导他们了解京剧的内涵.慢慢地,京剧艺术会进入部分年轻人的心中的,如果一百个人中有 一个人开始喜欢京剧,那这个比例也是非常大的. 各项政策举措对京剧艺术的发展发挥了积极作用。20世纪90年代以来，在京剧振兴方面陆续实施了京剧音配像工程、开办京剧优秀青年演员研究生班、举办京剧艺术节以及各类艺术活动、比赛和展演等，这些实实在在的政策和举措积极推动了京剧艺术的发展繁荣。2005年，文化部对全国京剧院团进行了全面评估验收，在全国范围内确定了11个国家重点京剧院团和17个省级重点京剧院团。随后，

中西方传统文化

一、中西方传统节日 中国传统节日： 春节(一月一日) 是我国最重要，最隆重，也是历史最悠久，最热闹的传统节日 传统特色：节日饮食有腊八粥、年糕、饺子、春卷、元宵（汤圆），节日活动为扫尘、守岁、拜年、贴春联、爆竹、发压岁钱等。 元宵节(一月十五日) 传统特色：吃元宵、送花灯、耍龙灯、踩高跷、迎紫姑、走百病 寒食节(清明的前一天) 传统特色：寒食禁火、拜扫展墓、禁烟、祭祖、插柳、踏青、蹴鞠、植树、秋千、赏花、斗鸡、馈宴、咏诗、拔河、放风筝等 清明节(四月五日前后) 传统特色：荡秋千、蹴鞠、踏青、植树、放风筝，吃青团子、欢喜团、菠菠粿、乌稔饭、清明果、润饼菜、清明螺等 端午节(五月初五) 传统特色：节日饮食有粽子、雄黄酒、五黄、十二红、茶蛋、大蒜蛋、打糕、煎堆等，民间活动有龙舟竞渡、凤舟、悬艾叶、菖蒲、蒜头、写符念咒、射柳、打马球、采药、沐兰汤、采茶、制凉茶、驱除五毒、倒灾葫芦、斗草之戏、躲端午、端午雨、跳钟馗等，端午配饰有健人、豆娘、艾虎、画额、长命缕、挂荷包、栓五色丝线等 七夕节(七月初七) 传统特色：祭月之仪、穿针乞巧、喜蛛应巧、投针验巧、种生求子、天河夜话、供奉“磨喝乐”、拜织女、拜魁星、晒书晒衣、贺牛生日、吃巧果等

中元节(七月十五日) 是流行于汉字文化圈诸国、以及海外华人地区的传统文化节日 传统特色：节日习俗有放河灯、祭祖、祀亡魂、焚纸锭、祭祀土地等 中秋节(八月十五日) 传统特色：中秋节的传统习俗有祭月、赏月、拜月、观潮、燃灯、猜谜、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒、玩花灯、烧塔等 重阳节(九月初九) 民间有许多庆祝重阳节的活动，一般包括出游赏景、登高远眺、观赏菊花、遍插茱萸、吃重阳糕、饮菊花酒等。 在民间，茱萸为“避邪翁”，菊花为“延寿客”，两者结合，给重阳习俗以吉庆之兆。 下元节(十月十五日) 下元节的习俗有修斋设醮、享祭祖先、祈愿神灵等，下元节的习俗大多与祭祀有关，迷信色彩较多 腊八节(腊月初八) 腊八节的习俗有喝腊八粥（用米、豆等谷物和枣、粟、莲子等干果煮成的粥）、祭祀、腊八醋、腊八蒜、腊八豆腐、腊八面等 除夕(腊月的最后一天大年三十) 除夕的风俗有吃年夜饭、贴春联、贴窗花、贴福字、贴年画、燃爆竹、祭祖、挂灯笼、压岁钱等 二十四节气也是中国传统节日

东西方文化差异及影响

东西方文化差异及影响 学院：机电学院 班级：机械B0903班 姓名： 学号：

东西方文化差异及影响 摘要：中国人信奉儒教、讲顺从孝顺；西方人讲民族自由、个人权力。面对西方文化的冲击，我们要与其精华，去其糟粕。 关键字：文化差异影响 中华民族的悠久文化源远流长，无论是在饮食、礼仪、教育等方面，都与西方文化有着很大的差异，有一个电影叫做《刮痧》，这部电影充分显现了东西方文化的差异，“刮痧”是中国的非常有效一个治病的方法，通过刮皮肤，什么病都好了，只不过会在皮肤上留下一些斑斑点点的血印子，在美国人则不这么认为，他们觉得是虐待孩子。 我常常想到中国的小学教育，想到那些课堂上双手背后坐得笔直的孩子们，想到那些沉重的课程、繁多的作业、严格的考试……它让人感到一种神圣与威严的同时，也让人感到巨大的压抑与束缚，但是多少代人都顺从着它的意志，把它视为一种改变命运的出路。这是一种文化的延续，它或许有着自身的辉煌，但是面对需要每个人发挥创造力的现代社会，面对明天的世界，我们又该怎样审视这种孕育了我们自身的文明。 中国人信奉儒教, 讲顺从孝顺。而西方人就有所不同了!他们讲民族自由.个人权力。中国人民与外国人的吃饭习惯也有所不同：中国人常常围着一大桌，同吃一盘菜，虽然热闹，但一点儿也不卫生。西方人自己吃自己的，这就是自助餐，既卫生又方便；中西方教育也大不相同，中国人教育学生，大多是一种封闭教育，得遵守校规，西

方教育完全是一种开拓自由思维的空间，他们是在玩中学习，在学习中思考。 西方文化的根本差异在于东方重视整体，而西方重视个体。我们可以从语言上来考察，因为语言是文化的产品，也是文化的载体，它最能反映文化差异。从英文和中文文字的比较可以看出，英文文字简单易写，而中文则讲究字的整体结构映衬，富有美感，但也复杂难写。在汉语中，姓放在名的前面，这个人先属于某个姓氏，即整体，然后再是他自己；而在英语中，名在姓的前面，先是他自己，然后再补充说明属于哪个整体。西方很早就出现民主和人权的概念，这和西方重视个体的文化有关；东方的传统的专制制度则是和重视整体的文化相适应。日本的文化源于中国，然而又把这种重视整体的文化发挥到极端。日本人最崇尚的武士道精神就是为了国家的利益，也就是整体的利益，可以献出自己的一切，乃至生命。 东方文化里对事物的考量包括过去，现在和未来。而西方则是定格在现在。对于西方人来说，自己就是自己，想怎么着就怎么着；可是对于东方人来说，自己是整条链中的一环，承上启下。东方人因此很重视传宗接代，如果没有儿子来接替自己，那么整条链则是断在自己的手里，是没有脸去见先人的。西方人努力奋斗是为了个人价值的体现，和及时享受。而对于中国人来说，还另有一层重要的意义，那就是光宗耀祖，泽披后人。这种东方式的时间思维方式使我们考虑问题全面和连贯，但也有不好的一面。中国人的处女情结也是起源于此。而西方在这个问题上反而显得更开明，也更容易带来幸福。东方的文

京剧艺术的传承与发展_京剧入选人类非物质文化遗产专家论坛_034c7665_bf

中国文化报/2010年/12月/14日/第008版 艺术 京剧艺术的传承与发展——京剧入选人类非物质文化遗产专 家论坛 12月10日，由北京市文化局与北京非物质文化遗产保护中心主办、北京京剧院承办的“京剧艺术的传承与发展——京剧入选人类非物质文化遗产专家论坛”在北京建国前门饭店梨园剧场举行。文化部艺术司司长董伟，文化部非物质文化遗产司司长马文辉，北京市文化局局长降巩民以及国家级非物质文化遗产传承人、京剧表演艺术家梅葆玖、谭元寿、李世济、杜近芳出席了论坛开幕式。开幕式由北京京剧院院长李恩杰主持。 11月16日，在肯尼亚首都内罗毕举行的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第五次会议上，中国申报项目“中医针灸”和“京剧”审议通过，被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”。以此为契机，论坛以“京剧艺术的传承与发展”为题展开了讨论。北京非物质文化遗产保护中心主任千容首先介绍了京剧申遗的相关情况。随后，京剧表演艺术家孙毓敏、中国艺术研究院研究员秦华生、国家京剧院原院长吴江、北京京剧院原副院长陆翱先后担任论坛的嘉宾主持，京剧界的专家学者周传家、孙萍、傅谨、解玺璋、李佩伦、刘彦君、周华斌、刘连群、陈薪伊在论坛上做了主题演讲。本报对论坛内容选摘刊发。 京剧申遗倾注了心血与努力 千容（北京市文化局非物质文化遗产处处长、北京非物质文化遗产保护中心主任） 11月16日，京剧成功入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。这是北京市非物质文化遗产保护工作的一件大喜事，也是京剧发展史上又一座里程碑。 京剧作为我国最具代表性的传统戏剧表演艺术，具有鲜明的民族特色和高度的美学成就，是中华民族文化的重要表征和中国人文化认同的重要符号。此次京剧申遗的成功，可谓京剧200多年发展历程中的重要事件，但同时也引发了一些争论，多是困惑在一个“遗产”上，认为京剧目前并非濒危，不需要投入过多过大的精力去贴上一个世界非遗的“标签”。对此，需要做些说明。 为了扩大非物质文化遗产的影响，提高对其重要意义的认识和从尊重文化多样性的角度促进对话，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》将原来的“人类口头和非物质遗产代表作名录”调整为“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”。这两个名录的主要区别在于文化遗产的存续状态和濒危程度。京剧是中华民族传统文化的集大成，是民族智慧结晶和情感表达的载体，是当之无愧的人类文化创造的代表作。因此，不能因一叶“遗产”而障目。并非只有濒危才能申报和入选名录。能否入选“人类非物质文化遗产代表作名录”，主要考量的是该遗产的文化价值。 京剧的申遗之路倾注了很多人的心血和努力。从2009年8月起，北京市就开始组织京剧和非遗专家对名录申报要求和申报材料进行讨论和认定。在最初做申报工作的时候，我们在两个方面实现了思路的转变，走出误区。一是，联合国教科文组织认为文化遗产是创造者的，只有该遗产被持有人（包括社区、群体或个人）视为文化遗产或其文化遗产的组成部分并主张申报，才是正途。因此，在进行申报时，只有站在遗产持有者的角度叙述，才不至于错位。二是，向此前对京剧一无所知或从没有接触过的外国人描述京剧，必须避免过度的技术性描述，力求用浅显的语言完整地表达出京剧的内涵。应该做建立在正确的学术结论和文化真实基础上的说明文。 2009年8月底，我们向联合国教科文组织提交了京剧申报书、申报照片、申报视频、五位国家级代表性传承人和全国五个传承单位的确认书（确认声明他们知晓并自愿参与京剧申报工作）、申报材料所有者所有权授予联合国教科文组织的声明等资料。2009年11月至2010年1月，根据