第一讲 中国文化产生发展的基础
第一讲中国传统文化
产生发展的背景
一、关于文化
“自然的人化”
人类超越本能的、有意识的、对大自然和社会的一切活动以及产生的结果。
1 广义文化/狭义文化
2 中国文化/中国传统文化
3 文化/文明
文化不同于文明。
第一，文明包括物质、精神两方面的内容，而文化侧重于精神
一面；
第二，文明所指可以上及人类原始社会，文化所指一般在文
字记载之后。
4 “四大文明古国”：
中国，古印度，古埃及，古巴比伦。
5 四大文化板块：
中华儒家文化
印度佛教文化
阿拉伯伊斯兰教文化
西方基督教文化
二、关于文化的结构
1 二分法：物质，精神。
2 三分法：物质，精神，制度。
3 四分法：物质（物化），制度，风俗习惯（行为），思想价值（心态）。
4 六分法：物质，精神，社会关系，风俗习惯，语言，艺术。
三、关于心态文化
包括社会心理、社会意识形态两个层面。前者是指民族的精神状态，大众的精神面貌，是直接可以感受到的外在的特征；后者是指经过加工完善的精神产品，如文学艺术、宗教哲学等等，是要通过学习领会才能把握的内在特性。
心态文化中社会意识形态部分，是传统文化中最重要的内容。
这个讲座分专题重点介绍：文化典籍，文学艺术，哲学思想，宗教信仰，伦理道德等。
四、中国传统文化产生发展的背景
1地理环境：九州中心。
“九州”：冀，豫，雍，扬，兖，徐，梁，青，荆（《禹贡》）。黄河中下游。北狄，南蛮，东夷，西戎。
古代中国是个大陆国家，与海洋的关系隔膜。形成以九州为中心、安土乐天的意识。
2经济基础：以农为本。
农业为主，士农工商，尊本抑末。
农耕经济的特点：持续性，多元性，早熟而凝重。
3社会结构：家国同构。
宗法制度：嫡长子继承，封邦建国，宗庙祭祀。
五种社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。
四种权力约束：政权，神权，族权，夫权。
五、如何认识中国传统文化
1 总特点：伦理道德型——求善
（宗教型—求神；科学型-求真）重伦理，则关注家国，忽略个人；
重道德，则德目繁琐，轻视技术。
不探求大自然，不探索人类思维，不重视科技发明。
2 基本特征
（1）人文性与盲目性
（2）包容性与排他性
（3）伦理性与集权性
（4）和谐性与多元性
（5）务实性与保守性
（6）民族精神：天人合一，以人为本，贵和尚中，刚健有为。民族凝聚，精神激励，整合融会。
（7）价值体系：达则兼济天下，穷则独善其身。儒家的人道原则，克己修己，责任感使命感；道家的自然
法则，虚静无为，自由逍遥，关注生命，保身全生。
3 价值取向
不关心外部，关心窝里；
不关心未来，关心过去；
不关心自然，关心天人；
不关心思维，关心权力。
关心的结果：凝聚，传统，自尊。不关心的结果：封闭，保守，偏见。因此，向后看：古的老的旧的，比新的近的要可靠可取。
2008年2月28日，余秋雨在泰国一所大学演讲时指出，中国文化的三
个优点和三个缺陷。
三个优点是：
不喜欢远征；（自足）
不喜欢极端；（中庸）
不喜欢失控。（秩序）
三个缺陷是：
不在乎公德；（修养）
不在乎真假；（从众）
不在乎创新。（复古）
六、近代中国传统文化危机
鸦片战争以后出现的民族危机，其实就是中国传统文化出现的危机。
——1840年，军事：睁眼看世界。林则徐，魏源。
——1960年，经济：洋务运动。张之洞，李鸿章。
——1898年，政治：戊戌变法。康有为，梁启超。
——1919年，观念：新文化运动。陈独秀，李大钊。
面对中国民族危机，怎样看待西方文化，如何审视传统文化，中国近现代知识界争论中国文化向何处去：
洋务派“中体西用”（保留旧制度，引进新技术）；
新儒家“本位文化”（需要什么以取舍）；
胡适“全盘西化”；
毛泽东“民族的科学的大众的文化”（反帝，反封建，工农大众）。
当前，“综合创新”之路：洋为中用，古为今用，批判继承，综合创新。
浅谈中国武术文化中的德
浅谈中国武术文化中的德 武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 中国武术的起源可以追溯到原始社会。当时的人类用棍棒等工具与野兽搏斗，逐渐积累了一些攻防经验。而商代产生田猎更被视为武术训练的重要手段。随着社会的不断发展武术逐渐就形成了一定的套路与优美的形式。同时，对于中国这个重德民族，武德也成了中国武术文化的核心。
早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括。武德事实上是一种伦理观，所以我们也应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。
中国传统文化的未来发展趋势
中国传统文化的未来发展趋势 摘要： 中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献。本文将通过对中国产同文化的概述及对现状的分析，重新解读和发展中国传统文化，理顺传统文化和现代化之间的关系，预测中国传统文化的未来发展趋势，以便更好的弘扬中国传统文化。 关键词： 中国传统文化现状未来发展趋势应对措施 一、中国传统文化概述 中国的传统文化在中华五千年的发展历程中为人类留下丰厚的宝藏，是世界上独一无二的文化遗产。中国传统文化源远流长，博大精深它包括佛教文化,道教文化,穆斯林文化,基督教文化,儒家文化,中国民族文化,哲学文化,茶文化,酒文化,建筑园林文化,节日文化,中国性文化,中国中医药文化等,是东方整体观念、普遍联系、综合思维模式的典范。 它是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。它一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。在今天改革开放的时代，在传统社会向现代社会过渡时期，对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候，既会有对未来的展望，又会有对过去的眷恋；既会有欢乐的憧憬，又会有痛苦的牺牲，历史的转折总是要付出代价的。 近百年来，国人对以传统文化的态度可谓冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。 中国文化是开放的文化，是海纳百川的文化。中国文化从一开始，就在不断地包容并融合外来文化。一切外来的思想文化，都经过了也都必将经过已有的中华文化体系的熔炼，其精华被吸取之后，又将生发出全新的更加灿烂博大的中华文化。 二、中国传统文化现状 伴随着改革开放和经济的快速发展促进了中外交流，这无疑对我国国民视野开阔和思维开放起到了良好的引导作用。但在此同时，国外文化及文化产品也随之进入我国，最引人注目的当属美国好莱坞电影、日本动漫和近年来韩流的席卷。自打美国电影进入我国境内后，一系列大片已在中国人心中打上深深烙印，而国产电影则受强烈冲击。外来文化的进入程度较高，但明显也为其带来巨大的经济
中国茶文化形成发展历程
中国茶文化的形成与发展历程 [摘要] 中国茶文化源远流长,茶文化的发展历程,与中华民族血脉相连，茶作为饮品出现是中华民族对世界的一大贡献。茶文化经历了三国前的启蒙，南北朝的萌芽，唐代的形成期，宋代的兴盛期，明清的普及期，以及现代的发展期，几经沧桑，风雨历程，折射出不同时代中国茶文化的审美情趣和价值理念。本问通过对茶文化发展的梳理，茶文化内容的挖掘，揭示出中华民族对茶文化深厚的审美文化意蕴。 [关键词] 茶文化唐宋时期明清时期 当今，世界上有一百多个国家和地区的人饮用茶，而最早发现茶、饮用茶的是中国。茶文化是中国传统文化的一部分，不仅包括它本身的物质产品，还包括人们对其所赋予的精神文化。凭借中华民族的勤劳和智慧使自然原生的茶发展成为能从中得到启发并且 萌生出精神内涵的文化，从茶由开始的解渴药用功能发展到具有审美意味的饮品，茶作为一种文化现象已经在广大国民心目中广泛存在。在浩瀚的历史长河中，中国茶文化从“茶之味”到“人生之味”再到“宇宙之味”，其中蕴含的精神境界不断提升，茶文化既是中国古老的历史文化遗存，又是世界范围内的现代文化事项。如今，茶文化正在传统和现代的文化交融下影响着人们，为人们发展科技改造世界观提供精神动力。自然而又灵性的茶以平凡而又高雅的方式渗透到人们生活的不同阶层和各个领域，折射出人们的精神风貌和文化修养。因此，中国茶文化是体现中国人精神风貌和修养境界
的一面镜子。研究茶文化、了解它曾经的辉煌是很必要地。但更要在当今科技发展的时代下探讨它，这样才更有现实意义。 一、唐宋时期茶文化的研究 中国茶文化历史悠久，源远流长，它经历了萌芽、形成、发展的历程。早在商周时期我国的巴蜀地区已经开始种茶、饮茶，《华阳国志.巴志》是关于茶叶的很早记载。秦汉两晋、南北朝时期，江南饮茶之风开始盛行，这一时期的饮茶活动才开始和文化相联系。西汉辞赋家王褒的《僮约》，两晋时期杜育所作的《荈赋》都是早期中国有关饮茶方面的著作。三国两晋时期一方面饮茶开始进入寻常百姓家，另一方面文人雅士崇尚啜茗清淡，辨析明理，坐而论道。茶从此与高雅的文学艺术联系到一起，同时，在社会风俗领域也出现了茶的踪迹，如祭祀、婚俗中茶的出现。客来敬茶、以茶会友在当时已开始成为一种社交礼仪。隋朝统一全国之后，南北经济文化空前交融，饮茶风尚传播到了北方，隋文帝为了治疗头疼加持饮茶以至于“天下始知饮茶”。 对茶的研究开始于唐朝，初唐文献中，探讨涉及茶和差事的不是很多。唐中期以后饮茶之风才从社会上层、文人雅士阶层普及到了社会各个阶层。关于茶的记载，对茶的吟诵多了起来。在唐朝良好的社会环境条件下，茶文化也逐渐由粗放的饮用方式发展上升到了精神层次，中国的茶文化已基本形成。在这一时期中国第一部茶文化专注---《茶经》问世，它是由陆羽所著。该书的内容十分丰富，记载了唐代以前的有关茶的神话、史籍、诗赋、传记、地理等，
中国武术文化。
中国武术文化 武术是中华民族传统文化的瑰宝，是一项内涵丰富、形式多样，具有独立体系和多种社会功能的运动项目。武术也是东方文化的一颗灿烂的明珠。目前，中国武术在全球范围内得到广泛的传播，已成为世界体育文化的一个重要组成部分 武术的种类： 武术是靠动作组成多种套路来进行的，武术的动作主要有踢、打、摔、拿、击、刺。强烈的技击性是武术的最大特点，也是武术的魔力所在。 武术的种类主要分成拳术和器械术两大类: 拳术术是徒手进行的武术，是练武的基础。主要的拳术有长拳、南拳、太极拳、少林拳、形象拳等。 长拳属于北方的拳术，所以又称“北拳”。长拳出拳踢脚，尽力伸展，打起拳来，窜蹦跳跃，快速勇猛，很适合轻少年练习。 南拳流行于南方各省，着重手臂挥舞很少跳动，大拳人常常发声，用来帮助发力。中国武术界有句话叫“南拳北腿”说的就是南拳和长拳的不同特点。 太极拳速度较慢，柔软轻松，深受老年人和体弱多病的人欢迎。 少林拳套路短小，但动作快速勇猛，有威力逼人的气势。 模仿飞禽走兽动作的各种象形拳术和模仿人醉酒后动作神态的醉拳，动作非常有趣，受很多人的喜爱。 器械术: 器械书是手拿器械进行的武术。这些器械的部分都是古代的兵器，分长兵器、短兵器、软兵器三类。长兵器有抢、棍、大刀等，短兵器有刀、剑、钓等，软兵器有九节鞭、三节棍、流星锤等。中国自古有“十八般武艺”的说法。实际上就是十八种器械术。 武术可以一个人单恋，两个人对练，也可以多人合练，按套路或散打运动形式，攻守反击。其中和多人合练最为精彩，快速、准确、勇猛、惊险的武打动作，常常使观众看得眼花缭乱。 中国武术扎根于博大精深的中国文化的土壤中，几千年来一直发展延续，结出了累累硕果。时代的脚步进入21世纪，中国武术这种古老的艺术，也以全新的面貌，走出中国，走向世界。
中国传统文化的发展历程及基本特征
中国传统文化的发展历程及基本特征 摘要：悠远浩博的中国文化，从孕育发生到恢宏壮大，有一个漫长而曲折的发展历程。这一历程是物质文化、精神文化日臻丰富的历程，也是“人不断解放自身"，走向文明演进高峰的历程。而除此之外，各个历程的中国传统文化又有其各自的特征，各自有自己的精髓之处，也是这精髓之特征，书写了华夏五千年的文明历史。 关键词：传统文化发展历程基本特征儒家学说 所谓传统文化，广义上看应包括中国有史以来的所有文化，自从盘古开天地，三皇五帝到于今；狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化，特别是宋明以降的程朱理学。中国传统文化实际上从汉武帝始分为前后两个不同的阶段，前期诸子并存、百家争鸣，后期一儒统天下，虽然也有释道参杂其中，个别时候甚至盖过儒术，但总体上是儒家独步天下，无有能与争雄。纵观中华民族的传统文化，大体分为以下几个阶段： 一、上古文化： 在古文化产生的过程中，最早出现的是工具。猿人最初使用的工具是天然和简单加工的石块，考古学上将这一时期称为旧石器时代。从元谋人直到距今约7000年前的四川资阳人均处于这一时代。其中火的使用是旧石器时代先民的一项具有划时代意义的文化创造。从距今7000年开始，中华先民进入了新石器时代，磨制的较为精致的石器取代了打制的粗糙的石器。农业、畜牧业取代采集狩猎，成为首要的生产部门。以“泥条盘筑”为主要制作方法的陶器也广泛出现。 与物质文化长足进展的同时，中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。原始宗教与原始艺术便是其主要存在形态。中华先民原始宗教崇拜的对象非常广泛，大致可分为自然崇拜、生殖——祖先崇拜和图腾崇拜三大类。另外表现在关系方面，人在世界中所处的关系有两种，一是人与自然的关系，二是社会内人与人的关系。人与人之间的相互关系，在上古时代主要有男女通婚关系，以及由此关系制约的氏族关系。其组织形式则包括原始群、家族、氏族、部落、部落联盟等等。 二、殷商西周文化： 商人发祥于山东半岛渤海湾。在初始阶段，商人主要从事游耕农业。与此相适应，商人的都城一再迁徒，史称“不常厥邑”。在长期定都的条件下，商人的文明水平有了显著提高。兼具“象形”、“会意”、“形声”等制字规则的甲骨文的出现，标志着中国文字进入了成熟阶段。文字的发明和使用，使迁殷以后的商人率先“有册有典”。以殷为中心展开活动的商人，脱离原始社会未久，在以神秘性与笼统性为特征的原始思维的支配下，商人尊神重巫，体现出强烈的神本文化的特色。关于殷商时期的神本文化，古代典籍屡有记述。《礼记·表记》便称：“殷人尊神，率民以事神。” 周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制，其影响深入中国社会机体。虽然汉以后的宗法制度不再直接表现为国家政治制度，但其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神却依然维系下来，并深切渗透于民族意识、民族性格、民族习惯之中。如果说中国传统文化具有宗法文化特征的话，那么，这种文化特征正是肇始于西周。
细说中国茶文化的发展历史
细说中国茶文化的发展历史 汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所著<<僮约>>,内有" 武阳实茶"及"烹茶器具"之句,武阳即今四川省彭山县,说明在秦汉时期,四川产茶已初具规模,制茶方面也有改进,茶叶具有色.香.味的特色,并被用于多种用途,如药用,丧用,祭祀用,食用,或为上层社会的 奢侈品;像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。 春秋战国后期及西汉初年,我国历史上曾发生几次大规模战争,人口大迁徙,特别在秦统一四川后,促进了四川和其它各地的货物交换 和经济交流,四川的茶树栽培,制作技术及饮用习俗,开始向当时的经济.政治.文化中心陜西.河南等地传播,陜西.河南成为我国最古老的北方茶区之一.其后沿长江逐渐向长江中.下游推移,再次传播到南方各省.据史料载,汉王至江苏宜兴茗岭"课童艺茶"汉羡实茶",汉朝名 士葛玄在浙江天山设"植茶之圃",说明汉代四川的茶树已传播到江苏.浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国,在<<吴志.曜传>>中,曾叙述孙皓以茶代酒客的故事。 两晋.南北朝(265-587年),茶产渐多,郑羽饮茶的记载也多见于 史册.及至晋后,茶叶的商品化已到了相当程度,茶叶产量也有增加, 部再视为珍贵的奢侈品了.茶叶成为商品以后,为求得高价出售,乃从事精工采制,以提高质量.南北朝初期,以上等茶作为贡品,再南朝宋 山谦之所著的<<吴兴记>>中,载有:"浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里,有温山,所产之茶,转作进贡支用."汉代,佛教自西域传入我国,到了南北朝时更为盛行.佛教提倡座禅,饮茶可以镇定精神,夜里饮茶可以驱睡,茶叶又和佛教结下了不解之缘,茶之声誉,逐驰名于世.因此 一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树.我国许多名茶,相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的,如四川蒙顶.庐山云雾.黄山毛峰.以及天台华顶.雁荡毛峰.天日云雾.天目云雾.天目 青顶.径山茶.龙井茶等,都是在名山大川的寺院附近出产,从这方面看,佛教和道教信徒们对茶的栽种,采制.传播也起到一定的作用.南
中国武术的文化内涵
中国武术的文化内涵 在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，最终爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 武德，中国武术文化的核心 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。 武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一，相一致。 今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。 继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助公安部门维护社会治安，维护国家和人民的利益；保持不盗名、不夺利、不保守，热于助人的美德；尊老爱幼，尊师重道，对前人和长辈的著作和经验要虚心学习，认真专研，努力学习技
中国传统文化的过去和传承以及发展
中国传统文化的过去和传承以及发展 高二（1）班张慧 提要：所谓传统文化，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史 积淀而逐渐形成的，为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。近代以来，中国传统文化发生了巨大的变化。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化；过去；发展；传承 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、中国传统文化的过去和传统社会 中国传统文化是个庞大的有机体，可以从多方面去解读，加上解读者视角和认识的差异，众说纷纭、莫衷一是乃是正常现象。愚见以为，从社会变迁的角度看，陈寅恪关于中国传统文化的见解很值得注意。他的见解概括起来有这么几个要点： 1．中国文化可分为制度层面和非制度层面。“自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之……故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响最深最巨者，
中国茶道发展历程
中国茶道发展历程 茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为" 神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏"，理由是，"若非玲珑玉体，尝 药一日遇十二毒，何以解之?"又有说"神农尝百草，日遇十二毒，得 荼而解之。"两说虽均不能尽信，但一灵缕微弱的信息却值得注意："荼"在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的"药"用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。 依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，"荼"是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别 的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区，向为疾 疫多发的"烟瘴"之地。"番民以茶为生，缺之必病。"(清·周蔼联 《竺国游记》卷二)故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴 蜀人首先"煎茶"服用以除瘴气，解热毒。久服成习，药用之旨逐渐 隐没，茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时，见到的可能就是 这种作为日常饮料的饮茶习俗。 茶由药用转化为习常饮料，严格意义的"茶"便随之产生了，其典型标志便是"茶"(cha)音的出现。郭璞注《尔雅·释木》"槚"云：" 树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。"可见，汉时"荼"字已有特指饮料"茶"的读 音了，"茶"由"荼"分离出来，并走上了"独立"发展道路。但"茶"字 的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后 的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变 化的规律。 中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现，是 在汉魏两晋南北朝时期。
中国功夫与中国传统文化
中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”
的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱
中国传统文化的发展前景、对它的认识与评价
中国传统文化的发展前景 当今，经济全球化浪潮方兴未艾，引起人们对经济以外诸如政治、文化等问题的思考，有人认为，经济全球化将导致文化全球化。诚然，经济全球化会加强各个地区文化的联系，对文化交流有一定影响，但是不可能消除各地区文化的民族特色，更不会导致文化全球化。每个国家和民族在政治上是独立的，在文化上也是独立的，各民族应保持自己民族文化的特色。文化只有样式不同，才能更丰富。丰富多彩、百家争鸣是世界文化发展的前景，更是中国传统文化发展的必然趋势。 对于文化而言，“越是民族的，就越是世界的”。如今全球化越演越重，民族传统文化的继承和发展已经成为民族研究与工作中的重大课题。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，也是一个社会保持可持续发展的重要因素。对传统文化的继承和发展，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。 中国传统文化是世界文化中一颗璀璨的明珠。我们对待自己的民族传统文化时，应该持一个什么样的态度呢？ 中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是以“周易”文化为中心发展出来的儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农文化。更实际地说，中国的传统文化应当说是以“道释儒三教为中心的十多种文化”。 在中国传统文化中，有一部分的内容具有很强的价值，可以世世代代继承和发扬下去。优秀的文化传统包括两个方面，一是自强不息。《易传》中提出“自强不息”，也称为“刚健”。中国从19世纪初就受到外国的侵略，在抵抗帝国主义侵略的斗争中，中国人民就表现出了一种顽强拼搏、自强不息的精神。今天，在进行社会主义现代化的建设中，中国人民表现出来的同样是一种自强不息、永远向前的精神；二是“和谐”。春秋初年，史伯提倡“和”，“以他平他为和”，意思就是，对于不同事物要肯定它的不同的特点，这样事物间才能保持平衡。而“和”即“和谐”。 但同时我们应该认识到，中国传统文化是在长期的封建主义和小农经济的背景下产生出来的。它的确包含一些陈腐的内容，如专制主义传统、惰性等。这些内容是为适应封建社会和小农经济的社会背景而产生的。因此，中国传统文化中有很多内容我们不能够全盘照搬，不能够全盘继承和弘扬，我们应该通过合理的分析，取其精华，去其糟粕。 与中国传统文化相比，西方文化有自己鲜明的特点。一是西方文化传统中讲究逻辑推理，所以，西方的逻辑学发达。从古希腊开始，人们就注重分析，而中国自古就缺乏分析方法。二是西方的自然科学相对发达。例如在数学方面，虽然中西在数学方面各有特点和贡献，但尤其在几何学方面中国却不如希腊。三是西方文化的文化创新速度要比中国快。 经济全球化必然导致不同文化间的碰撞，面对中西方文化的碰撞，张岱年先生运用哲学的方法提出了“文化综合创新论”。 “文化综合创新论”就是要运用唯物辩证主义的思想来对待文化问题。文化的综合创新，就是把中国传统文化与西方文化的优点结合起来，在根植中国传统文化土壤的基础上而努力有所创造。如今，我们的任务就是创造有中国特色的社会主义新文化，它包括先进的自然科学和先进的人文社会科学。 科技、经济、文化的快速发展使国家、民族之间交流和学习的机会更多了。我们在对其他民族文化兼容并包的同时，也应该采取主动回应的策略，向世界人民展示我们优秀的文化，同时传递我们由于进行改革开放所带来的社会主义国家欣欣向荣的信息。加快文化交流和发展的步伐，才能适应经济全球化的发展。 单就现阶段我国与世界上其他国家开展的文化交流来看，我们似乎“拿来”的多，“送去”的少。近年来，国家也搞了一些对外文化宣传活动，如：中国文化美国行、中国文化法国节等等。但这种“送去”的工作还不够。在“送去”的同时，“拿来”的工作也还要继续做。世界上各地区间在文化方面应该相互交流、取长补短。 中国传统文化向西方可以借鉴的就是民主制度。民主文化，是中国传统文化中就有的内容，儒家追求“天下为公”，道家的“无为”都是民主的思想内容。但是中国传统文化中的民主，没有现代意义上的实践，在这种条件下，就需要对西方的民主文化进行借鉴，然后再逐步发展中华民族的民主文化。 经济的全球化加强了各国家、各民族之间文化上的联系，但绝不会消除各民族的各种样式文化的特色。我们建设有中国特色的社会主义新文化，必须吸取西方文化的成就，同时保持中华民族文化的特色。中国文化发展的道路是综合创新。我们必须坚持以唯物辩证主义思想指导文化研究，既反对全盘西化，也反对保守主义。因此我们要综合中西文化之长，创造新型的中国文化。而它的前提是，正确理解中国文化的优秀传统，这样才能具有民族的自尊心、自信心，才能具备文化进步的基础。同时，还要看到中国文化在近代落伍了，必须吸取西方文化的先进成就，尤其是民主与科学。建设新文化，必须坚持社会主义方向，离开了它，就不是中国特色的社会主义的文化。有学者曾把中华民族精神概括为“自强不息”、“厚德载物”，即发扬自觉性、坚持前进精神，以和为贵、宽容博厚精神。这是中华文化优秀传统的核心。 新的时代，呼唤新的文化。新的时代，必须建设新的文化。新的文化有自己的一些特点：第一，新的文化对自然和社会的认识将更加深刻；第二，新的文化必然以促进经济和社会发展为重要使命；第三，新的文化必然大力弘扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求；第四，继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展的必由之路。 ——文化就是生活，文化就是创造； ——传统存于现在，我们的传统就在于我们的现实；
中国茶文化的发展历史
中国茶文化的发展历史 萌芽时期 很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697 年，其历史可推到三皇五帝。在三国以前，茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。到魏晋南北朝时，随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶开始走入文化圈，形成了中国茶文化的萌芽阶段。 形成时期唐代，物质基础丰厚，因此在精神文化方面人们也开始了更高层次的追求。中国茶文化在唐朝开始形成，标志就是780 年陆羽著的《茶经》。以后唐代又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。 兴盛时期有唐代的形成基础，中国茶文化在宋代就开始了兴盛发展。尤其是在普通百姓阶层，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。这些都推动了中国茶文化的发展。 普及时期在经历了唐宋的发展，中国茶文化在明清时期开始了真正的普及。明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。 中国茶文化茶的渊源 （一）茶树原产于中国的西南部 我国是野生大茶树发现最早最多的国家，云南、贵州、广西、四川及湖北等地，自古以来就陆续发现过不少野生大茶树。早在三国时，《吴普?本草》引《桐君录》中就有“南方有瓜芦木（大茶树）亦似茗，至苦涩，取为屑茶饮，亦可通夜不眠”之说，唐代陆羽《茶经》中就称：“其巴山峡川，有两人合抱者，伐而掇之。”明代云
中国武术文化赏析论文
中国武术文化赏析
浅谈武术文化中的德在现代社会中的意义武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，它是中华民族的宝贵文化遗产之一，也是民族传统文化在武技一道的体现。中国武术是民族智慧的结晶。在外国，中国的武术被称作“功夫”。 长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，也爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”、“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。
武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范----武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 尚武宗德观念是武术文化的重要内涵，武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德的理论包含的内容是多方面、多层次的，其
中国武术文化
我心目中的中国武术文化
摘要：武术是中华民族传统文化的一个组成部分和独特的表现形式．本文从中国武术的文化渊源、文化特征和价值这三个方面，对中国武术文化进行了探讨，以此了解中国武术文化的内涵，理解东方文明的精髓．从而更好地学习中国武术。 关键词：中华武术精神文化意涵和特征价值 中华民族上下五千年文化积淀，儒、释、道三家文化的博深涵养，共同培养了中华武术精神的中和养气、禅定参悟和宁静致柔之道。中华武术源远流长，博大精深，是我国民族传统体育中的瑰宝和精粹。武术文化是中国传统文化的组成部分．是中国传统文化的沉积反映和产物再现。它在长期的发展过程中，融会和汲取了诸多社会领域中的营养，有着丰富的内涵，它是以运动作为文化的载体，在多种多样的表现形态中，具有传播发展民族文化的功效。 一、中国武术文化的源起 武术萌芽于原始社会时期。氏族公社时代，经常发生部落战争，因此在战场上搏斗的经验也不断得到总结，促进了武术的萌芽。武术成形于奴隶社会时期。相传在周时期出现了一部中国武术史上重要的著作《周易》，亦称《易经》，“一阴一阳为之道”这本书内涵很丰富的哲学思想，对我国养生学的发展影响极为深远，其“易有太级，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”产生了太级学说，从此奠基中国武术体系。中华人民共和国成立后，武术得到了蓬勃发展。国际武联被吸收为国际奥委会的正式国际体育单项联合成员，这是武术发展中的又一历史性突破。现在击剑、散打项目已经纳入各种比赛中，意味着“把武术推向世界”的雄伟目标的已经实现。 二、中国武术文化的精神内涵 1、哲理性。中国武术是最富有民族哲理的体育项目，它吸收了中国古代哲学思想，并把它作为自身发展的思想基础，是武术区别于西方体育项目的重要标志之一。在中国武术理论中，无论是拳理阐述、技法概括、训练机理、技击原则、武德修养，都深受中国古典哲学理论的影响，道家思想确立了中国武术的练功法则，最具代表性的是“天人合一”和“阴阳学说”理论。 2、技击性。武术的核心是技击性。从中国武术发展的历史来看，武术有技击运动和套路运动两种表现形式。技击运动为散手和推手等对抗性项目，有明显的攻防技击特点；套路运动则讲究表演艺术效果．追求美感，但都仍是以体现武术的根本特征技击性为目的，力求表现逼真的攻防动作。 3、健身性。中国武术的健身功能具有高度的综合性、整体性。生命在于科学地运动，武术的修炼方法讲究即练内又练外，即注重运气，又强调心神意气的结合，尤其重视运气、刚柔相济的健身方法，对人的精神、情感上的调节作用和现代人的心理健康具有特殊作用。 4、娱乐性。中国武术在在奴隶社会就进入娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容，精湛无比的技艺、精深广博的内涵．赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。 三、中国武术文化的未来发展方向 随着我国经济建设的发展和国际化进程，中国武术的发展也要顺应形势，走向国际化，将会通过多种办法来大力推广武术。 1、走向国际化。目前，已经有越来越多的人关注中华文化，并且喜爱中国武术，奥运会上武术比赛也让更多人了解了中国武术。中国武术走向国际化可以在深度上和广度上传播中国武术文化，提高武术的生命力，让武术文化被更多国家学习和借鉴，从而让他们了解中国武术和文化，所以武术走向国际化已经成为一种趋势。 2、武术发展的科学化。武术的技术将更全面，动作规则将更合理，武术科学化研究将
浅谈中国传统文化的发展和传承
浅谈中国传统文化的发展和传承 中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？ 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。从《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版到中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。 中国传统文化对于个人的发展具有巨大的影响作用，而且是非常积极的影响。比如说，易经，就是一本解开人生的密码书，可以指导人怎么生活、怎么工作、怎么处世、怎么做领导、怎么经商等等。再比如，儒家学说，教会人诚信、忠厚、宽恕、自省、仁爱、勤俭等美德。再比如，老子的《道德经》，是一本深沉的哲学书，处世经典书，它教会人更真实地生活，更踏实地生活。还有庄子，教会人许多生活的智慧，让人活得更加豁达平和。那么我们究竟应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？
中国茶文化发展历史
中国茶文化发展历史 茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》:"借问杨子舍，想见长卿庐"，"芳茶冠六情，溢味播九区"。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出"以茶养廉"，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具;在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段;在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并