快乐百喻经_奴守门喻

教条主义害人害己

【原文】

譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。

其主行后，其邻里家有作乐者，此奴欲听不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其所乐。

奴去之后，舍中财物，贼尽持去。

大家行还，问其奴言：“财物所在?”

奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”

大家复言：“留尔守门，正为财物，财物既失，用于门为?”

生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫常护根门，莫着六尘，守无明驴，看于爱索，而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心竞流驰，贪著五欲，为色声香味之所惑乱，无明覆心；爱索缠缚，正念、觉、意、道品财宝，悉皆散失。

【译文】

有人将要远行，对他的奴仆说：“你要好好守门，并把驴用绳子拴好。”

主人走后，正值邻村有人家演戏，这个奴仆想听，不能在家安坐。于是他就卸下门板找绳子把门捆在驴身上，牵着驴到了演戏的地方。奴仆走了之后，家中财物被小偷都偷走了。当主人回来之后，问他的奴仆：“我的财物在哪里?”奴仆回答说：“主人只托付了门、驴和绳子，而其它的就不是我能知道的。”主人又说：“留下你看门，就是为了财物，财物既然不在了，还要门干什么呢?”

迷恋于生死的愚蠢人，成为爱欲的奴隶的原因，也和这一样。如来告诫我们，一定要经常保护着眼、耳、鼻、舌、身、意六根这一个大门，不能让色、声、香、味、触、法六尘这类贼人钻空子，进来偷盗财物；要看好无明这头驴，不能让它被贪爱这条绳子牵着跑。但是有些比丘不遵佛的教导，贪求名闻利养。表面显得清白，在安静处坐禅；心里却贪着五欲，向外奔驰流荡。无明覆盖了这些人的心，被贪爱的绳子捆住了这些人的手脚，使正念、觉、意三味，三十七道品等法宝，全都丧失了。

【寓意】

《奴守门喻》这篇文章是说人应该有自己的原则，并要始终坚持自己的原则，不是在表面上虚伪地敷衍，而是真真正正地用行动来坚持原则。

现代社会会有很多诱惑，如果人们都没有原则，都不坚持原则就会被一些不良思想风气感染，

以致一失足成千古恨。

有些人不是不知道要有原则要坚持原则，而是打着坚持原则的幌子，做没有原则的勾当。所以这些人必要受到法律的惩处。有些官员正是这种人的典型，表面上为人民着想、大公无私、清廉无比，实际上却是腐败堕落，以权谋私。仅仅做出爱民如子的样子，为自己谋求一点浅薄的名声，实际上却无恶不作。

所以《奴守门喻》这篇寓言正是警诫这些人。

快乐百喻经_五人买婢共使作喻

成事不足败事有余 【原文】 譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。” 又有一人复语浣衣。 婢语次者：“先与其浣。” 后者恚日：“我与前人同买于汝，云何独尔?”即鞭十下。 如是五人各打十下。 五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴，恒以生、老、病、死、无量苦恼掳笞众生。 【译文】 譬如有五个人共同买了一个侍女，其中一人对侍女说：“给我洗洗衣裳。” 接下来又有一个人也说要洗衣裳。 侍女就告诉后说的这个人：“(他先提出的要求)我先给他洗吧。” 这个后提出要求的人生起气来，说道：“我和他共同花钱买了你，为什么只给他洗?”于是，就拿起鞭子打了侍女十下。 随后．这五个人每个人都打了侍女十下。 五阴(即色、受、想、行、识，亦称五蕴，即以此五阴名为人、我、众生。这里用五个人比喻五阴，一婢比喻众生)也是这样。过去的烦恼，通过主因和助缘，生成了人的身体，这个身体就是色、受、想、行、识五类别的合成物。在人的生、老、病、死过程中，五阴会产生无量苦恼来折磨人们。 【寓意】 《五人买婢共使作喻》这则寓言读完，使人颇有感受。 感受之一是：当五人想共买一婢使用时是有一个共同的愿望：节省人力，节省金钱。此时，五人的心是真诚的，利益也是一致的。 感受之二是：五人共买一婢使用时应该有一个“使用计划”——用今天最时髦的话说，即是如何管理、如何使用人才的问题。而寓言中的五个使用者与此正好相反，他们一事当前，先替自己打算，人人想争先，个个怕吃亏，既无方术，又无打算，没有一点儿计划，更谈不到

如何使用人才，如何管理人才。资源是有限的，如果能够合理分配、合理使用，就能取得事半功倍的效果，如果不能合理使用，就会事倍功半，如同寓言中的结果一样。 台湾作家三毛曾经说过一句话：最重要的人际关系，莫过于真诚的心，而且要出自于内心的真诚。真诚在社会上是无往不利的一把剑，走到哪里都应该带着它。 每个人只要都有一颗真诚的心，一定能够培养出冷静的心情，进而能用冷静的态度，去观察和判断一切事物。一个人之所以失去冷静，就是因为心中有杂念，真诚的心是没有杂念的心情。真诚的心无论在什么情况下，都能够对一切事物保持冷静、安然处之的心态。 人的欲望是客观存在的，一旦过分放纵情欲和物欲就容易迷失本性。坠入万丈深渊，不可救药，寓言中的五个人，哪个人都有点像个人私欲膨胀。 无论任何人，假如一味仰慕外界的荣华富贵，他就会被物欲包围困惑。治理国家，服务社会，必须有一种宛如行云流水的淡泊胸怀，如果一味贪恋功名利禄，终有一日会跌落至无底深渊，陷入危机四伏的险恶境地。

快乐百喻经_治鞭疮喻

只知其一不知其二 【原文】 昔有一人，为王所鞭，既被鞭已，以马屎傅之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：“我快得是治疮方法。” 即便归家，语其儿言：“汝鞭我背，我得好法，今欲试之。” 儿为鞭背，以马屎拊之，以为善巧。 世人亦尔。闻有人言，修不净观，即得除去五阴身疮。便作是言：“我欲观于女色，及以五欲。” 未见不净，返为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。 【译文】 从前有一个人，被国王用鞭子打了。打完之后，就用马粪涂在伤口上，想使它赶快长好。 有个蠢人看到之后，心里高兴，就说：“我很快就学到一个迅速治好疮伤的药方。” 赶紧回到家里，告诉他的儿子：“你用鞭子抽打我的后背，我得到一个好方法，现在想试一试。” 他儿子就用鞭子抽打他脊背，然后用马粪敷在伤口上，觉得这是一个很好的方子。 世间有些人也是这样，听得人说，修习不净观，就可以除去自己身心的贪着五欲之疮。他就这样说：“我现在就来修习不净观，专观女色以及其他色、声、香、味、触五境能引起贪欲心的五欲。” 未看到不净却去修不净观，反而受到女色的蛊惑，沉沦生死，长受地狱之苦，这种做法跟自求鞭笞再用马粪敷疮的蠢人没有两样。 【寓意】 这则寓言告诉我们，对待事物不仅要知其然，更重要的是，还要知其所以然。只知其一不知其二的做法，充其量只是治标不治本。 寓言中的人只看到用马粪可以治好伤口，却不知为何要这样做。其实这样做只不过是想恢复健康的身体，而愚人只是盲目模仿其治疗方法，却毁坏了他原本就很健康的体质。可谓得不偿失，多此一举。至于未看到不净却去修不净观的人，也只是做“表面文章”，试想一个不知道自己病症所在的人，又如何能根除疾患呢?恐怕结果只会是弄巧成拙。

快乐百喻经_踏长者口喻

阿谀奉承心花怒放 【原文】 昔有大富长者，左右之人欲取其意，皆尽恭敬。长者唾时，左右侍人以脚踏却。有一愚者不及得踏而作是言：“若唾地者诸人踏却。欲唾之时我当先踏。”于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚踏长者口，破唇折齿。长者语愚人言：“汝何以故踏我唇口?”愚人答言：“若长者唾出口落地，左右谄者已得踏去。我虽欲踏，每常不及。以是之故，唾欲出口，举脚先踏，望得汝意。” 凡物须时，时未及到，强设功力，返得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。 【译文】 从前，有一个大富翁，有权有势，周围的人想讨好他，都对他十分恭敬。他吐唾沫在地上时，旁边侍候他的人便立即用脚去擦掉。有一个傻子来不及去擦，他这样想道：“如果等吐到地上，别人便先擦掉了。我应当在他刚要吐的时候，就先去擦掉。”有一天，当这位长者正想吐唾沫的时候，这个傻子便飞起一脚，朝他嘴上踏去，结果长者的嘴唇被踏破，还折断了几颗门牙。这个长者质问这个傻子说：“你为什么故意踏我的嘴巴?”这个傻子回答说：“如果您把唾沫吐出口落到地上，您身边巴结您的人便争着擦掉了。我即使想给您擦掉，却常常来不及。因为这个缘故，我想等您刚要吐唾沫的时候，便抬起脚来先擦掉它，希望讨得您的欢心。” 一切事物都要借助于时机因缘。如果时机因缘没有成熟，勉强干的，反会受到苦恼。所以，我们应该懂得什么才是合乎时宜，什么是不合时宜。 【寓意】 巴结是一种坏风气，故事用夸张的手法说明它对被巴结的人非但无益反而有害，告诫人们：要力戒巴结别人，而被巴结的人要力拒别人的巴结。 每个人都希望听到别人的赞扬和夸奖，赞美之话可以让人心花怒放，即使知道是假的，人们也宁愿欺骗自己，告诉自己这是真的，从心里往外美，这是人的本性。但是不知大家是否想过，一个不真实的赞美、奉承，会使你无法摆正位置，从而影响你前进的步伐。 巴结别人可以在短期内得到好处，但是长时间的阿谀奉承会让被巴结人感到不真诚、不真实，从而对你产生厌恶之情，结果必将是一败涂地。与其这样倒不如踏踏实实做人，用自己真正的实力，去实现自己的目标。 巴结奉承是一种非常不良的社会风尚，我们应该同心协力去克服这种坏风气，使大家在一种踏踏实实、认认真真、勤勤恳恳、真真诚诚的氛围中工作、学习。

快乐百喻经_五百欢喜丸喻

善有善报恶有恶报 【原文】 昔有一妇，荒淫无度，欲情既盛，嫉恶其夫，每思方策，频欲残害。种种设计，不得其便。 会值㈤其夫，聘使邻国。妇密为计，造毒药丸，欲用害夫。诈与夫言：“尔今远使，虑有乏短。今我造作五百欢喜丸，用为资粮，以送与尔。尔若出国至他境界，饥困之时，乃可取食。” 夫用其言，至他界已，未及食之，于夜暗中，止宿林间，畏惧恶兽，上树避之。 其欢喜丸忘置树下，即以其夜值五百偷贼，盗彼国王五百匹马，并及宝物，来止树下。由其逃突，尽皆饥渴，于其树下，见欢喜丸，诸贼取已，各食一丸。药毒气盛，五百群贼一时俱死。 时树上人至天明已，见此群贼死在树下，诈以刀箭斫射死尸，收其鞍马，驱向彼国。 时彼国王，多将人众，案迹来逐。会于中路，值于彼王。 彼王问言：“尔是何人?何处得马?” 其人答言：“我是某国人，而于道路值此群贼，其相斫射。五百群贼今皆一处死在树下。由是之故，我得此马，乃以珍宝，来投王国。若不见信，可遣往看贼之疮痍杀害处所。” 王时即遣亲信往看，果如：其言。王时欣然，叹未曾有。既还国已，厚加爵赏，大赐珍宝，封以聚落。 彼王旧臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是远人，未可服信。如何卒尔宠遇过厚?至于爵赏，跨越旧臣。” 远人闻已，至作是言：“谁来勇健，能共我试?请于平原校其伎能。”旧人愕然，无敢敌者。 后时彼国大旷野中，有恶狮子，截道杀人，断绝王路。时彼旧臣详共议之：“彼远人者，自谓勇健，无能敌者，今复若能杀彼狮子，为国除害，真为奇特。” 作是议已，便白于王。 王闻是已，给赐刀仗，寻即遣之。 尔时远人既受敕∞已，坚强其意，向狮子所。，狮子见之，奋激鸣吼，腾跃而前。远人惊怖，即便上树。狮子张口，仰头向前。其人怖急，失所捉刀，值狮子口。狮子寻死。 尔时远人欢喜踊跃，来自于王。王信宠遇。时彼国人卒尔敬服，咸皆赞叹。

快乐百喻经_二鸽喻

透过现象方看本质 【原文】 昔有雄雌二鸽共同一巢，秋果熟时，取果满巢。于其后时，果干减少，唯半巢在。雄嗔雌言：“取果勤苦，汝独食之，唯有半在。” 雌鸽答言：“我不独食，果自减少。” 雄鸽不信，嗔恚而言：“非汝独食，何由减少?”即便以嚷啄雌鸽杀。未经几日，天降大雨，果得湿润，还复如故。雄鸽见已，方生悔恨：彼实不食，我妄杀他。即悲鸣命唤雌鸽：“汝何处去!” 凡夫之人，亦复如是。颠倒在怀，妄取乐，不见无常，犯于重禁，悔之于后，竞何所及。后唯悲叹，如彼愚鸽。 【译文】 从前，有雌雄两只鸽子，住在一个巢里。 秋天到了，果子成熟了，它们把拾来的果子装满了整整一窝。过了一些日子，果子逐渐干瘪，只剩下了半窝。 雄鸽开始责怪雌鸽说：“我俩辛辛苦苦弄来了一窝果子，你为什么独自享用呢?你看，现在只剩下一半了!” 雌鸽回答说：“我从来没有独自食果。果子是自己减少的。” 雄鸽不信，十分生气，说道：“如果不是你独自吃了，怎么会减少!” 便用嘴啄死了雌鸽。 没隔几天，天下大雨，果子吸收了潮气，又恢复了原样，涨满了一窝。 雄鸽见此情景，才后悔了起来：“她确实没有独吃果子，我错把她杀了!”伤心地叫唤雌鸽道：“你到哪里去了!” 世间凡夫也是这样。内心里存在着颠倒妄见，追求不应贪着的五欲之药，不观想世间无常、迁流不住的道理，因此违犯了杀、盗、淫、妄等根本重大禁戒。到产生恶果后才追悔不该这样做，可已经来不及了。这不正像那只愚蠢的雄鸽后来徒自悲鸣一样吗? 【寓意】 精神是智慧的源泉，只有精神清爽，智慧才会明朗。智慧是心志的标志，心志公正才能坚强不阿。有些聪明的人，办一些错事，并不是因为他愚笨，而是私欲和感情用事，使他头昏脑涨，影响了他的正常思维和判断。 有时候，一些聪明人却在非常明显的是非面前，失去理智和公正，做出糊涂事。这是为什么?

快乐百喻经_伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻

世间本无鬼半夜敲门心不惊 【原文】 昔乾陀卫国有诸伎儿，因时饥俭，逐食他土。经婆罗斯山，而此山中，素饶恶鬼，食人罗刹刹。 时诸伎儿会宿山中，山中风寒，然火而卧。 伎人之中有患寒者，著彼戏衣罗刹之服，向火而座。 时行伴中从睡寤者，卒见火边有一罗刹，竟不谛观，舍之而走。遂相惊动，一切伴侣悉皆逃奔。 时彼伴中著罗刹衣青，亦复寻逐，奔驰绝走。 诸同行者见其在后，谓欲加害，倍增惶怖，越度山河，投奔沟壑，身体伤破，疲极委顿，乃至天明，方知非鬼。 一切凡夫，亦复如是。处于烦恼之著善法，而欲远求常乐我净无上法食，便于五阴之中横计于我，以我见故，流驰生死，烦恼所逐，不得自在，坠堕三途恶趣沟壑，至天明者，喻生死夜书，智慧明晓，方知五阴无有真我。 【译文】 从前乾陀卫国有一帮歌舞演员，因为年岁饥荒，就到别的地方去找活路。路过婆罗斯山，这山里一向有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。 当时这些演员夜里住宿在山里，风大天冷，大家烧火取暖，睡起觉来。 他们这帮演员中间有一个还是感到寒冷，就起来穿上装扮罗刹的戏装，对火坐着。 一个同伴从睡梦中醒来，突然看到火旁边坐着一个罗刹，顾不得仔细看，爬起来就跑。一下子惊动了其他伙伴，大家一起跟着跑起来。 那穿罗刹衣裳的，也不明白是什么缘故，也跟着大家争先恐后地跑起来。 逃跑的人看见他紧跟在后面，以为罗刹追着要吃人，更加恐惧，翻山渡河，有的还掉到山沟里，把身体都摔伤了。真是狼狈疲惫极了。一直到天亮，才知道不是罗刹。 世间凡夫就是这样。凡夫被喧哗烦恼逼乱心神，又缺乏对佛教的理解和把握，而想要远求无上长生慧命之法，永享常、乐、我、净的妙乐。但由于一向我见炽盛，固执色、受、想、行、识五阴之身为我，以致在生死道中流转奔驰，为各种烦恼所困扰，使心不得自在，结果坠入三途恶趣，奔走跌倒在山沟里，一直到天明。如同人们的生死之夜已尽，迷惑已去，自己智

快乐百喻经_子死欲停置家中喻

死搬教条杀儿害己 【原文】 昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。 旁人见已。而语之言：“生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之，云何得留，自欲弃去?” 尔时愚人闻此语已，即自思念：“若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。”于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。 时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。 譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然复藏，自说清净。或有智者即语之言：“出家之人，守持禁戒，如获明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔?”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。”遂便破戒，多作不善，尔乃顿出，如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。 【译文】 从前有一个脑子很笨的人，养了七个儿子，其中一个突然夭折。当时这个笨人看见儿子已经死了，这个人便把尸体停放在家里，自己想离开家到别的地方去。 邻居们见到这种情况，就告诉他说：“生与死是两种不同的境地，应当赶快把尸体料理停当，送到远处埋葬起来。怎么能停放在家里，自己却到别处去呢!” 当时蠢人听了这番话，心里盘算着：“如果不能停放，一定要安葬的话，一具尸体怎么担呢?还得再杀一个儿子才能使担子两头均匀好挑。”于是就又杀了一个儿子，把两具尸体一担挑着，送到野外的林子里埋了。 当时人们见到这种举动，对这从来没见过的怪事感到惊讶，深深地发出嗤笑声。 拿这件事来比方，有的比丘私下违犯了某一戒条，心里害怕去求悔过出罪，便隐藏在心里不肯发露忏悔，只说自己持戒清静。有的智者就对他说：“出家人守持禁戒，要像守护明珠和爱护眼睛一样，不使它失落、受损。你现在犯了戒律，怎么想不忏悔?”犯戒者说：“如果需要忏悔，等我下次犯戒之后，再一起暴露自己的罪过悔改。”犯戒的人就在这种错误思想的支配下，继续破戒，做更多不好的事，那时再一下子说出犯戒，请戒忏悔。这正像上面讲到的那个蠢人，一个儿子死了，又去杀一个儿子。现在这个比丘也和这个蠢人一样。 【寓意】 故事告诉读者，人应该知错就改，不能一错再错找借口不改正错误，这样的人就正像文中那个笨人一样杀儿入葬让人嗤笑。

快乐百喻经_愚人集牛乳喻

不积小流无以成江海 【原文】 昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中毂取牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败…。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿毂取。作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，延置宾客，方牵牛来，欲毂取乳而此牛乳即干无有。时有众宾或嗔或笑。 【译文】 从前，有一个蠢人，将要宴请朋友，想要收集牛奶，准备设宴时用。于是他想：我现在如果事先把每天挤出的牛奶储存起来，牛奶会逐渐多起来，以致无法安顿，还会发酵变酸坏掉，不如就放在牛肚子装着，等到临开宴会的时候，再一起把奶挤出来。他有了这样的念头，就捉住母牛和小牛，分别拴在不同的地方。 过了一个月，他准备设置宴会，迎接安顿来访的客人，就牵过牛来，准备挤奶。可是这牛的奶已经干瘪得挤不出来。这些前来的客人，有的瞪着眼，有的笑话他。 蠢人都是这样。要修布施，总说等我挣到大笔钱的时候，然后再一齐用来布施。可是还没有等到攒起许多钱时，有的被官吏勒索掉，有的被水火、盗贼侵夺而损失掉，有的突然死去，来不及作布施，这正与故事上那蠢人的想法一样。 【寓意】 俗话说得好，不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。这则寓意通过“愚人集牛乳”的小故事揭示了这一深刻哲理。它告诫人们：不要只注重结果，如果没有无数过程的积累，就谈不上什么结果。 外出旅游是件十分惬意的事。经过长途跋涉，最终到达了目的地。也许在你欣喜地走完最后一段路，站在山顶，准备欣赏美景，体验一下“一览众山小”的感受时，突然发现山顶是光秃秃的，山下什么也没有，这时的你可能会垂头丧气，埋怨一路颠簸而来却没有尽兴，路途遥远，腰酸背疼，等等。没能领略山巅美景，感受征服大山后的乐趣固然可惜，但其实一路上边走边看，你不但欣赏了路边的风景，更重要的是有友人相伴，其乐融融。正如那句古话所云：审美在于过程。 我们在做一件事时，都期望会有好的结果。结果固然重要，但也不要忽视过程的积累。要想取得好成绩，必须依靠每天努力学习，若是没有考前努力的学习和认真的复习，获取好成绩就是无稽之谈。可见，结果与过程是相辅相成，不可分割的，不能把过程与结果割裂开来，更不能只注重结果而忽视过程，否则就会陷入唯心主义形而上学的泥坑。 试问：天底下做一件事情岂有一步登天之理?

快乐百喻经_共相怨害喻

学会放弃是跨越海纳百JII前途光明 【原文】 昔有一人，共他相嗔，愁忧不乐。 有人问言：“汝今何故，愁悴如是?” 即答之言：“有人毁我，力不能报，不知何方可得报之?是以愁耳!” 有人语言：“唯有《毗陀罗咒》可以害彼，但有一患，未及害彼，反自害己。” 其人闻已，便大欢喜：“愿但教我，虽当自害，要望伤彼。” 世间之人，亦复如是。为嗔恚故，欲求《毗陀罗咒》，用恼于彼，竞未害他，先为嗔恚，反自恼害，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人等无差别。 【译文】 从前有一个人，与别人结了仇，整日闷闷不乐。 有人问他：“你最近为什么这样忧愁憔悴?” 他回答说：“别人欺辱了我，可我却没有法子报复。不知道用什么办法才能报我的仇?为此我才天天忧愁悲伤啊。” 别人就告诉他：“你只有用《毗陀罗咒》才能伤害他。但这个方法有一个弊病，就是未及伤人，得先害己。” 这人听了，高兴地说：“希望你能教我，只要能报我的仇，咒死他，即使我自己受点伤害，也心甘情愿。” 世上的人其实也常常做这种因小失大的事。因为和别人结了怨仇，就想用《毗陀罗咒》来诅咒加害对方，不仅未能害人，自己反倒因一点点怨仇受到伤害，堕落到地狱、畜生、饿鬼三恶道中。这同那个宁愿牺牲自己也要报仇的蠢人想法是一样的。 【寓意】 林则徐有一副很有名的对联：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，这是最基本的做人道理。 故事中的这个人，因为与别人结仇不能报复而终日闷闷不乐，以致自己变得憔悴不堪，既伤了身，又伤了心。更可笑的是，他居然为了能伤害那个与他结仇的人，即使自己会受伤也在所不惜，这是怎样刻骨的仇恨啊!可是，世上又有什么仇会让人如此呢?都说“世上最广阔的

快乐百喻经_见他人涂舍喻

学点“皮毛” 囫囵吞枣 【原文】 昔有一人，往至他舍，见他屋舍，墙壁涂冶，其地平正，清净甚好。便问之言：“用何和∞涂得如是好?”主人答言：“田稻谷麦水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”愚人即便而作念言：“若纯以稻裁，不如合稻而用作之，壁可白净，泥冶平好。”便用稻谷和泥，用涂其壁。望得平正，返更高下，壁都劈裂。虚弃稻谷，都无利益。不如惠施，可得功德。凡夫之人，亦复如是。闻圣人说法，修行诸善，舍此身已，可得生天，及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。 【译文】 从前有一个人前去别人家，看到人家的墙壁涂得既平整又白净，心里觉得很好。于是问道：“你是用什么东西混和后涂得这么好的呢?”房主人答道：“是用稻谷皮加水煮熟和上泥涂的，因此是这样子的。”愚蠢的人听了心中暗想：“如果纯粹用稻谷皮还不如用稻子，那样涂出来的墙壁一定很白很平整。”于是便用稻谷和着泥涂自家的墙壁。他本是希望墙壁能够平整，却没想反而都出现了裂缝，表面还凹凸不平。稻谷算是全浪费了，没有发挥一点益处。这样还不如施舍给别人，倒能得到点功德。 世上的人都是这样。听圣人说法，多行善事，在观念上舍弃自己的身体，就能够升天，得到解脱，于是就真去自杀身亡，希望这样就可以升天。这种人白白地丢掉了性命，却什么也没得到，就像那个涂墙的蠢人一样。 【寓意】 墙要涂得平整本应是用谷皮和上泥作材料的，但这个人偏偏自作聪明，以为自己的办法比别人高明，好像是获得了真谛一般，结果却适得其反，白忙了一场。现实给了他一个深刻的教训。 他失败的原因应该说是没抓住事物的主旨。干一件事或领会一件事不抓住它的本质、精华怎么行呢!那样等于只得到了“皮毛”之类表面化的东西。还没有领会精华就去干，实际就等于蛮干，这样是得不到正确的效果的。 听佛法的关键在于领悟其深藏的真谛，而不是它字面的肤浅之义。圣人说的“舍此身已”不是真的去伤害自己的肉身，而是你修行到一定阶段达到一定的境界，自然在头脑中就忽略了物质的东西，精神得到了升华，当然会感到解脱了。但是如果性命都丢掉了，还谈什么升天呢!况且这条命还丢得毫无价值和意义。这种人就是没明白什么重要什么次要，才会犯愚蠢的错误。 正如现在某些单位，领导不是努力地去督促职工干好本职工作，而是今儿搞个卫生大评比，明儿弄个什么什么会，尽是做的表面文章，到头来单位的后劲还是弱，一到动真格的就不行了。不正像刷墙的那个笨人吗!

快乐百喻经_愿为王剃须喻

机不可失时不再来 【原文】 昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。” 臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。，” 王言：“此事若适汝意，听汝所愿。” 如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。 愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行自致成佛，若得遇佛，及值遗法，人身难得。譬如盲龟浮木孔，此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。 【译文】 从前有一个国王，他有一个亲信的侍从，在一次战斗中冒着生命危险救了国王，使他能平安无事。国王非常高兴，要满足他的愿望，就问他：“你有什么要求，我都会满足你的。” 这个亲信就回答道：“我希望国王在剃胡子的时候，能够让我效劳。” 国王说：“如果这件事能满足你的话，就按你说的办。” 这样的蠢人，为当时的人们取笑。本来治理半个国家，或做个大臣、宰相，都是可以得到的。可他偏偏要求去为国王做剃胡须这样的卑下之业。 蠢人也是这样。诸佛都是经历了无数的劫难和苦行才成就了佛果。若能遇到佛，闻佛教遗法，非常难得，人身更难得。这就像一只盲龟浮出水面时刚好把头伸进一块浮木的孔里一样。这两样难以遇到的事情，他都已经因机缘遇到了，但是他心意懈怠，他只奉持几分戒律，就已经满足了，不去求涅槃的无上妙法以成就佛果。无心积极进取，自己做些歪门邪道的事情，就已经满足了。 【寓意】 机遇就好比是一百年才浮出水面一次的盲龟，要想在浮出水面时刚好把头套进一块漂浮不定的木头孔眼中，千载难逢，所以一定要抓住它，像那个愚人一样放任机会是不可取的。 人的一生中，可以碰到很多机遇，但都稍纵即逝，只有聪明的人才可以抓住它。有的人一辈子都感叹自己命运不济，生不逢时，其实，好的机会都从你的身边悄悄溜走了。 机遇与战场上的战机一样，可以决定事物的命运。但是我们也不能守株待兔默守常规，坐等

快乐百喻经_摩尼水窦喻

天堂地狱一念之间 【原文】 昔有一人与他妇通，交通未竞，夫从外来，即便觉之。住于门外，伺其出时，便欲杀害。 妇语人言：“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼可以得出。”胡以水窦名为‘‘摩尼”，欲令其人从水窦出。 其人错解，谓摩尼珠，所在求觅，而不知处。即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。，’须臾之间，为其所杀。 凡夫之人，亦复如是。有人语言：“生死之中，无常苦空无我，离断、常二边，处于中道．于此中过，可得解脱。”凡夫错解，便求世界有边、无边，及以众生有我、无我，竞不能观中道之理，忽然命终，为于无常之所杀害，堕三恶道。如彼愚人推求摩尼，为他所害。 【译文】 从前有一个人和别人的老婆私通，正在幽会的时候，丈夫从外面回来了，马上就察觉了，于是就等在门外边，想等奸夫出门时，把他杀了。 这个妇人对他的情夫说：“我丈夫已经发觉了，这里没有其他地方可以出去，只有摩尼才可能出去。”胡人把水洞叫做“摩尼”，妇人想让他从水洞里钻出去。 这个男人误解了她的意思，以为说的是如意宝珠，就到处寻找，也没有找到。于是他就说：“找不到摩尼珠，我就不走。”不一会儿，就被妇人刚进门的丈夫杀掉了。 世间的凡夫也是这样。有人说：“生死的相续并非永恒不变，对于受苦的没有真实的生命主体而言更不会具有支配能力，如果能远离断、常两种偏见，一心处于中道，就可以得到解脱不被生死所缚。凡夫误解了意思，便去追求有、无的边际，以及众生有我、无我，不能观中道之理，忽然死掉时，为无常杀害，堕于三恶道中。就像那个蠢人去找如意宝珠，最终被别人杀掉一样。 【寓意】 不知道什么是无常，什么是中道，只知道自己是凡夫，所以也就只能从俗人的角度来考虑问题。 生活中因为误解而导致的悲剧很多，奸夫之死只是个突出的例子。在这类事件中，尤其是我们身涉其中时，总是强调自身的逻辑而忽视对方的存在，就像寓言中的那个女人，为什么只想到摩尼是下水道而不代表别的什么，奸夫更是愚得可以，咬定摩尼非是什么佛珠不可，结果白白把性命丢掉。见利忘危，舍命不舍财!就在这一念之差。 古人云：“万法由心生。”天堂地狱只在一念之间。

快乐百喻经_妇诈称死喻

道听途说人云亦云 【原文】 昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无直信，后于中间，其他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍离己婿。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赍一死妇女尸，安著屋中。语我夫言，云我已死。” 老母于后，伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。” 夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼。大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。 妇于后时，心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。” 夫答之言，“我妇已死，汝是阿谁?妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。 如彼外道，闻他邪说，心生惑著，谓是真实，永不可改。虽闻正教，不信受持。 【译文】 从前有一个蠢人，他的妻子相貌生得不错，两个人也很相亲相爱，感情极为融洽。可是后来妻子却不安心这种一夫一妻的家庭生活，中途有了外遇，热衷于那不正常的男女关系，决定追随情夫私奔，舍掉自己的丈夫。于是她秘密地托付一个老太婆说：“我离家后，你替我弄一具妇女尸体，安放在我家里，然后告诉我丈夫，说我已经死了。” 老太婆后来趁着她丈夫不在家的时候，弄来一具尸体放在她的家里，等她丈夫回来后，就对他说：“你的妻子已经死了。” 她丈夫立即去看那尸体，相信死的就是妻子，于是伤心地痛哭，心里很是难过。他赶着办了许多木柴和油料，把尸体烧掉，拣取了骨灰，用一个口袋盛着，白天黑夜都带在身边。 这跑掉的女人，后来对情夫厌烦起来，就回到家里，对她的丈夫说：“我是你的老婆。” 丈夫回答说：“我的老婆已经死了，你是什么人?竟胡说是我的老婆!”这女人两次三番地解释，他还是不相信。 这正像那些外教徒一样，听到别人一些邪说，就动摇起来，以为是真理，坚信不移。虽然后来听到合乎真理的正法教导，但总是不信更不能奉行。 【寓意】 面对曾与自己朝夕相伴、感情融洽的妻子却不相认，而相信仅见过一面的死尸实为自己之妻，愚人实为可笑。对于这样不细心、不思考的丈夫也难怪妻子要移情别恋了。无论事情如何发展变化，始终坚信自己的判断，而判断又明显错误的时候，愚人确为可悲了。

快乐百喻经_山羌偷官库喻

虚伪君子原形毕露 【原文】 过去之世，有一山羌，偷王库物，而远逃走。尔时国王，遣人四出，推寻捕得，将至王边。王即责其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣著衣。实非山羌本所有故，不知著之，应在手者，著于脚上。应在腰者，反著头上。王见贼已，集诸臣等共详此事而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解著，云何颠倒，用上为下?以不解故，定知汝衣，必是偷得，非汝旧物。” 【译文】 从前，有一个山羌人，偷了国王仓库的衣物，然后远远地逃跑了。那时国王派了许多人四处追查寻找，抓到后被带到国王那里。国王责问他的衣物是从哪里来的，这个山羌人回答说：“我这衣物是我祖父的遗物。”国王就叫他把衣服穿上，因为衣服实不是这个山羌人原来所有，所以他不知道如何穿法：应该穿在手上的，他却穿到脚上去了；应当穿在腰上的，反而穿到头上。国王看见这个小偷试穿完毕，便召集一些大臣来共同分析这件事，然后质问这人说：“如果衣服是你祖父原来所有的，你就应当懂得如何穿，你为什么穿颠倒了，应当穿在上面的，穿到下面去了?因为你不懂得怎么穿，就知道你的衣服必定是偷来的，绝不是你自己原有的衣服。” 【寓意】 “实践是检验真理的唯一标准”是千古不变的真理，这则寓言讲述的便是这一真理。 做事情不能只停留在理论的高度，要想证明这个理论是否正确，那样我们就需要用实践来加以证明。就像这则寓言讲的故事一样，如果不让小偷去穿那件衣服，就无法证明他所说的是否是事实。 中国近代发展史，一次又一次地证明了这一则真理。洋务运动提倡全面西化，西方确实有很多东西值得学习借鉴，但把西方的一切全盘照搬，经过在中国实践，而没有成功，证明这条道路不适合当时的中国；新中国成立后，我们学习苏联的发展模式，结果依然是失败。前两个事实都告诉我们理论要与实际相结合，要根据不同的实际情况，来设计我们自己的发展道路。如果不是前两次实践的失败，我们就无从得知这两条道路不适合中国的国情，也就无法得到现在这条经过20多年实践证明是最符合中国国情的开放之路。 这则寓言告诫大家，切莫空谈理论，而不去进行实践，要永远记住，“实践是检验真理的唯一标准”这一千古不朽的真理。

快乐百喻经_得金鼠狼喻

世上何物催人老半是虚名半是钱 【原文】 昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心中喜踊，持置怀中，涉路而进。至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。 此人深思：宁为毒蛇螫杀，要当怀去。心至冥感，还化为金。 傍边愚人见其毒蛇变成真宝，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。 世间愚人，亦复如是。见善获利，内无真心，但为利养，来附于法。命终之后，堕于恶处，如捉毒蛇被螫而死。 【译文】 从前有一个人正在路上行走，捡到一只金鼠狼，高兴地跳起来，赶紧揣在怀里。仍然沿着路往前走。要渡过一条河，他把衣服脱下放在地上，一会儿金鼠狼变成一条毒蛇。 这个人心里在想：“我宁愿被毒蛇咬死，也一定要把金鼠狼带回去。”由于诚心暗合所感动，这毒蛇又变成了金鼠狼。 旁边的蠢人，看见毒蛇会变成真金，以为这是必然的事情，也捉来一条毒蛇放在怀里，结果被毒蛇咬死，白白地送掉了自己的性命。 世间也有这样的蠢人。他看到了善行得到好报，但自己却无真心行善．只是为了取得名闻利养。这是借善法为名来掩盖自己的伪善面貌，以致命终之后堕于恶处。这正像那个蠢人捉来毒蛇放在怀中指望变成真金，终被毒蛇咬死一样。【寓意】中国有句俗话叫：“真的假不了，假的真不了。”用在这里，揭示该篇文章的寓意应是再合适不过了。 美与善本来就是古今中外人所景仰、崇拜、极力追求的境界。人们总会说“善有善报”。无论是传说、童话里，还是现实生活中，我们不难发现，做好事，行善行，终能得到好的报答。正如文中的前者，因其心中存善，真真正正地拥有一颗善良的心，自然能让毒蛇这样可怕的东西也受其感动，变回金鼠狼，得到那份应当属于他的对善的报答。 只可惜世上被“名利”二字迷了心窍的人实在太多。所谓“世上何物催人老，半是浮名半是钱”。文中的后面这位老兄，是否被名闻利养催得老态龙钟我们暂且不谈，但因为追名逐利而“反误了卿卿性命”却是事实。尤其可观的是，他还打着善行的幌子，穿着仁义的戏袍，想要演一出好戏。可惜，幌子倒了，戏袍破了，戏演砸了，命也丢了。所以说：“真的假不了，假的真不了。”东施再效颦，也还是丑女，想装西施恐怕没门儿。明明没有善心，却想装成一副善良的扮相，没的说，纸糊的窗户一一一捅就破。 这位老兄，之所以被后人所耻笑，嘻称为“愚人”，还有一个原因是他只顾学了善人的“形”，未能学会善人的“神”。这就是所谓的“只知其一，不知其二”。他只知要金鼠狼，只想获

快乐百喻经_梵天弟子造物因喻

妄自尊大盲人摸象 【原文】 婆罗门众皆言：“大梵天王是世间父，能造万物，造万物主者。” 有弟子言：“我亦能造万物。” 实是愚痴，自谓有智，语梵天言：“我欲造万物。” 梵天王语言：“莫作此意。汝不能造。” 不用天语，便欲造物。 梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小；作脚极小，作踵极大；如似毗舍阔鬼。” 以此义当知各各自业所造，非梵天能造。 诸佛说法，不著二边，亦不著断，亦不著常，如似八正道说法，诸外道见是断常事已，便生执著，欺诳世间，作法形象，所说实是非法。 【译文】 婆罗门的教徒都说：“大梵天王是世间之父，他能造万物，是造物的主人。” 有个弟子说：“我也能造万物。” 这人实在是很愚蠢，却自以为很聪明，对梵天王说：“我想造万物。” 梵天王对他说：“你不能有这种想法，你是不能造万物的。” 弟子不听梵天王的话，就开始造物。 梵天王见了弟子造的东西，对他说：“你造的脑袋太大，脖子太小；手太大，胳膊太小；脚太小，脚后跟太大；就像一个颈项瘦长、肚大如海的饿鬼一样。” 从这个事理应当知道各人都是依自己的业力感受果报，并不是大梵天王能创造的。 诸佛说法，不着二种偏见，也不着常见及断见，就像八正道那样不偏不倚。外教修道人见到一些断、常的表面现象后，就执著于是断是常是真，欺骗世间缺乏正确认识的人，提出一些似是而非的说法，但实际上所说的并不是正法。 【寓意】 这则寓言所要阐述的道理即看事物要看到事物的本质，看清事物的全貌，切莫“盲人摸象”。

梵天王被他的教徒称为世间之父，因为他是造物的主人。他的弟子不服气，也造了万物，所造出来的万物却极不平衡，失去了事物原有的面貌，无美感可言，徒弟的妄自尊大，实在令人可笑。 能够看到事物的整体的人是智者。但通常情况下，人们往往看不到事物的全貌，总是只看到离自己最近的，就像盲人摸象一样，摸到了什么，就把这个事物想象成什么样子。 造成这种结果的原因也是出于各自的利益，当自身处于某种状况之下，个人就会从自身利益出发来考虑问题，因而往往会夸大某些部分而忽略另一些地方，所以它所反映出来的问题不能说明整个事物的情况，真正做到不偏不倚的并不多见。 事物都是矛盾的，但就其表现来说，也有倾向，人们在看到事物的外在表象的同时，也应当注意到隐藏的部分，那可能正是事物的本质。

快乐百喻经_奴守门喻

教条主义害人害己 【原文】 譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。 其主行后，其邻里家有作乐者，此奴欲听不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其所乐。 奴去之后，舍中财物，贼尽持去。 大家行还，问其奴言：“财物所在?” 奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。” 大家复言：“留尔守门，正为财物，财物既失，用于门为?” 生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫常护根门，莫着六尘，守无明驴，看于爱索，而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心竞流驰，贪著五欲，为色声香味之所惑乱，无明覆心；爱索缠缚，正念、觉、意、道品财宝，悉皆散失。 【译文】 有人将要远行，对他的奴仆说：“你要好好守门，并把驴用绳子拴好。” 主人走后，正值邻村有人家演戏，这个奴仆想听，不能在家安坐。于是他就卸下门板找绳子把门捆在驴身上，牵着驴到了演戏的地方。奴仆走了之后，家中财物被小偷都偷走了。当主人回来之后，问他的奴仆：“我的财物在哪里?”奴仆回答说：“主人只托付了门、驴和绳子，而其它的就不是我能知道的。”主人又说：“留下你看门，就是为了财物，财物既然不在了，还要门干什么呢?” 迷恋于生死的愚蠢人，成为爱欲的奴隶的原因，也和这一样。如来告诫我们，一定要经常保护着眼、耳、鼻、舌、身、意六根这一个大门，不能让色、声、香、味、触、法六尘这类贼人钻空子，进来偷盗财物；要看好无明这头驴，不能让它被贪爱这条绳子牵着跑。但是有些比丘不遵佛的教导，贪求名闻利养。表面显得清白，在安静处坐禅；心里却贪着五欲，向外奔驰流荡。无明覆盖了这些人的心，被贪爱的绳子捆住了这些人的手脚，使正念、觉、意三味，三十七道品等法宝，全都丧失了。 【寓意】 《奴守门喻》这篇文章是说人应该有自己的原则，并要始终坚持自己的原则，不是在表面上虚伪地敷衍，而是真真正正地用行动来坚持原则。 现代社会会有很多诱惑，如果人们都没有原则，都不坚持原则就会被一些不良思想风气感染，

快乐百喻经_种熬胡麻子喻

揠苗助长欲速不达 【原文】 昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬而食之为美，便生念言：“不如熬而种之后得美者。” 便熬而种之，永无生理“”。世人亦尔。以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：“不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。”后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。 【译文】 从前有个蠢人，吃了生的胡麻子，觉得味道不好，炒熟后吃起来觉得味美，于是心想：我为什么不把生胡麻子炒熟再种，以后就可以得到味道很好的胡麻子了。 于是他就将胡麻子炒熟了种下去，胡麻苗始终没生长出来。 世上也有类似这样的人，认为菩萨修行要花很久的时间，还要做别人做不到而自己一定要做到的苦行，这是多么不轻松的事，所以打算：不如做个阿罗汉，尽快脱了生死，这倒是很容易的。后来他又想去求佛果，结果还是不能得到。这个道理就像把炒焦了的胡麻子用作种子而永远不能生出胡麻一样。世界上的蠢人，也跟这一样。 【寓意】 首先经历过程，而后方得结果，凡事皆循此理。拒绝投入自己的努力和相当程度的艰辛，而希求获得丰厚的报偿，就只能是痴人说梦，异想天开。 在达到理想目标的前夕，一定代价的付出是必不可少的。我们都应当以自己的智慧与毅力去换取所期望的成果，而不该贪图安逸，沉溺于凭空幻想，或采取一些不切实际的做法，那往往是徒劳的。 在一个似乎是一切统统可以速成的时代，很多人容易放弃或忽略某些必要的劳动，总以为存在一种方法，可以不费吹灰之力就能够令愿望达成。抱有如此想法的人最终只会一事无成。惰性是阻碍人前行的敌人，如果无法战胜它，你只会停留在原地，梦想也将永远不可实现。 把那些荒谬的想法抛开，学会理智地思考，脚踏实地，耐心勤勉，这才是有意义的。千万不要以为做每件事都可以去走捷径，那样是万万行不通的。

快乐百喻经_三重楼喻

空中楼阁想入非非 【原文】 往昔之世，有富愚人，痴无所知，到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼?”即唤木匠而问言日：“解作彼家端正舍不?” 木匠答言：“是我所作。” 即便语言：“今可为我造楼如彼。” 是时木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等?” 木匠答言：“作三重屋。” 愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。” 木匠答言：“无有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?” 愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。” 时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者!” 譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。 【译文】 古时候有一个很有钱的人，但却愚蠢不懂事理。他来到另外一个富人家里，看见一座三层的高楼，不仅很宽广高大，而且敞亮富丽，．他十分羡慕，心里想道：“我的钱财并不比他少，为什么以前不造一座这样的楼呢?”于是他立刻叫来木匠，向他问道：“懂不懂怎样造一座像他家那样漂亮的高楼?” 木匠回答说：“他家那座楼就是我盖的。” 富人便说：“现在就请你照样为我盖一座楼!” 于是木匠就清理地基，制坯垒砖，准备造楼。 蠢人看到如此安排，心里怀疑，不能明白，就问他：“你这是想干什么?” 木匠回答说：“这是准备做三层楼的材料。” 蠢人说：“我不要下面这两层，你先为我盖最上面的一层。” 木匠答道：“哪有这样的事!哪里有不造底层的就能造第二层的!也没有不造第二层就能造第三层的!” 这蠢人固执地说：“我就是不要下面两层，你一定得给我盖最上面的一层。”

快乐百喻经_入海取沉水喻

不学无术暴殄天物 【原文】 昔有长者子，人海取沉水，积有年载，方得一车。持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。 经历多日，不能得售，心甚疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：“不如烧之作炭，可得速售。” 即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。 世问愚人，亦复如是。无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心。不如发心，求声闻果，速断生死，作阿罗汉。 【译文】 从前有一位长者的儿子，到大海里去打捞沉香这种木料，经过了好几年，终于收集到一车。拉回家后，送到集市上去卖，因为价钱太贵，始终没有人过问。 经过好多天，这车香木还没有卖掉，他感到十分厌烦，心里很苦恼，他看到那些卖炭的很快就卖掉，心里就想：“我不如把这沉香木烧成炭，必定会很快卖掉!” 于是他把这沉香木一起烧成炭，送到集市上去卖，结果得到的钱还抵不上半车木炭的价钱。 世界上一些蠢人也是这样，在广大圆融的佛教教义中，坚持精进修行，为了上求佛果，由于成佛并不容易，于是就产生了退转的念头：“不如发心改修小乘的声闻法，迅速了脱生死轮回之苦，做一个四果四向的自了阿罗汉。” 【寓意】 沉香木，是一种产于亚热带的常绿乔木，木材质地坚硬而重，中医入药是一种具有镇痛、健胃作用价格不菲的中药材。这种木材又叫做伽南香或奇南香。下面我们就要从对这种木材的态度转到对问题的看法上来。 做事越要得到好的结果所付出的就越多，如果中途不能坚持初衷，有所退却或急于求成便因小而失大了。 我们做事情要有明确的目标，主次分明，知道自己所付出的努力是为了得到什么，再坚持不懈地朝这个目标奋斗。任何理想在实现的过程中都会遇到种种困难，如果此时不能坚持或求果心切，往往退而求其次，如此满足于小利那便得不偿失了。 就拿长者的儿子来说，他用了好几年时间潜入水下，才采集到一车香木，在付出了艰辛的劳动之后，眼看就能得到回报了，却因香木价高不好卖而：肥I它们烧成炭，结果一车珍贵的

快乐百喻经_渴见水喻

望洋兴叹望而却步 【原文】 过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河。既至河所，对视不饮。 傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮?” 愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水极多，惧不可尽，是故不饮。” 尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。 譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道行，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。 【译文】 过去有一个人，愚昧无知，他口渴极了．急着要喝水。远远地看到地面上蒸腾的水汽，以为就是水，连忙赶上去，一、直追到辛头河边。他已经到了那里，却对着河面呆呆地望着，并不去取水解渴。 旁人问他：“你已经渴极了，望着水飞奔，怎么到了水边，却又不喝水?”愚人回答：“如果水能喝完，我自然早就喝了。但是我想，这么多水教我怎么喝得完?所以干脆不喝了。” 当时很多人听了他这番话，都大大地讥笑他。 用这个例子来比方某些外道的做法会是很恰当的。他们的思想狭隘、固执己见，不能正确地对待事理，他们不能完善地去全面接受佛陀戒律，就索性不去受了。以致失去后来得道的希望，从而长期流转于生死苦海之中，正像那个见水不饮的人一样，受到当时人们的嘲笑，事情都是相同的。 【寓意】 《渴见水喻》本是《百喻经》中一则传解佛教精神的寓言故事，它嘲笑的是那种思想狭隘、固执己见、不能正确地对待事理的人，他们不能完善地、全面地接受佛陀戒律，也就根本不可能接受正确的对待事理的规律。 这篇寓言本意是劝诫人们接受佛陀戒律，能接受多少就接受多少，不能因为不能完善地、全面地接受就干脆不接受，这样就会长期流转于生死苦海之中，永世不得翻身。 《渴见水喻》虽然是一篇劝人接受佛法的佛教寓言，它对我们现在的生活也有一定的启示。我们现在也有许多人像故事中的愚人一样，面对巨大的困难或事件，只是看到了整体的巨大就望而却步，没有想到把它分解成个体，一点点地去解决。日积月累，再大的事情也可以完