论孝道文化的局限性及发展

论孝道文化的局限性及发展

随着社会主义市场经济的快速发展以及“老龄化”社会的不断加快，社会上存在着“啃老”“弃老”“孝亲”意识严重匮乏等诸多道德滑坡问题，因此人们把目光转向了传统孝道，人们希望通过对传统孝道的批判继承，借以实现传统孝道文化的时代价值。

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1.孝道现状令人堪忧

以孝道为核心内容的传统文化正处于逐步淡化的境地，这是社会主义市场化的必然产物，当个人中心和自私自利等观念横行，弃传统道德如弃物的时候，人们才逐渐从商业化的浪潮中感受到亲情的宝贵；当然传统文化的思想观念未必都是糟粕，那么现代的新思想新观念也不见得就是瑰宝，所以只有将二者结合，才能重建一种积极向上而有底蕴的正确价值观。

而今，中国面临的首要问题，就是人口老龄化。“代沟”是两代不同辈分的人之间自然形成的一层隔阂。社会家庭关系的现状是，很多子女在生活的过程当中，违背父母原有的观点，有了新的看法而造成的观念、思想、行为、习惯等的不同而产生的冲突。现今的青少年很少能站在别人的角度思考问题。

我国的社会养老保障制度还不够完善，孝道以及孝道文化的重构，就变得尤为重要，但又困难重重。无论如何，孝道问题终究是一个重大问题，也是我们在探讨传统文化价值的时候，必须要回答的一个问题。现代中国社会亲情的不断疏离，导致中国现代家庭中的孝道问题逐步显现，因此也很受人们的关注，例如，最突出的问题之一，就是一些子女普遍不愿意承担孝敬老人和承担社会义务。

2.孝道发展的当代困境

当今社会文化公认为孝文化就是“子孝”，不但强调子女对于父母的赡养义务，同时赡养内容从单纯的物质供养发展向精神赡养扩展。当然，我国政府也于2008年开始建立全面的现代社会养老体系，并积极推行社会化养老。然而这种新型社会养老体系更多表现为当代家庭养老的补充体系，除了体现社会保障思想对个人养老风险的保障，并没有体现出更多优势，其根本社会思想及文化，特别是其中实践文化的内涵，即为年青一代对于父母一代的各方面承担的义务关系。

建立新的孝道文化观念体系，让老人能够老有所养是关键内容之一，同时是传统孝道文化的基本要求，弘扬孝道文化目的是，理顺两辈人之间的社会关系。当今社会的现实下，老年人口的比重在社会当中越来越大，年轻一代的数量不断减少，老年人迅速增多，事实上年轻人的社会负担也在加重，再加上社会发展步伐加快，这些事实背后遮蔽的问题也就日益显现出来。年轻人无力奉老，老年人失去依靠。老年人也曾经是社会财富的主要创造者，现在他们退出生产领域，成

孝道文化心得体会3篇

孝道文化心得体会3篇 孝道是中华民族最重要的传统美德之一,是做人的基本准则和修 身之本,也是中华文化之根。下面是为大家准备的孝道文化心得体会，希望大家喜欢! 孝道文化心得体会范文1：20XX年4月20日，我们二龙中心校 组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上 了一堂生动的传统文化教育课。 我们中华民族有着五千年的灿烂文化，“孝道”一直被历朝历代 深深重视，甚至被奉为“国之根本”。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过“取其精华，去其糟粕”，“孝”是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把“尊重老人，孝敬父母”作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族“崇孝”的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社

会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。 通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。 孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对“孝”有了更为深刻的理解。 那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：“妈妈，您的手没事吧?”妈妈说：“没事，只是一点小伤而已。”但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：“我们家的小家伙开始学会关

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、

长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化

浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化 四川省南江县文化馆职工李天惠 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。 自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。 孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。

孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如

中国传统的孝及其在当代社会中的新特点

中国传统的孝及其在当代社会中的新特点 摘要：孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 关键词：孝孝道儒学伦理道德 Summary: In the traditional Chinese civilization filial piety is not only a kind of normally ethic consciousness and practice ,but also the core of the confuciouism and the chiefly spirit of the Chinese culture. Key words: Filial piety Confuciouism ethic consciousness 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。

孝之含义、起源与孝道理论的完成 中国孝文化，其初始含义是什么？它产生于何时？这是我们首先要从历史现象的角度予以探讨的。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”①；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 但是若从文化的其他要素如宗教哲学的视野，从孝之发生的初始含义上再做细究的话，似乎孝之含义还不仅于此，还有另外两层含义。这就是尊族敬宗；生儿育女、传宗接代。孝的这三种含义是同时共有的，但在周至春秋战国这段时期，是后两意占主导，之后，善事父母成为孝的核心意蕴。 关于孝产生于何时，存在三种不同的说法。康学伟在其《先秦孝道研究》一书种认为“孝观念是父系氏族公社时代的产物”。但这种观点争议颇多，在此不另赘述。孝道起源还有一种意见认为产生于殷代。这种观点的代表论著是杨国容的《中国古代思想史》，但这种观点也被较多的论者批评。另有论者何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》一文中，指出“‘孝’这一德目应是由周人首先提出的。在西周时，‘孝’又扩张为一中伦理政治范畴，从而影响了几千年的中国封建社会，这是不言而喻的③。”尽管有上述三种不同的观点，但是认为孝是大兴于周代是被众论者普遍肯定的。 孝之初始含义有二，其一：尊族敬宗。查昌国认为：“西周孝的对象为神祖考妣，非健在的人，孝是君德，宗德；其内容为尊祖，有敬宗抑父的作用。”周代以致春秋之孝，其主要内涵为尊族敬宗，并且施孝的方式主要是祭祀。现有文献中大量可见的享孝连文的语言表现形态证明了这一点。

孝文化 心得体会 作文

孝文化心得体会作文 德不孤，必有邻。南昌市孝谦中心举行了近十次讲座，并且每天晚上都开设经典课程讲座，吸引了众多对中国传统文化感兴趣的志同道合之士。其中江西中医学院的毕业生在袁老师的感召下，多次参加中心的学习。下面是江西中医学院实习生刘小军学长的学习心得体会，以飨诸位大德： 传统文化学习心得体会 刘小军 中国传统文化内容丰富、包容万象、历史悠久、博大精深，涵盖思想观念、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多方面。它根植于封建主义的土壤，经过五千年的锤炼，成为中华民族兴国安邦、炎黄子孙安身立命的文化根本，成为支撑中华文化的精神脊梁，成为推动中华文化发扬广大、绵延不断、生生不息的力量之源。漫漫中华五千年，悠悠历史数千载，中国传统文化在经历几次全盘否定和摒弃后，凤凰涅槃、浴火重生。洋文化泛滥、道德标准阙失、心浮气躁、功利化趋势日益严重的今天，依然独树一帜、熠熠生辉。 初步接触中国传统文化时，黯然失笑、心生不屑，觉得在科技高度发达的现代社会，花精力去学习几千年的封建文化;古董;，耗时费力，跟不上时代潮流，是重蹈封建思想覆辙。怀着较劲找茬的心态，我不屑地捧起那一本本中国传统文化书籍，眼球像扫描仪一样机械地扫看着，就这样一天、两天、三天。。。。。。渐渐的自己也被传统文化潜移默化了。当枯燥的文字，拗口的语句，慢慢为自己所接受；为人原则，处世之道为自己所认可。当接触到儒家提倡的修身齐家治国平天下；道家的倡导悟道、求道、体道、行道，无为而无不为；佛教崇尚的的利己利人，功德圆满；《周易》推崇的天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。。。。。。这些思想时，心头更是为之一振，直叹自己才疏学浅，只了解传统文化的冰山一角。 古圣先贤用更多的时间总结过去，思考未来，所以他们睿智。他们真正是在用心地活着，好好的活着，真正让自己达到精神与躯体的结合，诠释活着的内在含义。而生活在现代社会忙碌的我们，被太多世俗的东西所束缚。;一叶障目，不见泰山;我们目前的障碍物远不止;一叶;。物欲横流、攀比严重、穷奢极欲、功利心强的现代风气，蒙蔽了我们的双眼，迷醉了我们的心窍；让我们仅局限于自己的世界里。梁漱溟先生认为人类面临三大问题，顺序错不得：一个是解决人与物之间的问题，二是解决人与人之间的问题，三是解决人与自己内心之间的问题。人内心的贪嗔痴，使我们的境界充其量也就

浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现

浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社

中国孝道文化

中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。 孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。 孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。 孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。 中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。 敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父

德孝文化心得体会征文

德孝文化心得体会征文 篇一：德孝文化心得体会 德孝文化心得体会（一） 此次我们在延津学习，我非常受感动，从我一到这个地方，就是什么都变了，现在这个社会还会有这么一个单位，一个大公无私的单位，基地的老师和义工们能做到那么好的礼节，让我心惊不止，感到惭愧，他们都是义务为国家做贡献，不要工资不图酬报，为国家培养人才，让那些不好好学习的学生，不孝敬父母的儿女，一些犯罪分子和一些离婚家庭，还有将要破裂的家庭，通过学习中华传统文化，弟子规，能这么快让他们改变自我，认识到过去的错，回心转移都过上美好的生活，有一个幸福的家，因为我们都是一家人。我是一个没有什么文化的人，从小也是一个很不听话的孩子，一直到青年都不听老师和家长的话，从小不好好学习，到了青年，拉帮结派打架斗殴，还做了不少的坏事，到了后来，我离家出走，到了新乡市。 出门也真难，身上又没有钱，找朋友、找工作、后来到了一家运输公司，给人家开车、跑长途、工资一月一千元，够我自己花，还有点节余，一直到我找到我现在的妻子后，我还是没有回家，我们在市里租房子过，后来有了我们的儿子，到了这时我的工资就不够花了，进项和出项不成比例、无奈之下我妻子、买了个三轮车带着孩子、上街卖水果，一

天挣那么几十元钱，维持生活，妻子孩子也真难啊！有时还撞上了城管、要扣车子，把水果掀翻一地，我看这生意是难做了，我就辞了工作，我们上市场做生意，搞批发、做的是土豆的生意，那是我们的孩子只有两岁刚出头，无奈之下把孩子送到了幼儿园，在市场做生意是要起早的，孩子小也不是全托，我们和老师说好话，我们早上每天都是不到六点把孩子送到学校，叫开门孩子自己进去的，我孩子从没有哭过，到了星期天孩子不去学，我们早上两点前就要去市场，还要带孩子去，我们什么时间叫孩子起床，他什么时间起，也从没哭过，有时我自己也不知道偷偷的掉过多少泪，我们的孩子太听话了，我心里一直在想，我一定要有钱，不能让孩子受罪。长大以后不要像爸爸这样。后来市场生意也不好做了，我带着孩子回到了老家，我爸妈见我带孩子回来了很亲很亲的，也没有吵我，真是可怜天下父母心啊！ 可是我回到了家，又做了些很不好的事情！开了赌场，还有我都不一一再说了，不过我孩子到现在都很听话，也很会说，我让他给我洗脚，他会那样做。在20**年的四月份，我孩子才上二年级，我奶奶病故了。我没有和孩子说；怕影响到他的学习，可到了第三天，他和他妈妈来了，到了家，我孩子自己站在灵前，眼里含着泪水，跪了下来，磕了三个响头。周围的人看了都是在落泪。 还有一次，那是20**年的12月份，我同学的父亲病故

论当今中国孝道文化

论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说：”谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是’忠孝’ ，讲到’孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表

孝道的现代价值

孝是中华民族的传统美德,是诸德之首.中国传统孝道是中国传统道德的核心,它既有民主性的精华,又有封建性的糟粕.在新的历史时期,面对老龄化社会的挑战,我们要批判继承传统孝道,并赋予新的诠释,构建现代孝道新理念,建设社会主义和谐社会. 《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。”。《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。 中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 孝为我国传统文化之主要美德，为齐家治国之良箴。我国以孝为本的教育力量，可以感化冥顽，减少罪恶。孝，并非只对父母敬养而言，对自己德性，智能的修养，对社会的尽责，也是孝的表现。孝的原理有普通性，孝的应用有连续性，人类上有祖宗，下有子孙，我们是联系祖宗与后代间的一环，我们应有职责是: 将历代祖宗所辛苦缔造的文化好好保存，而加以发扬光大，传之子孙，亿万斯代如此。 由于近代社会结构变迁，家庭组织趋于小家庭制，[养儿防老] 的观念渐难适用，对老人安养巳引起社会有组织关怀，是以要巩固家庭组织，加强家庭责任，注重祟老教育。尤其是推行孝道，是刻不容舍之事，故援特搜集格言，恭录古圣先贤铭言，[二十四孝故事]，，以资教孝，劝孝之参考。 孝是中国几千年传统固有的美德，也是人伦的大本，父母生我育我爱我，其养育之恩，可谓昊天罔极，然人类有时却又是一种善忘的重物，俗语说: [养儿方知父母恩] 可见为人子女者，很少能体会到父母的苦心，俟其身历其境，方知父恩母德，故凡有血性良知者，当饮水思源，孝亲报恩。 虽然英豪杰，俊才硕士，有其出类拔萃，非凡之成就，然究其本，从其出之始，便需要依赖父母生养培育，始克有成，草本乃天生自长，而人类无父母之培育，则无法成长，故父母于我，可谓恩难量，况动物之类，亦有如乌鸦之反哺，羔羊之跪乳… 等孝行表现，动物之灵性虽不若人类之高明，然其孝与人同，足征[孝]乃为天性，身为万物之灵的人类，可曾细思与比较过? 不幸，近百年来，欧风东渐，追逐物质文明，轻视固有道德，民德日薄，孝德益晦，实属可痛。本会旨在推弘固有伦理道德，有感孝道式微，必藉孝书刋传播，以提醒人人对孝道之重视，孝道可使人敦品于真、善、美、家庭和乐，社会安定，达到乐利的境界。最后，寄望那些拥有威权的达官贵人，甚至社会政要及教育家，传播界，若能加以发扬推[孝]，然后始能得到整个社会对[孝道]的正视与奉行，因为孝道是天经，地义民行，三才一贯的。但愿，使我中华文化与时俱进，而臻世界大同。[孝]书初版以来，读者热烈响应，受到莫大鼓励，实为可喜现象，索阅者众，各十方大德纷纷赞助，催促继续再版，顺此表示敬意，并申谢忱。 ‘事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。' 【释义】‘为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，

中国传统文化之一—孝

中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。

孝道心得体会大全

孝道心得体会大全 孝道心得体会1 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史、灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。 人生在这个世界上，长在这个世界上，都源于父母。曾子曰：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，”每个生命从“呱呱”坠地开始，无时无刻不牵动着父母的心。父母不仅赋于我们生命，抚养我们长大成人，还教给我们做人的道理。是父母的爱、是言传身教，教我们学会了坚强、记住了宽容、懂得了自制。 为了改善儿女的生存环境，含心茹苦日夜奔波操劳伴着我们茁壮成长的是父母日渐衰老，头发白了，背驼了，皱纹堆垒爬满脸颊儿女成人后相继踏出家门，成家立业。俗话说“不养儿，不知父母恩”。当我们长大成人、结婚生子之后，特别是在抚养自己的孩子的过程中，最能感悟到父母的艰辛、父母的无私伟大、不求回报的爱，“乌鸦尚知反哺”，然而，我们扪心自问一下，我们回报父母的又有多少?不能忘记，父母为了让我读好书而省吃俭用;不能忘记父母对我的养育之恩;不能忘记父母的千叮万嘱。

孝德教育让我真正懂得了如何尽“孝”?而不能有“树欲静而风不止，子欲孝而亲不待”的遗憾。人生苦短，要懂得及时行“孝”。 “孝”分“小孝”、“中孝”、“大孝”，而“孝”的最高境界是行“大孝”，孟子曰：“幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老。”俗话说：“羊知跪乳之恩，鸦有反哺之孝”，只有孝敬父母者，才能懂得“可怜天下父母心”的深刻含义，才能领悟人类生生不息、代代相传的爱的真谛，才有可能在“老吾老”的基础上将爱与善扩展到“人之老”，才有可能升华出大爱大善的崇高品格，一个社会，只有人人善待父母，才能使善良得以弘扬，关爱得以传递，温暖随处可见，才能不断走向文明、进步与和谐。可见孝是世间一切美好品质的源头，是“百善之先”。孝道是做人首要的品德，孔子说，“日三省其身”，我们也要如此，每天反思一下自己的所作所为，勉励自己，改正自己的言行中的错误，提高自己的道德修养。陋室铭中有句“斯是陋室，惟吾德馨”，虽然房子简陋，但是因为我品德高尚而不再简陋。个人品德是一个人的内在的涵养，这是人性中最有魅力的地方。它不会因为人的贵贱贫穷，漂亮和丑陋而划分，它无论在什么地方都会发出它耀眼的光辉。 通过学习，使我不断反思自己的行为，对自己工作和生

论孝道的当代价值

论孝道 文学院汉语国际131 1301062018 欧娇我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字，反映中华民族极为重视孝的观念。《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。通俗点讲，孝就是子女对长辈的尽孝道，用心呵护老人，有如乌鸦反哺一样。 孝自古以来就是我们中华传统美德。有一个“芦衣顺母”的故事，春秋时期有一个叫闵损的鲁国人，字子骞，是孔子的弟子，在孔门中以德行与颜渊并称。孔子曾经赞扬他说：“孝哉，闵子骞！”他的生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。后母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，后母却给他穿用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲方知闵损受到虐待。父亲返回家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个孩子都要挨冻。”父亲十分感动，就依了他。继母听说，悔恨知错，从此对待他如亲子。 在我看来，孝就是子女回报父母的养育之恩。那么首先得有父母然后才有子女，也就是说父母的先尽到自己对子女的责任和义务。父母对子女的生活和学习应提供一定的物质条件，承担一定的经济责任。父母对未成年子女的抚养义务是无条件的，除了法律另有规定以外，任何情况下都不能免除，即使父母离婚，仍应负担抚养义务。另外，父母对子女有教育的责任。父母得用爱心教育孩子，即使不成材也要成人，让他们感受到父爱和母爱以及家庭的温暖。 其次是子女对父母尽孝道。通常子女对父母尽孝有两种方式，一是物质输出，一是感情输出。有的子女常年在外，很少有时间和机会在家陪伴父母，所以选择了物质输出。他们辛苦工作，奔波劳累，不仅为了养活自己，同时也为了给父母更好的生活条件，让父母衣食无忧。除此以外，还有一类子女，可能他们没有物质方面的优势，但是他们会充分利用好自己的时间去照顾父母，陪父母聊聊天说说话，做一些力所能及的事情。无论是哪一种，我们都无法评定哪一种就是绝对正确，哪一种就是缺妥当的。可能把这两种结合起来会更好一些，给予父母物质和感情的双输出，让他们不因生活本质、柴米油盐而发愁，也不因孤单寂寞，空虚冷清而失落。孝顺父母是一个人的基本道德，父母是最亲的人。如果父母对子女尽到了应尽的责任和义务，然而子女却不孝顺他，只能说这个人的人格是不健全的。一个只有懂得感恩父母的人,才能算是一个完整的人。 但需要注意的是，子女对父母尽孝一定不能够愚孝，不能什么事不经考虑就义无反顾的一头栽进去做。孝是不能没有原则的，出发点必须是为了对方好的。汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母拱伏无违地屈从，容忍他们做没有道德的事情。由此可见，这一点从古代就被人提出来了，所以我们得谨记于心。 这么多年来作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是潜移默化，深远而持久的。首先它可以帮助人们修身养性。从个人来讲，孝

中国优秀传统文化--正家风、传孝道

中国优秀传统文化--正家风、传孝道 主讲：高荣 【课程背景】 中华文明，是世界四大古文明中，唯一传承至今天的古文明。几千年来，中华文明是以家庭为背景，以代代相传的方式，传承下来的。所以，在中国传统文化中，家风是非常重要的。但是在现代社会中，家庭观念渐渐淡泊，家风似乎也被人们遗忘了。那么，家风是怎样形成的？家风对于社会发展，对于每个人的生活，有着怎样的影响？现在，我们又为什么需要重建家风呢？跟着高老师一起通过学习来寻找答案。 【课程时间】1天（6小时） 【课程大纲】 单元一：为什么要重建家风 1、中华文明源远流长的奥秘 （1）中国传统立国与儒家伦理道德体系和文化有何关系 （2）为什么儒家伦理道德体系的根本在于家庭建设和家庭教育 （3）家庭教育首先是孝道的教育 （4）小康与大同社会的标准 2、什么是家风 （1）家风是一点一滴累积而成的 （2）家风是一种责任 （3）孩子的品德好坏，家长有逃不掉的责任。 3、家风的新标准

（1）合理（2）安全（3）方便 单元二、正家风 一、和睦的家庭关系是家庭教育的前提 （1）在家庭关系中，谁是最重要的人 （2）家庭稳定的“地基”是夫妻关系 （3）夫妻关系和谐本身就是良好的家教 二、夫妇和谐之道 （1）婚姻是神圣的关系 （2）婚姻三大杀手 （3）夫妻和谐六字真言 三、保富四则 （1）积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃（2）唯谦受福 （3）耕读传家 （4）知足不辱，知止不殆，可以长久 四、传家三宝 （1）勤俭（2）谨慎（3）家和 五、重建家风的要领 （1）帮助孩子树立正确的金钱观念 （2）清明祭祀为何要带孩子去 （3）凭良好做事，人生只求得好死 （4）培养孩子的责任，无形习惯是人生的资产