用哲学领悟爱

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用哲学领悟爱

作者：刘成纪

来源：《中国德育》2016年第01期

中国哲学是一种为人生的哲学，爱构成了这种哲学最本质的特征。这种爱不但是爱人，而且也爱自然，正所谓“登山则情满于山，观海则情溢于海”。爱对中国传统美学和哲学来讲，是一个弥漫性的范畴。西方哲学以求取真理为目标，所以爱智慧，因此可称为真理之学、智慧之学;中国哲学以建构包括人与自然关系在内的美好社会为目标，所以它是爱世间的，是一种人间哲学。

爱的哲学根据

从哲学角度讲，世界上没有无缘无故的爱，任何一种爱都在这个民族的观念和思维方式里都有着纵深性的原因。在中国，人与自然、人与他人的同质关系，是中国哲学世间之爱的根据，当然也是中国美学世间之爱的根据。这个同质主要表现在两个方面：

第一个方面是中国道家哲学讲的“万物皆有道性”。虽然老子、庄子都讲道，但是两者讲的道是有差异的。老子的道论是讲道体，即道在本质上是什么;庄子的道论更多讲的是道性，即道在万物中的呈现。在庄子看来，道不是一个形而上的实体，而是浸于万物之中的道性。他讲万物皆有道性，意味着道并不仅仅为人间的一些高贵者拥有，一般贫民也可以分享道。当然进一步来讲，不但人分享道，自然界中任何一个微弱的生命都可以实现对道的分享。在《庄子·知北游》中曾讲，道无所不在，它存在于蝼蚁卑微的生命中，存在于杂草中，存在于瓦罐中，乃至存在于更污秽的事物中。这就是道不远人，道不远物。按照后人的讲法就是目击道存，触目皆真;眼之所见，就是真实。进而言之，万物皆有道性，意味着万物通过对道的分享而表现出同质性，因为本质一致而相互平等，因为道的整体贯通而成为一个无差别的共同体。这种共同体关系就是爱得以实现的哲学基础。按照这种观点，不但人与人相爱是正常的，人与自然相爱也是正常的，我们没必要歧视自然。甚至反而言之，在人与自然之间，人只不过是其中微末的生命组成，自然是人的来处，也是人的归处，所以爱自然的重要性要大于爱人自身。

第二个方面是自然的可知性。在人与自然之间，中国道家强调万物皆有道性，人和自然同质，这为他们建立顺畅的相互理解关系提供了可能性。关于这一点，《庄子·秋水》讲：有一天，庄子与他的好朋友惠施游于濠梁之上，庄子看到桥下一条细细的小鱼在水中自由游动，非常感动，于是感慨道：“水中的游鱼是多么快乐啊！”惠子反驳道：“您又不是鱼，怎么会知道鱼的快乐呢？”这里有一个重大的问题，即人到底是否能够感知到鱼的快乐，或者人与自然之间是否能够实现真正的情感沟通。在这个问题上，庄子是一个自然可知论者，惠施是一个自然不可知论者。显然，中国道家如果没有体认到人与自然之间的内在同质关系，认为人与自然之间存在着不可通约的本质差异，那么人和鱼之间就是不可理解、不可以相互沟通的。但是庄子认为人和万物共同秉承道性，具有本质的无差别性，这就在人与自然之间建立了一个顺畅的相