日本茶道的四大文化元素_陆留弟
第13卷第1期湖南农业大学学报(社会科学版) V ol.13 No.1 2012年2月 Journal of Hunan Agricultural University (Social Sciences) Feb. 2012
日本茶道的四大文化元素
陆留弟
(华东师范大学外国语学院，上海 200241 )
摘 要：日本茶道讲究摈弃悦乐甘于苦寂，潜心探究精神修炼之道。型、气、美、禅是其独特的四大文化元素。
“型”为了摸索“道”而存在，是茶人通过百般冥思才能抵达的无形的茶道规则和境界；“气”是指主人和客人在茶室中对彼此的用心，以“一期一会”精神为最终形象，隐现了人与人相互尊重的精神；“美”是指原本不那么起眼的实用性茶具中所散发出的不拘泥、不刻意、不修饰的自然之美；“禅”是指从茶的感官特质、饮茶氛围或心境来看，茶与禅的静寂、幽玄、枯淡特性的相融相合。
关 键 词：日本茶道；文化元素；型；气；美；禅
中图分类号：S571.1 文献标志码：A 文章编号：1009-2013(2012)01-0058-08
Four cultural elements of the Japanese “way of tea”
LU Liu-di
(School of Foreign Languages, East China Normal University, Shanghai 200241, China)
Abstract: The Japanese “way of tea” takes a negative stance toward the concept of “pleasure”, and has a strong tendency to elevate the inner life; hence four cultural elements in the Japanese “way of tea” are formed: form, atmosphere, art, and Zen thought. Among the four elements, “form” exists for exploring “the way”, and it is a practice intending to search the tangible and intangible realm of rules through various tea ceremony of contemplation; “atmosphere” means the host and guest in the tearoom respect each other, which suggests the spirit of mutual respect among people; “art” stands for the natural beauty of practical tea vessels which is informal, without elaboration or adornment; Zen thought, viewing from the sensory quality of tea, the air where people drink tea and people’s mind ,tea infiltrates with the subtle, solitude, “Kudan(dull and plain)” of Zen.
Key words: form; atmosphere; beauty; art elements; Japanese “way of tea”
茶源于中国。 自古以来，饮茶就是中国人日常生活中必不可少的一种生活元素。在悠久的中国文化历史长河中，饮茶不仅仅是生活元素，同时又被赋予了一种文化元素而受到人们的崇尚喜爱。文人墨客、达官贵人更是以饮茶为媒介追求交友结缘之“悦”“乐”。因此，在生活元素中融贯了文化元素的饮茶就悄然升华成一种以追求身心快乐为主的艺术形态即茶艺。然而，茶被引入日本以后，“悦”“乐”之文化元素褪色，取而代之的是“借助茶水修身养性，探究人生之道”的日本“茶道”。关于“道”字，最早出现于公元前841年，西周时代的
收稿日期：2012－02－08
作者简介：陆留弟(1954—)，男，上海人，教授，主要从事中日茶文化研究。青铜器銘文中。公元1世纪左右，后汉许慎在《说文解字》中这样解释：“道，行走之道也。”“道”字在七、八世纪时从唐朝传入日本。镰仓时代狛近真(こまちかざね)著的舞乐解说书《教训抄》首次使用“道”字表示“道理”的意思。日本人往往把带技艺性并达到一定规范和思想深度的生活文化现象都称之“道”。在比较中国《辞海》，以及日本的《大汉语林》和《字通》对“道”的解释后可知，中日对“道”字的释义基本相同，但日本对“道”的解释中含有“才艺”之语义，说明“道”字进入日本社会后被融入了日本文化元素。日本茶道着眼于精神层面，潜心探究精神修炼之道，通过对某一物质的内审来达到内心世界的满足。具体而言，就是说摈弃悦乐甘于苦寂，汇纳“型、气、美、禅”，
DOI:10.13331/https://www.wendangku.net/doc/b116130416.html,ki.jhau(ss).2012.01.003
第13卷第1期陆留弟 日本茶道的四大文化元素59
“和敬清寂”以求“修身得道”。笔者现结合日本茶道的发展历史，对其独特的文化元素型、气、美、禅等进行分析和阐述。
一、日本茶道的文化元素之一：“型”
严格地说，茶的“点前”是指茶道的规则，涵盖了从点茶法到饮茶法的诸多规定。不同的流派做法也各不相同。众所周知，单是绸巾的叠法，各流派就有不同的摆弄法。
实际上，茶道的学问就是这种规则的反复。如果撇开这种规则，茶道就只剩下“乐”，即快乐这一要素了。在茶道中如果没有一套带“型”(出自熊仓功夫、渡边保、松冈正刚、田中仙堂围绕“作为文化指标的‘型’与‘道’——日本文化论的过去现在未来以及‘型’的创造力”的座谈会，《国际交流第81号》 平成十年7月1日)的规则，那就无法做到身心投入。于是，“型”的学问就具有了重要的意义。
为什么茶道中的“型”如此重要呢？茶道的目的不是追求外在的形式，而是追求内在美，以探寻“道”的真谛。如今，裏千家在世界30多个国家设立了许多茶道活动支部，广泛开展茶道活动。已过八十高龄，手持“鹏云斋”这一斋号的千玄室依然秉持着20世纪初期为冈仓天心所倡导的“胸怀和平心，清茶亦敬宾”这一伟大理念，继续发挥着友好大使的沟通作用。究竟是什么信念让他这么持之以恒的呢？不用说自然是由于茶道存在“型”的缘故。对茶道贡献深远且至今仍为世人所称道的“型”跨越了近五百年的时间界限而一直延续至今，具有一种巨大的力量。
在长达五百年的茶道发展史中，茶道与建筑、茶器、禅、诗歌、人、美以及精神等密切相关，人们对于茶的各种憧憬、对于它的百般冥思都凝聚在茶道的“型”之中。为了完成茶道的“型”而做出种种努力的人们至今依然被铭记在心。这些人中既有留下巨大功绩的能阿弥、村田珠光、武野绍鸥、千利休、古田织部、小堀远州、片桐石州、千宗旦等茶匠，也有佐佐木道誉、足利义政、松永久秀、织田信长、丰臣秀吉、德川家康、蒲生氏乡、黑田如水、织田有乐、伊达政宗这样的武将。“型”以茶道为媒介，凝结了人类坚韧不拔的精神与伟大的智慧，可谓是世界茶文化史上的壮举，具有很高的文化价值。
“型”和“形”的汉字写法有所不同，日语发音上二者都可读作“kata”。《广辞苑》中对二者说明如下：型：1)模型；2)传统、惯例、老方法；3)武道、艺能、体育等活动中的规矩和规范；4)把事物分类时，表现出不同特质的典型。诸如此类的形式、形态、类型等。形：1)形状；2)事物存在的迹象；被人发现的印记；痕迹；3)模样；花样色调；4)占卜时呈现的形状；5)钱币的表面；古代钱币刻有文字的一面；6)仿照某物制成的模型；7)抵押物。“型”包括“形”，“形”囊括于“型”。即“型”是无形的，与之相对的是“形”终究保持着它的形式。
日本茶道的“型”到底是怎么样形成的呢？关于这一点，柳宗悦在《茶与美》中讲到：“在恰当的时间、恰当的地点、利用恰当的器具，就形成了自己的一套礼法。当你沉浸在最为朴实无华的过程中时，你就入了其中之‘道’。‘型’也可以说是其精华。所谓直到把汤汁熬到干，才能得到其精髓。所以说有‘型’才有‘道’”。( 柳宗悦著《茶与美》讲谈社 2003年 145页)在茶道中，“型”没有自己的外在形式，具有“无形性”。为了表现其“型”，人们有必要采取一定的行动。由此可见，茶器的使用方法被茶人上升到“型”的高度，茶道的“型”换言之就是“法”。“法”实际上也是无形的。
日本人以茶道为媒介，化“有形性”为“无形性”，化“日常性”为“非日常性”，化“现实性”为“虚构性”，化“游艺性”为“求道性”,最终使茶道世界中的茶完全进入到“虚无的世界”。例如，有位日本僧人对美国的习茶者说了这样一段话：“在茶室品茶时，一股暖流回荡在你腹中，进而感到整个宇宙流入人体内……继尔会进一步感受到在饮茶的那一瞬间，自己的存在完全是依赖于他人或他物……”(Richard Silver“在茶道与禅的邂逅中——从日本文化的体验谈起”《国际交流第81号》 平成十年7月1日收录 79页)，因而要怀着一颗感恩的心品尝碗中的清茶。在这里，饮茶者一面把喝茶的行为化做虚无，一面把这种日常性引入了虚构性。
除了茶道以外，还存在着像歌道、蹴鞠道、书
60 湖南农业大学学报(社会科学版) 2012年2月
道(书法)、花道、剑道、柔道、弓道、香道、棋道(象棋)这样的有“道”的事物。诸“道”皆有其“型”。这些“型”都是似有若无的。与“型”相对的“形”是通过事物表现出来的。茶器具等有实际形态存在的物品是有形的。虽然陶匠只要发挥烘培陶器的本领就能够做出其外在的形状，但却无法通过其外形表现出自然的美的理念。茶器以茶的理念为灵魂，陶匠要作出这样的茶器，不能拘泥于外形，需要超越外形的“形”进行发挥创造。人类是通过发挥想象进行创造来体验事物的美感的，这是一个不受任何束缚、自由奔放的过程。茶道也是追求美的，因此也是需要创造的。茶人必须按照茶道的做法进行研习。但是，仅仅是依照茶道的要求来做，一味地在意其做法，就会变得过于强调技法，拘泥于技艺。制定自身的规矩和追求自由，二者之间似乎是矛盾的。但如果完全不加限制的话，自由和不自由之间的差别也就不存在了。因而，“型”是为了摸索“道”而存在的。世间万物皆有“道”，只有通过修行才可掌握要领，由此渐渐悟“道”。这种规律和禅宗思想中的“悟”与“空”是可以划等号的。日本茶道的“型”中似有若无的“道”便也成了它的一个特征。
二、日本茶道的文化元素之二：“气”
日语中有“気を遣う”(用心，费心)、还有“気が疲れる”(伤神)之类的词句。既然“费心”，当然就会“伤神”。从日语字义来看，其“气”即为“心”。日语的“気”字即为中文繁体字“氣”字的日本式简化。使用“気”字表达一种特定的涵义，这在其他语言中并不常见，和日语的“気を遣う”之类相对应的词句也很少。日语中的这种“気”实际上反映了日本人的微妙人际关系，有着复杂的心理要素。在一般的交往中，日本人往往会给人一种独特的感受，通俗地说就是十二分的神经质。
正如“费心”这个词那样，日本人不断地关注着自己的周围，很在意人们怎么看待自己，总是希望自己在别人眼里的形象如同自己想象的那样，从而为了让别人像自己希望的那样看待自己而费尽心思。这种“费心”显示在穿着打扮、行为举止、言语措词等方面。为此“费心”的同时又会对周围的人们如何看待自己而担心。如果别人没能像自己所希望的那样理解自己，他们就会更加用心地努力试图让别人理解自己。由于不停地费心而导致伤神，所以最终反而希望一个人独处了吧。到了近代，日本人的“気”(竹田健二 “‘气’的本意与‘气’的思想的成立”，《日语学》1996年第15卷 7月号)主要体现于精神领域。这在茶道中表现得更为显著。例如，关于茶道的修学，堪称茶道鼻祖的村田珠光这样写道：“对万事都要用心一点”(桑田忠亲著《茶道的历史》45页，讲谈社学术文库 1997年第24次印刷发行)，说的就是主人和客人要相互揣测对方的想法，真心投入地对待对方。茶道的真谛在于：无论是主人还是客人，必须从平时做起，细心地互相体谅关注。
关于茶之道，桑田忠亲在《茶之心》中这样论述：“日常茶饭的社交术，即把人与人之间的谈判当作是主客之间相敬如宾之礼来对待。那是感情的共鸣，与世俗的权术完全不同。主人对如何招待客人怀着至诚之心，客人对如何领受主人的心意绞尽脑汁。因此，主人和客人在茶室中都恭谨地表现。这种待人观不折不扣地成为茶人们的人生观、处世法，他们逢人即当客的处世法已充分普及。这种主客相互敬爱的秩序，就是茶之道。”(桑田忠亲著《茶之心》东京堂出版)茶道就是主人和客人聚集在一起，通过饮茶来沟通心灵，从主人拿出的简单食物、点茶、招待开始，茶室被当作一生一次的相遇场所，向对方尽最大的诚意，以“一期一会”精神为最终形象。通过茶道可以学到协调人际关系的智慧。在日本战国时代，茶道大师千利休提倡“七则”。
(1)“茶は服のよきように立て。”(点茶要浓淡适宜)“服”就是“喝”的意思，“服のよきよう”就是对于喝茶的人来说“調度良い加減”(味道正好)的意思。但这也并不单单是符合客人的嗜好就可以了，而是要注意体谅客人的心情，站在在场客人的立场上，“よく考えて立てるように”(仔细思考后点茶)。(2)“炭は湯の沸くように置き。”(添炭煮茶要注意火候)“何々して置く”(事先……)就是说明准备的重要性。在客人面前点茶的时候，为了使满茶釜的水沸腾，就要在茶釜中注满水，对其持续加热，为此必须准备好烧火的炭。“湯の沸くように置く”(为了使水沸腾而事先准备好)，不用说，就是
第13卷第1期陆留弟 日本茶道的四大文化元素61
指准备风炉，而其中最重要的是最初的火候控制。一旦生起火、架好装满水的茶釜以后，炭的调节就不能进行了。所以有要求提前放置最好的炭的用心。
(3)“花は野にあるように。”(插花要新鲜)“あるように”(像在……一样)这个说法的意思很重要。并不是“あるままに”(确实在……、真的在……)的意思，这跟“写实”和“写真”的差异很相似。“写实”是指将某一瞬间的本质形态原原本本地刻划描绘出来，而“写真”只是模仿现实的影像。总之，是致力于把花插成让人感觉到花的盛开状态的样子，而不是希望再现花的盛开状态。就算当时开着好几朵花，而用一朵就能将其表现出来的话，就成为“あるように”(像……一样)。而且，这也有省去多余的东西，而让观赏者的想象力尽情发挥的用心。(4)“夏は涼しく冬は暖かに。”(茶水的温度要与季节相适应)这不光是指温度的高低问题，而是使人将本来通过皮肤感受到的环境变化，通过耳朵、眼睛等感受与实际不同的状态的一种方法。总之，这是一场依赖于感受性的表演。比如，即使不接触到诸如水、冰之类的东西，却能感到“凉”，不烤火、晒太阳或者对着能让人联想到它们的东西，却能感到“暖”，这是让人从声音和颜色上去感觉的。注意点茶者在茶席的环境布置上花了什么样的工夫是很重要的。
(5)“刻限は早めに。”(时间要早些)这也并不仅仅是说要守时，“刻限”是指对“时刻”的意识、认识。也就是说，将时间“早めに”(提前)，即通常将自己心中的钟的指针拨快一点点。为了能以闲适的心情和人相处，不焦躁、以平常心为之这点很重要。
(6)“降らずとも傘の用意。”(不下雨也要准备雨具)用一句话讲，就是说不疏于防范。只是，因为这里是指主人一方对客人的用心，所以成了对他人体贴的意思。这里说的“伞”，是在与现在不同的状况下才用得着的东西的象征。总之，不管发生什么事，为了不让别人“忧虑”，主人在事先预想到突发事态是很重要的。(7)“相客に心せよ。”(照顾好客人)“相客”就是同座的客人，“心せよ”就是要照顾好的意思。这是说，在同一个场所的话，就要互相体贴、怀有关怀之心。(《利休七则》的解说，引用“茶道俱乐部”网页)这“七则”正是主人如何招待客人这一茶道中最为用心的体现，也是隐现了主客关系中人与人相互尊重的精神。千利休不仅主张“要知道茶道的根本只是烧水、点茶、喝茶而已”，而且不断地思索如何构筑以茶为媒介的主客相对(自己和他人的关系与他人和自己的关系)的人际世界，也就是在小之又小的狭小茶室“怀着”一颗尊敬的“心”去体贴对方。
孔子提倡“仁”，主张在礼的基础上抑制自己、体谅他人。“仁”字光有单人旁就会有失偏颇，是靠两个单人才能平衡。主客相对的人际关系中，首先自己要坦率投入真心相待、谦虚恭让、不骄纵跋扈。在中国，这种“二人”的对应关系有君臣、父子、夫妻、兄弟、师徒、朋友等。在茶道世界，其基本中的基本也就是人与人之间的关系。在千利休看来，人与人、人与物、人与自然的一切关系都凝缩在茶室中，他的茶道“七则”就是作为主人今后该如何表示对客人体贴照顾的理念体现。
在战国时期，每天生活在生死线上的统治者和茶人们之间以茶为媒介的“瞬间的用心”，其紧张度是令人难以想象的。而且那个时代的“用心”是出自精神的，不容许丝毫的虚伪。因为包括茶道在内的日本传统文化是从中世封建社会的精神和环境中创造出来的，包含着很多封建因素，所以与精神性深深地结合在一起。遗憾的是，村田珠光“对万事都要用心一点”的茶道精神到了今天似乎变成了“费心伤神”。如某某流派非要有怎样的规则不可，挂轴花瓶非舶来品勿属，竹制品才为王道，等等诸如此类的胡乱费心最终带来了更多的伤神。其实，“费心”精神也反映在日语中，即为“费心”的日语。不同场合各自有其固定的语言形式。日本人的日常会话其实也是一种边感受周围边用心会话，被高度“伤神”的语言。比如，“お茶が入りました。”(茶泡好了)这句很普通的句子中也有着深刻的用心。它的意思是“茶不是自然而然就泡好的，是我为了你特意泡的”，可以说全面用心，深度伤神。
三、日本茶道的文化元素之三：“美”
日本虽有其固有的美术表现形式，但没有“美术”这个词。“美术”是明治时期从英语“fine art”翻译过来的一个新词。《说文解字》解释说，“美”字由“羊，大而肥者味佳”之处创造出来的。由此
62 湖南农业大学学报(社会科学版) 2012年2月
解释出发，可以想象无论羊有多么美味都不会像美术品那样给人美感。所以说，用羊肥味佳来表述鉴赏“美”的感受似乎不太恰到好处。但是说“善术”就更不妥当了，所以不得不暂时使用“美术”。(山内金三郎“日本美术史抄 黎明篇——本刊是经对美术史诸书多方涉猎而特别编辑而成”，《美术工艺》一月号总卷第22号29页)
冈仓天心的三部代表作之一英文版《茶之书》系统地阐述了东洋传统精神文化的奥秘，论述了他围绕茶道的历史观、宗教观、人生观、文化观、艺术观，指出东洋传统精神文化有别于欧美的物质主义文化。冈仓天心说:“到了十五世纪，日本将其推崇并发展成一种审美的宗教，即茶道。茶道是一种仪式，它基于对存在于日常生活的俗事中存在的美好事物的崇拜，谆谆教导纯净与调和、相互敬爱的神秘、社会秩序的浪漫主义。茶道的要义在于崇拜‘不完整的东西’，是在所谓人生这个无常、不可捉摸的时期内，实现一些可能实现的事的简单意图。”(冈仓天心著 村冈博译《茶之书》21页，岩波书店2006年第104次印刷发行)关于日本茶道和美术的关系，冈仓天心写道：“茶道是一种仪式，它基于对存在于日常生活的俗事中存在的美好事物的崇拜(后略)”。这里所说的“存在日常生活的俗事中的美好事物”也就是指日本人日常生活本身包含着艺术，宗教般的作为文化要素的茶道就在其中。那么，“存在于日常生活的俗事中的美好事物”究竟是从哪里产生的呢？
大久保乔树在《日本文化论的系谱——从“武士道”到“恃宠撒娇”的构造》(大久保乔树著《日本文化论的系谱——从“武士道”到“恃宠撒娇”的构造》，中公新书2003年88～89页)一书中赞誉柳宗悦的《杂器之美》是“堪称民艺宣言的、有纪念碑性质的论文”，“是将八百至一千字左右的断章逐一粘贴、并贴上简单的序言和后记的短篇”。“首先，在引用开头一节的序言中，柳宗悦认为的民艺的最大本质——信仰与工艺的一致融合得到大力提倡。工艺也是在百姓生活中根据‘民艺’这个词想出来的，而在创造出与百姓生活密切联系的工艺的工匠们的生活中，却丝毫没有自我表现的意识。他们纯粹是以没有邪念的心境，身体听凭熟练的手艺行动，等待物品的诞生。”(“民艺”是大正十五年民众工艺的略称)
从19世纪末到20世纪初，由于欧州的现代化、机械工业自动化的快速发展，使得日本的杂器也将开始灭绝，所以可以深切地感到杂器的落伍。但恰恰在这个时候，杂器的美术性意义通过柳宗悦得到了重新确认。
据有关字典解释，杂器的“杂”：多种东西混杂在一起；非主要的，难以分类的；没用的；粗糙的，不细致的。用一句话来说，就是不纯净的东西。既然不纯净，为什么和美结合在一起呢？柳宗悦的“杂器”究竟是什么呢？“首先，实用性。即为了能经得起每天的使用，要求结实牢固。因此，光是花哨的异常物品、或过度装饰的物品应排除在外”，“其次，无名性、非个人性。艺术作为某个特定艺术家个人的作品，一般都带有相应的个性。但工艺是由不计其数、且不知其名的工匠制造出来的，从这个意义上来说，应把共同的性质作为其本质。”“再次，归根结底，工艺是从自然中产生的。具体来说，只有当地的土壤、树木等材料才算是工艺的出发点，只有不违背这些素材各自的性质、顺应它们，做出来的东西才会呈现出自然而然的天然之美。”
“实用性”、“由不知名的工匠制造出来”、“从自然中产生(中略)自然而然的天然之美”，这三者即指从生活中产生的东西、通过民众的手创造出来的艺术、自然形成的自然美。日本茶道中不时让人们感受到的一种不拘泥，不刻意，不修饰的那种自然美就是源于原本不那么起眼的杂器物品。日本人的美感和精神主义一样都通过“物”来表现。把这个“物”定位到茶具上来看的话，它就是指民众生活中的茶碗、桶、壶、铁壶、茶釜、扇子等种类丰富的生活用品本身。这种杂器的创想其实从千利休时代起就已经有了，如千利休用过井户茶碗之类的高丽杂器。井户茶碗其实是当时朝鲜人盛饭的饭碗，另外还有漱口茶碗、涮笔器、药用人参的茶碗等。长次郎根据千利休的构思烧制的茶碗以及之后的乐茶碗，其实也只不过是杂器而已(桑田忠观著《茶道的历史》105页，讲谈社学术文库1997年第24次印刷发行)。
千利休主张“茶匙必须亲手制作来招待客人”( 桑田忠观著《茶道的历史》78页，讲谈社学术文
第13卷第1期陆留弟 日本茶道的四大文化元素63
库1997年第24次印刷发行)。根据千利休的创意而发明的物品中就有吊桶、净水罐、竹制的盖托、木饭盒的水罐等，这些都是杂器类的物品(桑田忠观著《茶道的历史》讲谈社学术文库1997年第24次印刷发行104页)。
从中世到近世逐渐形成的日本独特的审美观即“侘美”观，可以说这是对中国物品豪华感的一种逆向发展。包括富人在内的茶人们不断地思考着“侘”如何从“福”到“贫”，崇尚与“豪华”相对的“朴素”。
四、日本茶道的文化元素之四：“禅”
《山上宗二记》说:“茶汤出于禅宗,僧人专行于此。珠光、绍鸥皆禅宗也。口诵密传而来。”(熊仓功夫校注《山上宗二记 付 茶话指月集》99页，岩波书店 2006年6月16日)冈仓天心在《茶之书》“道教与神道”一章中写道：“‘禅’出自梵语的‘禅那’(Dhyana)，意为‘静虑’。通过努力的静心思考，能够达到了解自性的极致。”该章末还写道：“一切茶道的理念，都是从人生的琐事中悟出‘伟大’这一禅的思考的产物。道教提供了审美性理念的基础，而禅将其实际化了。”
铃木大拙的《禅与日本文化》(铃木大拙著《禅与日本文化》，岩波书店 1981年)“禅与艺术”的部分例举了七种禅艺术的特性，即“不匀称、简朴、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂”，还论述了“茶禅融合之美”。禅与茶如此密切相关，其理由可以从以下几点来考虑。首先，茶有提神醒脑的功效。其次，茶的绿色给人以非常宁静安详的感觉，能使人联想到生命和自然。在略带苦味的甘甜中，有着越品越美味的深邃幽远之感。茶与禅之所以有着如此深厚的先天性的渊源就是因为有以上两点。此外，茶禅一味思想的形成，茶的传入和饮茶的普及，禅僧都在其中起到了重要作用。在平安时代，天台宗的始祖最澄从大唐带回了茶种并将其播种在坂本。到了镰仓时代，两渡宋朝的的僧人荣西不仅将临济宗传入日本还带回了茶树，而且把它们分别种于九州地区和位于京都西北部的高山寺院里。但是，高山寺中的茶园并非是真正的茶园。据寺中石水院的人说，真正的茶园在高山寺北面的山脚下。总之，从中国唐代带回茶树确实是分种在寺院里的。那些留学中国的僧侣们看样学样地把中国寺院中的茶以及饮茶方式等带回了日本，于是，日本茶道在不知不觉间就与佛教寺院禅宗世界结了缘。
平安时代天台宗的僧侣(1011～1081)岩仓大云寺住持成寻于延久四年(1072年)3月15日离开肥前国(佐贺)松浦郡壁岛潜赴中国。翌年6月12日在明州送别弟子回国时，把自己在中国写的游记《参天台五台山记》(以下简称《参记》)八卷，交付给弟子带回大云寺经藏，为中日文化交流史提供了宝贵的资料。
在将《新加别记类》“参天台五台山记”八卷(近藤瓶城编《改定史籍集览》第26册647～814页，临川书店昭和59年)与浙江大学日本文化研究所许伟晴、杨涛等人整理校正、王勇主编的《改订史籍集览》“参天台五台山记”八卷(王勇《参天台五台山记》解题，浙江大学日本文化研究所2004年1月8日)进行对照后，两个“参天台五台山记”八卷中有关茶的记载整理如下：
首先，出现最多的是“點茶”(用繁体字写的文字)，共有九十余处。其中也有在“點茶”后面加上“药”、“汤”等字的“點茶汤”、“點茶药”等词。众所周知，在中国的南宋时代，主要的茶法就是点茶法。而且，事实上斗茶也是由点茶演变而来的。具体地说，点茶法就是用茶研、白臼把茶研磨成粉末状，然后用茶筅击佛。“点茶”在当时的禅寺中如此频繁地举行，无非是为诵读长篇经文做准备。另一个原因是，禅宗的世界最重要的是集中力。即从点茶的动作可以看出，坐禅时将精神集中在一点也是重要的。“點茶汤”恐怕要比点茶复杂一点，也就是说必须是好茶叶。文献中，关于大师自带“好茶”(即好的茶叶)前来的记录有好几处。讲到某某大师到访时，一般都能看到“點茶汤”。由此可以推测，有了好茶叶，才有“點茶汤”的可能。还有“點茶药”的茶药就是把多种东西混合放入釜中加以煮煎，这就比茶汤更接近液体状了。
其次，“喫茶”这个表现也很多。禅寺中的“喫茶”任务就像修行的代名词。众所周知，禅院茶的最初目的是消除坐禅时的睡意，禅院内的饮茶和禅的修行同时进行。还有，茶具有消除疲劳的药效性，
64 湖南农业大学学报(社会科学版) 2012年2月
对坐禅有所帮助。从文献上看，“喫茶”和“點茶”一起出现，而“喫茶”出现频度略高。所以，“喫茶”是先注重茶作为药的实用机能，其后才成为有解渴效果或有益健康的饮料。
一千多年前，有位名叫赵州〔じょうしゅう〕的禅僧去拜访两位新来的同仁。他问其中一人：“你来过这里吗？”那人回答：“没有。”赵州禅僧对他说：“喫茶去！”然后，又问另一个僧人：“你来过吗？”那个僧人说：“来过。”赵州禅僧也对他说：“喫茶去！”于是院主问道：“和尚，对没来过的说‘喫茶去’还可以理解，为什么对来过的也说‘喫茶去’呢？”赵州禅僧对院主道：“院主!”院主应了一声。赵州禅僧还是说：“喫茶去！”
这就是禅宗的公案，是云水僧(禅宗的修行僧)修行的必经之路。论述禅僧和茶的关系经常引用这个“赵州喫茶去”的典故。赵州禅僧的话“赵州喫茶去”〔じょうしゅうきっさこ〕成为即对一个问题的答复不管其“是”“否”，都同样地用“喫茶去！”接续，同时对感到惊讶而提问的第三者也用“喫茶去！”来回应。这就是来自赵州把喫茶作为公案来使用，巧妙说服众人的故事，它被当作使茶与禅宗结缘的趣事广为流传。
临济宗始祖荣西禅师所著《喫茶养生记》(1211)有“喫茶”这个词，并记载了荣西将茶作为药劝因宿醉而头痛的将军源实朝饮用随即见效的轶事。《喫茶养生记》说，人的五脏通过大量摄取各自喜好的五味而变得更加健康，即肺脏好辣味，肝脏好酸味，脾脏好甜味，肾脏好咸味，心脏好苦味。这样一来，作为药用的饮茶风习就开始从寺院传入武家社会，最终进入寻常百姓家。
《参记》(1072.05.19 卷一/延久四年)中写道：“参石桥以茶供养罗汉五百十六杯”，成寻亲眼见过这种场景。关于天台山石桥的罗汉供养茶，东京学艺大学的高桥忠彦教授介绍说，“在闻名天下的浙江茶文化中心地天台山，五百罗汉供养仪式点了茶，许多禅僧在诗中吟诵该茶生花。”而且从皇帝向五百罗汉献茶的记录可以分析出当时饮用的多为散茶而非饼茶，还有人指出京都大德寺所藏的五百罗汉图是了解五百罗汉茶的贵重资料。
在《参记》“1073.03.09 卷七/延久五年～惠净阇梨与的乳茶壹帖”的日记中，“乳茶”这个词只出现了一次。这是宋太宗时(纪元九九五年)，作为给皇室的贡茶而在福建制造的乳茶，是奢侈品。除此之外石乳、的乳、白乳等也在贡茶之列。
在成寻的《参记》这部日记中，关于茶器涉及到两三处，其中比较引人注目的是银茶器。为了点茶而使用银茶器给人相当豪华的印象，当时在寺院作招待客人之用，也可能是因为喝完一杯茶要收费而采用的。通过表1可以了解到《参记》中的“茶”字蕴含的内容。
表1 《参记》中“茶”字蕴含的内容
分类对象关系活动意义作用与地位说明
点茶诵经者寺院一般仪式修行代名词禅寺中点茶的频繁(点)茶汤、茶药大师(官员)到访庄严的仪式正式场合
乳茶惠净阇梨赠与友情贡茶的一种
供养茶罗汉五百十六杯供养崇拜日本现还有供茶风俗送茶大师自己庄严重要性
茶器一般的客人招待客人每杯一钱禅寺具商业性的茶茶菓子茶饼，供十余人同吃茶饼等茶菓子饮茶不可或缺茶与菓子相互关系
关于11世纪初寺院中的茶的形式，成寻禅师是如何看待的呢？关于中国禅寺的茶的种类、点茶方法、茶的意义内容及作用，成寻又是如何思考的呢？这都是一个疑问。但他所写下的珍贵日记由弟子们带回日本以后，当时日本开始种植茶树，而且在一定的扩大生产得到确保的基础上，有样学样地学习起中国禅寺中的茶的形式，并在日本的寺院中进行实践。像成寻一样的留学僧们一边学习禅寺的戒律、礼仪，一边对茶在禅中的作用和地位作了很多观察与学习，并将其带回了日本。茶不仅仅是用来喝的，禅寺中的茶反而超越了日常性，成为修行和讲法不可或缺的东西，而且还包含着社交性(招待
第13卷第1期陆留弟 日本茶道的四大文化元素65
客人和交流)、礼仪性(赠与)、药效性(消除疲劳)、祈愿性(供茶)等作用。
日本茶道是“侘(闲寂)?寂(幽静)的含意，即茶道是唯美性、‘心身’性的双重修炼，超越了世俗的时空”。在日本，关于茶道的定义很多。比如，冈仓天心在《茶之书》中说，“茶道指颂扬从日常生活的琐事中发现美、赞扬美”。谷川彻三在《茶道的美学》中说，“茶道是以身体动作作为媒介而演出的艺术之茶”、“是社交性、修行性、艺术性、仪式性的”。芳贺幸四郎在《茶禅一味》中说，“一般说来，茶道有三个面，即兼有社交礼仪性的优雅的游艺面、文雅高尚的艺术面以及人们形成的‘道’这一宗教面。”熊仓功夫在《茶道的历史——叙至千利休》中说，“把茶道作为一种舞台艺术捕捉、打扮(服装和道具)、进行(茶室和露天)、准备(规矩和礼节)，感受(清净枯寂之趣)”。仓沢行洋在“一期一会觉书”《一期一会》中的分析很有见地，即茶道“乃由茶至心之道，由心至茶之道”，“茶道含有两层意思。其中一层意思是，把点茶、喝茶当作机缘，换言之，即把‘茶汤’当作机缘，加深和增强‘心’灵沟通之‘道’。另一层意思是作为加深、增强后的‘心’理作用的点茶、喝茶，即举行茶道仪式之‘道’。简而言之，茶道即由茶至心之道，由心至茶之道。”(仓沢行洋“一期一会觉书”《一期一会》211页，灯影舍 1988年)根据广辞苑中的定义，“茶の湯”是“招待客人，点抹茶、设宴会等。茶会。茶之会。及其礼仪”。而“茶道”既可读作“さどう”，也可读作“ちゃどう”，意为“通过茶会修养精神、钻研交际礼法之道”。这条道指包括动物在内的一切事物所走的道路。道路有很多条，有时也会没有路。将人走的道路比作茶之“道”的，唯一解释无疑是人类自己的姿态。俗话说，一个人的姿态会反映他的内心。日本人的精神世界都是通过“事物”表现出来的，他们边注视着“事物”边沉浸在自己的精神世界中。这才是茶道的真髓。
纵观世界茶文化的发展史，可以明显地看出有两条迥异的发展道路。一条是以中国茶艺为代表的饮茶艺术之路。它是“最美味的烹茶方法”并在生活元素悠久沉积中逐渐升华发展而成的一种艺术性表现形态。自古以来，包括文人墨客在内的中国茶客们没有过多地把饮茶看作精神之“道”，而注重把它作为一种健康疗养的方法，即“艺”来喜好并世代流传。另一条发展之路就是日本茶道。它和一时兴起的游艺化倾向不同，而是强调作为身心修炼的精神论并最终成为礼仪做法的修养而得到普及。饮茶自中国传入日本后，受到了僧侣、武士、大名、町人等社会上流人士的欢迎和接纳。通过人们别出心裁的创意，提出了所谓“和敬清寂”的精神论，并演变成“道”这一日本特有的精神文化形态。
责任编辑：曾凡盛
日本茶道文化的含义
日本茶道文化的含义 茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了 空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文 化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有 关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动 的人口达五百晚之多。 日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传 自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日 本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一 种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。茶道为什么难以理解?我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊 括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴 阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为 是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙 活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道 是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来 成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究茶道，我们 不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展 去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演 者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当 一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这
日本茶道文化介绍
日本茶道文化介绍 众所周知，日本的茶道虽起源于中国，但因日本文化追求极致的特点，使得日本茶道拥有了丝毫不逊于中国茶文化的魅力。 日本茶道的历史要追溯到唐代。是由日本的遣唐使、留学僧及去日华僧传入日本。 15世纪，村田珠光和尚在参禅中悟出“佛法存于汤茶”的道理，从而开创了崇尚自然朴素的茶风-草庵茶，他也成了日本茶道的开山 鼻祖。其后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论 融入其中。日本茶道的集大成者千利修则将茶道推向平民。之后又 经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所熟知的茶道。 茶室茶客 茶室不仅讲究室内的布局与装饰，也要求室外环境的静雅。茶客入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。入室后要 心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。 茶人 身着和服的茶人先打开绸巾擦茶具;用开水温热茶杯，倒掉水， 再擦干茶碗;又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致， 一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之味。 献茶礼仪 茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下后将碗上花纹图案对着客人献茶。客人则双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。礼毕分三次喝完，即三转茶碗轻啜 慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要 说吉利话，特别要赞美茶具的精美、环境布局的优雅及感谢主人款待。
如今在日本不仅能体验传统的茶道，从采摘茶叶开始的体验之旅在日本年轻人中正逐渐风行。花个周末去产茶大县-静冈县采采茶、 体验一下茶道，再顺便领略一下富士山风情，真是不亦乐乎。 茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。 茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或 抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是 茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。 饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。 ◎煮水 地炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓 在型制上略有不同。盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、 陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。 水指：备用水的储水器皿，有盖。建水：废水的储水器皿。 ◎茶罐 枣：薄茶用的茶罐。茶入：浓茶用的茶罐。仕覆：用来包覆茶入的布袋。茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。 ◎茶碗 茶碗：饮茶所用的器皿。乐茶碗：以乐烧(手捏成型而后低温烧制)成的茶碗。茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。 ◎茶室
日本茶道与中国茶道的关系
日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常 丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道 则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德 等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它 规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚 自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得 心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似 乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中 国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙 世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神 便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无 道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道， 往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全 民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表 便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合， 士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身 的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、 民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民 众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
日本茶道文化
日本茶道文化 文稿归稿存档编号：[KKUY-KKIO69-OTM243-OLUI129-G00I-FDQS58-
浅谈日本茶道文化 摘要：日本茶道文化是日本文化的重要组成部分。日本茶道起源于中国，却具有自己独特的形成、发展历程及文化内涵。日本茶道随着时代的发展渐趋平民化，日益深刻地影响着日本人民的生活方式及生活态度。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本茶道有丰富的专用器具及庄重繁复的流程，如：如茶叶要碾得精细；茶具要擦得干净；插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择；主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位等。日本茶道中提倡的“和敬清寂”简洁而内涵丰富，更是体现了日本茶道文化的精神与内涵，说明日本茶道是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 关键词：茶道起源流派精神 一、日本茶道的起源 日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。 被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所着的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典着作。而荣西禅师的《吃茶养生记》是日本最早的一部茶书。该书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。 镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在
日本茶道文化的起源
日本茶道文化的起源 日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇。 嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。 首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。 将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。 日本最初饮用茶的风俗是从中国的唐朝传入的。奈良时代，一些遣唐使把当时唐代的团茶带回到了日本，那时的茶被人们当作药材服用。 平安时代，茶的种子被日本的僧人永忠带回日本，之后日本开始自己种植茶树。镰仓时代，传播临济宗的荣西禅师把当时宋代的茶和茶法带回到了日本，这时的茶和唐代的团茶不同，以抹茶的形式出现，使用的器具也非常的精巧。
所以中国宋代的茶的作法是现在日本茶道的源头，但是当时茶也同样被当作药材，所以荣西在当时写了这本『喫茶养生记』。 室町时代的前期，喝茶的风俗开始从僧侣向武家阶级传播，当时的茶被当做是奢饰品，在那时出现了品茶猜产地形式的“斗茶”游戏。 中期八代将军义政时代的村田珠光摒弃了以前那种使用唐代茶道具的奢华茶会，一些日本自制的茶道具开始被使用，并开始创建草 庵茶，四张半榻榻米的小型茶室在那时也出现了，随之茶之汤的精 神层面也变的简朴，静寂。 到了后期，武野绍鸥传承了这种精神，并进一步地传播茶之汤的寂然闲寂的精神。安土桃山时代，千利休将茶之汤加以哲学思想， 在其中发现美的世界，从而将这种静寂简朴的茶之汤升华为茶道。 之后，茶道由千利休的子孙继承并不断的完善，成为了日本传统文化。现在里千家茶道是由第16代家元坐忘斋宗室继承，现在家元 正在努力培育年轻的茶道人并使茶道文化明确化。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什 么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。下面就中国茶文 化的起源、中国茶文化做一介绍。 打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里 不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶 的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。 如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间 后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是
中国茶文化与日本茶道的联系
中国茶文化与日本茶道的联系 中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。 一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。 二、中日茶文化的不同点 （一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。 中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。 日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。 中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。 日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。 根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。 日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶
日本茶道文化的历史及由来
日本茶道文化的历史及由来 摘要：日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道己成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。本文对日本茶道的起源进行阐释，分析了日本茶道的形成过程，指出当代日本流行的中国茶。 关键词：日本茶道；茶道文化；日本文化 茶道作为日本的传统艺术文化，一直在不断相互吸收学习中发展。中日间的茶文化交流频繁，双方互相派遣学习交流。日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问。源于中国茶文化的日本茶道，不断吸收、发展、最终形成了集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域的日本茶道，是日本文化的集中表征，日本茶道具有重要的文化意义。 一、日本茶道的起源 被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。 镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。 由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所
中国茶道和日本茶道的区别在哪里
中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 中国茶道和日本茶道的区别在哪里？ 作为一个茶人，处于责任心和职业习惯，在本文一开始，我要首先要告诉所有读者，平常的许多惯常说法和习惯思维是错误的。比如有人说“日本才有茶道，中国只有茶文化”，有人说“中国茶道简单，日本茶道复杂”，有人说“中国茶道水平低，日本茶道水平高”，还有人说“中国茶道不太讲修养，日本茶道更讲修养”等等。 我们说日本亦有茶道，说起美学来，我们可以将日本茶道与中国茶道比一比。曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本就是一部名著《源氏物语》，这部类似中国《红楼梦》的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。其代表者就是表千家茶道、里千家茶道和武者小路茶道三大流派。其中尤以表千家茶道更具标杆性质。中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一
杯茶汤，掂在手里，随意率性，崇尚自然，气沉丹田，没有那样多条条框框裁切，细节处可透出行茶者诸多个性和衍变，有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道” 可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，不同的茶由不同的长流壶、短流壶、无流壶来对应沏泡，不同的民俗地区对同一种茶可以有不同的沏泡法和品饮法。实际上是，无论你在任何地方、无论你喜欢和种茶，你都可能会遇到一种独特的泡茶和品茶方式，这就中国茶道的精彩纷呈和多姿多彩，茶道艺术和品茶过程一起，犹如知已好友一般，伴随着松弛和愉悦与国人们在一起。中国茶道流派以太极茶道为代表，它的追求茶道精神性与功能性阴阳融合的太极思想，也代表了大多数茶人的内心精神取向。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅 ”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的
中国和日本茶文化的异同
中国和日本茶文化的异同 流派不同 日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文 化的规范和理想”。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立 了日本正宗茶道。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格 规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的 哪个格子里也是有定式的。 茶道 正是定式的不同，才使日本茶道分成了许多不同流派。日本茶道，主要以三千家作为流派的禅宗茶道，而现代茶道是经过千利休删繁 就简的改革才成为现在的样子。中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的 品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。 制作工艺和构成要素不同 日本茶道在烹茶过程中，是特别讲究精细的茶末的。而中国则将重点放在茶叶上，中国在制茶技艺上面是极其讲究的。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书记载，日本种茶、 制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。到了江 户时期，也是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收消化中国茶文化 后终于形成了具有本民族特色的日本茶道，明显地表现是其构成要 素不同。对于日本茶道，其构成要素主要体现在五大方面：茶食、 点茶、茶花、建筑、道具。中国茶文化，其主要构成要素主要体现在：茶艺、茶人、主题、程序、环境。这样看来，中国茶文化更讲 究意境。
日本茶道与中国茶文化均以“和”为中心思想，追求“天人合一”的至高境界。并且都是以“茶”作为支撑点，进而将本土的精神理 念融入进各自茶文化活动中，这就叫做文化的和而不同。 中国茶文化的特点 一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中 国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。 众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士 大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵， 正说明了这一点。 二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在 中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。 三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的 体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。 四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己让自我与整个宇宙合为一体。 中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。 日本茶文化的特点 一是重规范。 古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范， 这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作 规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地
日本茶道文化
日本の茶道は中国だ。日本の茶道は日常茶饭事」の上に発展させてきたからであるが、それは日常生活は、宗教や哲学、倫理と美学を一つ炉、鎔の総合的な文化芸術活動をしている。それだけではなく物質」を楽しんでいるうえ、茶会を通して、茶礼を陶冶を勉强し、育て美の性情や道徳観念だった。
日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了 一个字，以“和敬清寂” 四字为宗旨，简洁而内涵丰富。 日本の茶道が対中国では、日本民族の匂いがした。それが自分自身の形成、発展の過程や、特有の内蕴だった。桑田から脱落した親のとおり「茶道は単純な趣味や娯楽、前進になって日本人の日常生活文化のルールや理想的だった」と話した。16世紀末、千利休相続、教训を歴代茶道精神を創設した日本の元祖茶道。彼は茶道の集大成者だった。茶道精神を執拗に利休を理解することができる日本の茶道のもそうだ。村田提出したことが「谨んで静寂」は茶道精神を敬(、千利休だけを変えた一字で「、敬静寂」という四字を目的にして、简洁で豊かな。
日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。1.进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。2.然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。3.每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。4.来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。5.主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。6.主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗（须举案齐眉与自己额头平），恭送至正客前。7.待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。
日本茶道精神的内涵
日本茶道精神的内涵 日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人 与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上 下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整 个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 (一)和敬清寂; (二)一期一会; (三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝 对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的 有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式， 如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。 和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个 茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之 间的和睦。 敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间
也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比 我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐， 但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体 现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班， 减少心中的浮躁。 清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的 心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前 在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶 道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的 茶道。 寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是 一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆 脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。 和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴 的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。 时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一 条是茶要浓淡相宜;感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注 意火候;火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第 三条是花要新鲜，要象野花一样自然;茶道中的插花也十分重要，它 可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。
中国茶文化与日本茶文化
中国茶文化与日本茶文化 一、背景说明： 众所周知，茶文化最早发源于中国。至唐代，茶文化通过一些途经传入日本。日本的茶文化 由此开始。 几百过去，日本仍旧保留了一套完整的茶文化，并得到（----日本茶道。）而中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。 二、学习目的： 通过中日茶文化的对比，归纳。更深刻地去认识中国的传统文化。 学习、继承、发扬我国的茶文化。 三、论文大体情况 1、首先，介绍一些有关茶的知识。（例如茶，茶的起源、茶的传播、茶的发展等等） 2、早期中国茶文化大体的一些情况。及时对日本茶文化的影响 3、日本茶文化的发展-----日本茶道 4、中国茶文化大体的发展情况 5、现今，日本茶文化，特别是茶道对我国茶文化的影响 6、从所研究的结果中，引出一些值得我们深思的问题（同时这也是我们此次研究性学习的意义之一）。 论文总结 茶树，常绿灌木，开白花。嫩叶经过加工，就是茶叶。 中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，
并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。 唐代是我国历史上一个重要的朝代，在中国制茶史上也有举足轻重的作用，自中唐以来，饮茶之风大兴于西北塞外。因此，当地牧民便驱赶着良种骏马，到内地来进行茶叶交换，后来又通过使者和商人，进一步扩大，这就是历史上有名的“茶马交易”。白居易《琵琶行》中“老大嫁作商人妇，商人重利劝轻别离。前月浮梁买茶去，去来江口守空船。”也可证明这一点。 茶文化的发展在于： 1、饮茶的广泛盛行。 茶叶的通俗与高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众饮茶和宫廷茶饮外，还有一个僧侣圈，茶与佛教的缘分很深，到了唐代这种缘分联系的更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的饮茶之间的特殊关系。 2、文人介入，诗文吟颂。 在唐代茶文化的发展中，文人的热情也起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作，比较著名的有李白《答族侄僧中孚赠玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齐已的《谢湖茶》等，这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括茶道的各个方面。 中国茶叶传入日本在公元世纪开始，但当时日本并不产茶。因此，茶叶还及为稀贵，只有上流贵族阶层和寺院才拥有，一般平民是不敢奢求的。似举安溪茶艺. “安溪茶艺”源于安溪铁观音功夫茶。通过挖掘整理、编排提炼、升华为别具一格的铁观音茶艺。 茶艺提示：让品茶人了解乌龙茶，特别是名茶铁观音的沏茶技艺，是一门融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术。具体包括：品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。茶艺流程讲究礼貌待人、款款有序、协作细腻优美、富有茶的神韵，使人们在品茶过程中得到美的享受。 茶艺之本：（纯）茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯。 茶艺之韵：（雅）沏茶之细致，协作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。 茶艺之德：（礼）感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，联茶友之情谊。 茶艺之道：（和）人与人之和睦，人与茶、人与自然之和谐，系心灵之挚爱。它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。它传播的是：人与自然的交融；启发人们走向更高层次的生活境界。 日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要为接待宾客，联络感情，陶冶性情的特殊礼仪活动。最初，许多种茶的农民经常定期举行茶叶评赛会，由此发展为许多人以品茶为一种娱乐。大家在一起饮茶叙谊。僧侣之间则利用茶气来讲经布道，
日本茶道文化的七大美
日本茶道文化的七大美 日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。 一、缺陷之美 日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数
单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。 二、简素之美 简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。 三、枯槁之美 毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
浅谈日本茶道文化
浅谈日本茶道文化 日语一年级一班崔蕊学号13100722 日本的茶道缘起于中国，却不同于中国茶文化的以“饮”为主。中国人将饮茶融入生活，没有任何仪式，不带有任何宗教色彩，成为了人们生活的必需品。当疲惫于劳乏的都市生活后，静下心来，沏一壶茶，或携二三友，在个安静淡雅的地方小聚闲谈。中国茶讲意境，却也是人们生活中简简单单的一部分。而日本的茶道虽承袭中国茶文化的种种，一切典章，文化制度受中国茶艺影响颇深。但日本茶道追求的是更加极端的境界。赋予给茶道更繁杂的过程，及更庄重的意义。 一.日本茶道的起源 日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台宗开山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。 与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇，其中道：“……茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。 嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。 首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。 二．日本茶道的规程 日本的茶道仪式繁杂而且庄重。入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。为体现茶室中人人平等，在过去要把象征阶级地位的如宝剑，佩刀，珠宝等物品留在室外。茶室不仅讲究室内布局与装饰，也要室外有幽雅环境。室内布有古董玩物等，典雅大气。茶客进入茶室后要心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。茶人要身着和服跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具，茶勺；用开水温热茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之位，然后接着献茶。 献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要说吉利话，特别要赞美茶具的精美环境布局的优雅及感谢主人款待。这就是普通茶道的全过程。 当然在茶道的最高礼待中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。 三．日本茶道的精神 日本茶道精神主要与禅的思想相联系。总结起来即“和敬清寂”,“一期一会”，“独坐
日本茶道文化的七大美学
日本茶道文化的七大美学 缺陷之美 日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品， 入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单 一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷 的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。 简素之美 简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理 念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念 下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫， 东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是 简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一 种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本 禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多 为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精 雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯 淡的清寂之美。 枯槁之美 毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到
挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然 一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外 表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。 自然之美 无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文 化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追 求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最 好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完 全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。 幽玄之美 中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意 境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心 领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明 灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂 落之美。 脱俗之美 踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心 宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露 地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义 上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也 是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗 红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清 新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现 实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利 休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人 若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更
日本茶道文化
浅谈日本茶道文化 摘要：日本茶道文化是日本文化的重要组成部分。日本茶道起源于中国，却具有自己独特的形成、发展历程及文化内涵。日本茶道随着时代的发展渐趋平民化，日益深刻地影响着日本人民的生活方式及生活态度。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本茶道有丰富的专用器具及庄重繁复的流程，如：如茶叶要碾得精细；茶具要擦得干净；插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择；主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位等。日本茶道中提倡的“和敬清寂”简洁而内涵丰富，更是体现了日本茶道文化的精神与内涵，说明日本茶道是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 关键词：茶道起源流派精神 一、日本茶道的起源 日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。 被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。而荣西禅师的《吃茶养生记》是日本最早的一部茶书。该书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。 镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的 径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。 由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。 二、日本茶道的流派 现今日本比较着名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自从千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休 之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。以下介绍几个较为知名的流派。 表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。 表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。 里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继 承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家， 而今日庵则称为里千家。 武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官