论海德格尔的存在的意义
论海德格尔的“存在”意义
[摘要] 海德格尔通过对“存在”的意义追根溯源, 揭示了“存在”与存在者的本体论差异, 批判了传
统本体论的实质所在。从现象学的“回到事情本身中去”这一视角出发,通过“时间性”境域和“语言”之途,海德格尔阐释了其现象学存在论的“存在”之道,使得生活与思想的表达在一个原发的“境域世界”中充分贯通,这样,就跳出了西方传统的存在论和认识论二元分立的襁褓,使得各种在世的问题都澄现出来并获得解决。
[关键词] 存在;时间性
海德格尔无疑是!" 世纪最伟大的哲学家之一。他运用现象学方法创造出一种别具一格的语言，并试图用这种语言取代通常的语言，以克服西方长期以来所形成的形而上学主客体二分的语言，从而在西方哲学史上掀起了一场“哥白尼式的革命”。在西方哲学史上，对“存在”的追问有两条途径：一条是从亚里士多德开始形成的从存在者着手的，我们今天称之为西方传统的形而上学方法；另一条则是在古希腊开端的时候，以巴门尼德为代表的以存在作为哲学的直接目的的追问方法。在海德格尔看来，后者比前者更为本原，更应该成为哲学的追问方法，因为它要求我们回到开端，而开端处则是一切的基础。在《存在与时间》中，海德格尔试图以此在作为通向存在的窗口，但随着思想的发展，海德格尔逐渐认识到他前期把“此在”看作通向存在意义的出发点，实际上仍然没有摆脱以往哲学上那种主体性形而上学。于是，他的思想之路随即来了一个转向，即从以往的“此在”入手追问存在的意义，变成从语言入手追问存在的意义。他认为语言就是对存在的呈现，就是让存在本身说话。在《语言的本质》中，海德格尔反复强调的一个命题是：“语言的本质：本质的语言。”这个看似某种颠倒的文字游戏，实际上表达了一种深刻的见解，它使我们将作为语言现象的解释转入到将语言作为存在的本身的本质解释，这样，语言与存在就密切结合起来了。“语言是存在的家”，语言的这个特性决定了它是通向存在的必经之路。
一、“存在”的历史演变
在对“存在”的探索过程中,古希腊哲学家赫拉克得特、巴门尼德、柏拉图、亚里士多德等都对“存在”有过某种程度的“定性”。如赫拉克利特的“存在又不存在”;巴门尼德的存在与非存在;柏拉图的理念存在,这其中已经触及到海德格尔式的存在之道问题的则是亚里士多德力图在其《形而上学》一书解决的“存在之所以为存在”的问题。由于对这个问题从不同的角度出发作出不同的理解,也就使得后世的哲学家们或是从经验的立场出发,强调感性直观是唯一真理,发展到后来也就是见克莱式的“存在即被感知”;或是从唯理论的立场出发,用理性之矛去对抗经验之盾,将一切多、变都包容进黑格尔式的绝对精神中,并宣言,哲学到此亦已完成;或是如宗教神学家们所宣扬的,唯有全知、全能的上帝是唯一的存在,原罪的子民只有在来世的天国才能获得拯救和解脱,所以在这个世俗的国度,存在不如死去,然而,这种宗教的忍耐、顺众最终难逃尼采的“铁锤”的重击。“存在”被遗忘了,海德格尔用现象学存在论的视角如是说。对于他,最重要的就如现象学的座右铭所言:“到事情本身中去。”使得生活与思想的表达在一个原发的境域“世界”中充分贯通。而西方传统的存在论和认识论在一开始就跳过了世界性这样一个最重要的缘现象。在存在的境域中,天、地、人的互冲、交揉并不是以存在者的形式表现出来,是存在自身“在”的过程中所呈现的“朝向”、“在..着”,所以存在之道就不再是一种主体或客体的二分概念。存在自身原发就敞开着、延
展着,它作为“在者”的永恒在场,就构成了其缘在结构,这种缘在结构展现的是一个多元的境域世界,在这一世界中,海德格尔从存在的自为“在”出发,打通了存在与时间的通道, 存在之道在“时间性的境域中通过“先行决断”的方式“朝向”“在”着。表面上看,海德格尔这种表达似乎是一种同义语反复。但海德格尔在这儿是在“实际性———形式显示———时机化”的思想存在论意义上来阐释这一点的。用现象学的观点来说,也就是“回到事情本身中去”,但现在的问题是怎样回到事情本身中去呢? 如果沿用传统形而上学的方法,那么必然重踏二元分立的复辙,“我”就必然会成为这个世界的刽子手,割裂世界,同时分裂自我,
这是传统形而上学必然面对的现象。直到休谟的因果联想律的提出,用一种怀疑的方法终结了这场无休止的争论,才为现代哲学的发展打开了一片新的境域,在
此基础上,康德提出了“先天综合判断何以可能”这一“哥白尼革命式”的问题,对这一问题的解决,不仅完全揭示了传统形面上的狭隘、固执、偏激、毫无生气的面貌,更重要的是,它是从世界这原发场所出发,用康德的话说,也就是我们所
直观的现象界,通过一种“进入”、“想象”、“综合”的方式,来达到一种超越主客二元关系的“综合经验的先验判断领域”。在此,康德在物自体和理性理念的世界之外建立了一个“先天综合判断”的第三世界。在这个世界中,存在着亦照面着,照面着亦思着(综合着) ,思着亦“在”着,当然,这里的“在”着不是笛卡尔的“我思故我在”层面上的意义,因为在这里“在”着是取道于现象学存在论意义上的存在之道的时间性,在《纯粹理性批判》一书中,康德从认识论的角度不经意地开启了为后来胡塞尔、海德格尔所奠基的存在之道。所以海德格尔反复强调:“《纯粹理性批判》所处理者从根本上讲并不是一种关于自然和演绎科学如何可能的知识理论或认识论,而是关于存在论或本体论的问题。”[1] (P87 - 88) 然康德并没有像海德格尔那样“回到事情本身中去”,因为在康德那里,物自体不可知。所以康德在他的《实践理性批判》最后结论部分开头第一句就说:“有两种东西我们愈经常反复思想时,它们就给人灌注了时时更新、有加无已的惊赞和敬畏之情:头上的星空和内心的道德性。”[4 ] (P177) 这是两个可望而不可及的世界,所以在康德那里,存在之道还处在“看”“展望”和“应当”的阶段,当然在海德格尔那儿,看或者是不经意的环视就已是对世界的解释,是对抛物领会
的可能性占有,通过存在自身的永恒在场和“时间性”中的“先行决定”,以一种被抛的方式回到生活本身,这种存在自身沉论式的被抛状态就是在世的存在之道。大到地球行星、国家、民族,小到团体、个人;从原始氏族部落到现代资本主义帝国;从结绳表意到数字网络,存在的就是那么多,大地承载一切,又掩埋一切,作为生存式的存在的人(缘在) ,其本真的存在状态也就是海德格尔所说的“向死存在”[3 ] (P251) ,这种死亡并非人类学家、历史不家、医学家们关心的对象,因
为他们提供不了解决哲学的终极问题所需要的那样的一个解释学的形势,这种
“活着经历死亡的可能性”可被视为“先天综合判断的可能性”的进一步深化和存在论化,在这种“牵挂”着的“向死存在中”,理想与现实、自由与必然、天国与人世的关系都得以打通,但不是处在这些关系的两极的开始和终端,而是永远在途中。所以人总是在夹缝中生存着,在这种生存境域中,“此缘在在良知中呼唤它自己本身”。[ 3 ] (P275) 如果说雅典太阳神德尔斐庙上的“认识你自己”的题
辞在苏格拉底那里还只是代表着一种神秘的宗教虔诚和向善的道德目的话,那么
在海德格尔,这一天主教的“叛逆”那里“, 认识你自己”则成了存在自我言说的“神谕(语言)”。
二、此在的“存在”的意义
“存在”的意义问题是一切哲学问题之首。“任何存在论, 如果它未首先充分地澄清存在的
意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务, 那么, 无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系, 归根到底它仍然是盲目的, 并背离了它最本己的意图。”[ 4 ] (P15) 问题明确提出来了, 解决问题的途径又是怎样的呢?海德格尔企图通过对作为人的此在进行生成论剖析和阐释, 达到对一般存在的意义的追问。
1.此在是“存在”的澄明之所。
首先, 海氏认为,“存在”不在存在者一个层次, 它是对任何类或种的绝对超越, 不能用概念、逻辑去把握, 不能问它是“什么”? “存在”的问题应当表述为追问“存在”的意义。“存在”的基本意义是“显现”, 追问“存在”的意义就是要在“存在”本身显现的方式中去探寻“存在”, 依“存在”本身“存在”的过程作出描述, 把通达存在者的天然方式解说出来。其次,“存在总是某种存在者的存在”, 这就是说“存在”的意义必须通过某个存在者的存在方式来追问。根据现象学原则“让显现自身去依其在自身中显现自身的方式得以见出”, 海氏认为, 首须被问及的对象不是高山、树木、也不是上帝、天使, 而是这个会发问的特殊存在者——此在(人)。因为, 发问本身就是此在的存在方式, 而且此在是以领会自身的“存在”的方式而存在着的。此在与“存在”问题有着与众不同的关联, 这就是说, 此在先天地具有把自身的“存在”方式清理, 表达出来的能力, 从发生中追求发生, 在“存在”中见出“存在”。海氏认为, 此在不同于一般存在者的现成存在, 它是生成, 是向着未来的可能性存在, 是“去存在”的未存在,“这种存在者在它的存在中是通过生成得到规定的。”[ 4 ] (P17) 此在的特性表明此在在存在论和存在状态上优先于其它存在者。不仅如此, 此在在世, 与世界之内前来照面的各种存在者打交道, 每一种打交道方式无不都是此在本身的“存在”方式, 此在通过对自身“存在”的领会, 原始地包含有对一切非此在的“存在”的理解。可见, 追问“存在”的意义问题, 当且仅当对此在的“存在”的意义的追问。这是“一切存在论所源出的基础存在论??是使一切存在论在存在者暨存在论上都得以可能的条件。”[ 3 ] (P17- 18)
2.此在的日常生成方式。
此在的“存在”的意义何以求得呢? 换句话说, 怎样确保通达此在的合适通道呢?海氏认为,此在的日常生成先天地具有全部存在论结构, 它构成此在最切近的生成方式, 我们不可跳过它,错过它, 我们应该把对这种日常生成方式的体验, 领会通过正面描述,“见出”它, 正如奥古斯丁在《忏悔录》中所说的那样:“在我自身内探索: 我自身成为我辛勤耕耘的田地。”[3 ] (P55)海氏指出, 我们面临的是一个特殊的现象领域, 我们所要分析的此在具有两种基本性质, 一是它的存在优先于本质, 一是此在向来属于我自己。此在的这种不确定性和个别性决定了此在的“存在”方式千变万化, 难以穷尽。但我们看到一个整体现象, 此在只要生存着, 它就存在于一个世界之中。海氏提出“在世界之中”为此在的失天基本建构。他认为, 此在与世界的关系不是水在杯子“之中”, 衣服在柜子“之中”这种空间相对独立的并列关系, 而是此在“把世界作为如此这般熟悉之所而依寓之、逗留之。”[ 3 ] (P67) , 此在融身于世界之中, 此在即世界, 世界即此在, 二者交融一体, 构成共同世界。世界的“本质”是一个开放的多元的意义结构, 它随同此在的“存在”一起得以揭示展开, 并为此在的展开方式所规定。海氏分析, 此在在世的本质就是“烦”, 与物打交道叫烦物, 与人打交道叫烦神。此在在日常
生活中展开为三种基本生成结构: 现身、领会、言谈, 通过“现身”获知自己, 通过“领会”理解世界,通过“言谈”了解他人。海氏认为, 由于此在的向来我属性质, 它的存在有本真状态与非本真状态两种样式, 从本己存在的可能性方面去领会谋划自己的“存在”称本真状态, 反之则“自我分解”为非本真状态。此在被抛在世, 从自己的本真状态脱落, 混迹在共在之中, 沉沦、异化为“常人”, 受公众意见统治, 为公众世界的平均状态操劳, 其基本存在方式特征是闪谈、好奇、两可。海氏分析, 此在别具一格的现身情态是“畏”。畏是一种“物我一境”、“浑然一心”的唯我境界, 它把此在从沉沦、非本真状态唤回到本真状态。畏启示着“无”, 即空无一物, 一无所是的超越境界。“无”就像一片“澄明的墨液”, 一旦存在者嵌入“无”中显现出来,“无”也就隐失了。“无”是此在最深处的原始生成状态,“无”就是“存在”。海氏认为, 本真地向死存在是最大的畏,“死亡是无的神殿”。此在(人) 只有先行到死, 深刻领会到死亡的真谛,才能解脱常人的幻想, 回归本真, 进入“无”的自由神圣之地, 这种境界罕为人所体察。3.此在的“存在”的意义是时间性。
海氏分析了此在的诸结构后指出:“时间性构成了此在的源始的存在意义。”[3 ] (P282) 海氏企图在时间的境域中, 完成对一般存在的意义的探讨。他的《存在与时间》第一部标题就是: 依时间阐释此在, 解说时间之为存在问题的超越境域。海氏的时间性不同于流俗的时间观, 流俗的时间观把时间当作一种单质的“计数”, 一种纯粹的无始无终的“现在序列”, 即把时间放在“现成”的领域内, 过去流入现在, 未来从现在流出, 时间显现为始终“现成在手”的现在之“流”。这种时间观是“现在”的时间。海氏讲的时间是此在的时间性, 是原始的时间。“我们把如此这般作为曾在着的所有当前化的将来而统一起来的现象叫时间性”。[ 3 ] (P387) 这就是说, 将来、曾在、现在不是一种纯粹的先后相续, 而是含有深刻意蕴的诸种绽放的统一到时, 时间性不是“什么”, 是“到时候”、是绽放本身。海氏认为“原始而本真的时间性首要是将来”, [ 3 ] (P390) 将来在时间性到时的源始统一性中拥有优先地位, 将来包含有曾在和现在。曾在持驻自身, 只要此在生成着, 它就从未“过去”,而随时都在参与我们当前的体验。从将来出发,不仅唤醒、规定、选择了现在, 而且唤醒、规定、选择了曾在。曾在源自将来,“将来从自身放出当前”。[ 3 ] (P387) 由此可见, 此在的日常生成方式的源始统一性植根于时间性的绽放的统一性。时间境域是“存在”得以可能的先决条件。海氏认为, 此在在世, 死亡作为其终结是不可逾越的, 由生到死构成此在的整体性, 因此, 此在是有时间性的, 时间于此在是有终的。海氏最终没有完成在时间的超越境域中探讨一般存在的意义, 而是以置问时间和存在的关系结束。但他的思想所展现和敞开的各种方向为当代哲学提出了不容回避的挑战。他后期的思想把“存在”归结为天道, 认为“存在”是一种超人格的力量, 充塞在天地万物之间, 无规律无循, 作为人的此在不过是“存在”的执行者和看护者。海氏的生成没有把历史主义贯彻到底, 他把“存在”的不确定性作为“存在”的特征确定下来, 赋予“存在”以普遍的意义, 从历史出发得出超历史的结论。这是否表明非理性主义无法完全挣脱理性主义, 最终仍将被理性主义锁定呢?海德格尔从探讨“存在”的本来意义、对传统本体论实质的批判、到对此在的“存在”作生存论剖析, 最终目标是要通过生存论建立存在论、实现以对一般存在意义的追问。固然, 海德格尔没有最后完成自己设定的任务, 但他通过对“存在”的意义问题的论述, 重新审查建立了人的生成价值取向, 摧毁了理性主义的权威地位, 否认了理性是的人的本质, 对整个当代社会思想领域产生了深远的影响。加达默尔评价
海德格尔说:“这是一个用其思想影响了人们几达半个世纪的人, 一个施放出无可比拟的暗示力的人”。)哲学的生命力源于对时代的变革发展作积极的敏锐的反应。海德格尔哲学处于资本主义社会的矛盾充分暴露时期, 资产阶级的理想如梦幻般破灭, 各种非理性主义思潮纷纷兴起, 对黑格尔的逻辑思辩尤为不满, 认为“这就好象是向一个饥饿的人朗读烹调书一样。”[ 3 ] (P85) 海德格尔哲学无疑是当代社会特定历史条件下的产物, 其思想除深受其老师胡塞尔的现象学方法
启示外, 还深为克尔凯戈尔和雅斯贝尔斯关于人的生成论思想所影响。今天, 社会在发展、历史在变更,“存在”的意义问题随着时代的变迁将有待我们进一步开发在海德格尔那里,技术也是一种揭蔽和“带上前来”的结构方式,而不仅仅是人类达到自己目的制造手段和行为,就如同语言不仅仅是一种交流手段一样。技术是存在论意义的现象,从本质上比作为主体的人更有结构性,因此更有力、更深刻地参与了塑造人的历史生存境域。这技术系统具有极为深厚的构造活力和自维持、自断定的功能,这也正是其危险所在,或对人的威胁所在。处在它里边,你找不到它的边界和局限,似乎天底下没有它不能计划、计算和解决的问题。“人工智能”就集中体现了这种魔力,今天不能解决,将来一定能解决,它永远现代,永远合理;逻辑和概念、真理也永远站在它的一边,环境保护主义、文化保护主义的主张也似乎只能通过使用更聪明的技术来实现,这样,最重要、最根本、最真实的只是去完成这个巨大高效的技术构架所交待的任务,一句话,这个技术构架将一切都平板化、现成化,这样,人的在世就受到限制和扭曲,奥斯维辛恰好是这一世界工厂的见证。“但何处有危险,何处也就生成着拯救”技术世界的最大危险并非来自技术本身,而在于技术的构架性,然而这却是与人的生存性本性内在相通的。要获得拯救,就要求我们将技术的本性不再理解为柏拉图意义上的永持不变的那样一种持存,而是理解为一种“允许(持存) ”或“让(持存) ”,也就是从“索要”、“挑战”、“立法”的技术理性态度转变为“允让”、“任凭”、“让渡”的技艺理性的态度。这样才不会造成一种人性的扭曲、价值的颠覆和理想与现实的断裂。既然“上帝”死了,那么人就得自我拯救,自我负责,自我抉择,尼采深切地会到了一点,所以他说“人的伟大之处在于他是桥而不是目的,人的可爱之在于他是通道和没落”。在海德格尔那儿,人永远在途中。
参考文献:
和探索。[1 ]海德格尔传[M] . 河北人民出版社, 2000
[ 2 ]康德·实践理性批判[M] . 商务印书馆,2002
[ 3 ]海德格尔·存在与时间[M] . 生活、读书、新知三联书店,2000
[ 4 ]俞宣孟现代西方的超越思考[M ]1 上海: 上海人民出版社, 19891
海德格尔的存在哲学
海德格尔的存在哲学 海德格尔的存在哲学 海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。 海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。 总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。 人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里
海德格尔艺术哲学的核心概念(一)
海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫
海德格尔自由观
海德格尔自由观 海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。 但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！ 从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。 何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。 海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。 因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。 而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓
02对海德格尔存在主义及其人生体验的思考
对海德格尔存在主义及其人生体验的思考 余育国 我对存在主义的兴趣由来已久。当我接触到“存在主义”一词时，我没有对存在主义有什么深入地了解，但我还是被这一词语震撼了，在心灵深入产生了强烈的共鸣。追究原因，综合起来可以归结为一处，那就是我对哲学与人生的全部所思所想，完全可以用“存在主义”一词来概括。尽管我心中的存在主义或许不是海德格尔与萨特的存在主义，但我还是觉得能够这样做。然后，我就一边回忆我个人的思想历程，一边阅读关于存在主义的著作。这里面有很多苦恼，也有很多感悟。上完吕老师的课，通过读书和思考，最终得到的还有情感上的超越与心灵上的豁达，有时感到似乎解开了自己的思想纽扣。下面，我就分两个部分，谈点我到存在主义及其人生体验的看法。 一、哲学思考：对主客二分的消解 主观与客观的分离，主体与客体的分离，存在与思想的分离，物质与精神的分离，是西方哲学一段时间的一个重要特征。这种分离在很多地方都可以看到，其导致的后果是，不管哲学的基本问题是不是二者的关系问题，但在很多时候，已被当作哲学的基本问题。还有一个后果是，尽管有些哲学自称是一元论，而实际摆脱不了二元论的思维方式，用二元论的思想去批判二元论，成为一个不彻底的一元论。我已认识到这是一个陈旧的思维方式，同时也是一个庸俗的受意识形态影响的极端思维方式。因此，我想努力摆脱，并作过一些尝试。例如，几年前，我就对爱因斯坦的相对论感兴趣，还想在他的基础上，做一些关于统一论的研究。但限于学识没能如愿。在一次听取河北师范大学文史学院院长邢铁的一次讲演之后，我很受启发。为了将二元论彻底粉碎，他借用了一个佛教故事。问什么是哲学认识的最高境界，一个老和尚说，在哲学认识上有三种境界，其一是看山是山看水是水，其二是看山不是山看水不是水，其三是看山还是山看水还是水，其三才是最高境界。我终有所悟。第一个是一个庸俗的机械的唯物主义境界，第二是一个形而上学的抽象的唯心主义境界，其三是既认识到前两个境界的局限，又实现了超越和统一。下来后，我再以这个故事为指引，探究海德格尔的存在主义，发现它与这则佛教故事有异曲同工之妙，困惑我的问题部分得以解决。存在主义中有两个重要概念，使我对当代西方哲学与中国传统哲学有了更深的理解，实现了世界观与人生观的一定程度的升华。 第一个概念是“原在”，它不是普通的存在，而是存在与逻各斯的统一。人们对事物的认识，总是先整体、综合，然后再局部、分析，最后实现超越，实现高层次的整体、综合。海德格尔为了摆脱主客二分，摆脱所有属于现当代哲学的影响，回到哲学分析的源头，着力对主体与客体、思维与存在、逻格斯与原在的关系进行重新探讨（这种探讨是整体思维的再次运用，不是回归，而是高层次的综合）。海德格尔通过分析古代哲学家赫拉克利特《残篇》第一节和第二节，得出结论：赫拉克利的逻格斯意味着“那正在收拢着的被收拢性，即原本的收拢”。这一具有强烈现象学存在论的理解将逻格斯的理解与原在的含义贯通了起来。他说：
海德格尔存在主义文论
海德格尔存在主义文论 存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接肇始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。 一、从“此在”到“存在” “存在”一词是海德格尔整个存在主义的核心，所以我们首先从它谈起。 海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。 “存在”（德文sein，英文being）一词在西语中乃是联接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，不能把它理解为在汉语语境中表实在的汉语语词“存在”，而应理解为语言活动中发生的意义所在。对“存在”的思考即对“意义之在”的思考。显然，只有把握了“意义之在”（存在）才有可能理解“人的存在”（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。 “存在”与语言的一体相关性使后期海德格尔转向语言的思考。在荷尔德林等诗人诗作的启示下，海德格尔发现诗是最本质的语言，对诗语的沉思会走上通向“存在”的道路而领悟“存在”的真理。因此，海德格尔后期特别关注诗以及诗性艺术，并在走向“存在之思”的道路上，建立了自己的诗论和艺术论。由此可见，其诗论和艺术论并非一般文艺学学科意义上的诗学和艺术学，而是他整个存在之思的有机组成部分，所以更显得使之别开生面，富有新意。 二、艺术与“真” 海德格尔对艺术的沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的，其中至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。主要有三个方面。 第一，对艺术作品的界定。 海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的，他认为艺术作品有自身存在的特殊本源。在他看来，如果艺术家创作了作品，作品也成就的艺术家，两者互为因果，就存在一个“第三者”将它们联系起来，即它们的共同本源“艺术”。海德格尔的“艺术”亦有其特殊含义，它是一场历史性的事件，这事件即他所谓的世界与大地的冲突。“世界”与“大地”这对概
海德格尔的技术之思
在海德格尔看来，技术是一种现象学意义上的“现象”，正是由于作为“现象”的技术蔽而不显，使得通常关于技术的诸多议论远离技术的本质，对技术的本质视而不见。海德格尔的技术之思就在于使技术这种“现象”澄明起来。技术作为“现象”的深藏不露，与西方的形而上学传统密切相关。特别是在近代，这个通过科技的繁荣而使形而上学极度发达的时代，技术正是作为完成了的形而上学在起作用。 “技术这个名称本质上应被理解成‘完成了的形而上学’” 正是“形而上学的完成”这个维度规定了海德格尔技术之思的走向。 技术作为真理的发生方式：质疑技术中立论 海德格尔思想的基本特征就在于超越存在者的层面，直追存在本身。如果他真的把运思的焦点对准了“技术”，那么，技术就不是在通常意义上所理解的技术，技术就一定承担着让存在者的存在得以开显的决定性角色，也就是说，技术必定要作为真理发生的方式，因为在海德格尔看来，真理就是开显。 通常人们都说，技术是今天最显著的现象，因为我们在这儿那儿到处都碰到技术的东西，技术占据着我们生活中的一切空间。然而，这里说的“现象”绝不是现象学意义上的“现象”。 在这个技术支配一切的时代，技术的本质作为一种“现象”反而可能是最不显著的。在时下关于技术的众多谈论甚至争论中，人们关于技术事实上形成了一种海德格尔称为流俗的技术概念：它把技术看成是工具，看成是人的行为。由于共同的禀承这种工具论的和人类学的技术观，海德格尔称那些表面上对立的双方——盲目的推动技术者和无助的反抗技术者——始终是一回事。说他们是一回事并不是说他们持有相同的观点，也不只是说他们有着某种共同“语言”，而是说，他们对于他们共同持有的技术观完全缺乏反思，特别是，在他们双方或多或少持有的技术中立的看法中，这种反思被完全消解和完全放弃了。 人们为何会持有技术中立观，以及为何会放弃对工具论和人类学的技术观的反思呢？因为它们是正确的。在我们遭遇到的各式各样的技术的东西中，哪一样都是人们为着某种用途和目的而制造的工具，无论这些工具是简单的还是复杂的、是古代的还是现代的。 而在我们这个时代，正确的东西又往往与真理相混同。然而，正确的东西并不等于真理。正确的东西总是活跃在某种开显之中，它是同处一个平面上的存在者之间的某种对位和错位，为着成为正确的东西恰恰并不需要使这种无蔽向我们显现出来。因此，在正确的东西那里，事情的本质尚未揭示出来，毋宁说，在正确的东西那里，真理恰恰被遮蔽起来。 因为工具论的技术观是正确的，人们就因此不再追问“工具”和“手段”是怎么一回事，把它们看成自明的东西，这就错失了“真理”──那使得正确性得以成为正确性的东西。因此，为了由正确性深入到真理，我们就得进一步追问“工具”和“手段”意味着什么。 我们先从工具论（instrumental）的技术概念入手。通常的工具论总是带有“工具”与“目的”相分离的性质，以致人们常常把工具论也就看成是工具中立论。工具与目的相分离之后，工具获得了独立发展的空间，而且不受制于目的，相反，它仿佛自己可以选择和决定目的，
浅析海德格尔“存在主义”
龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/c114410171.html, 浅析海德格尔“存在主义” 作者：高鹏飞 来源：《智富时代》2019年第06期 【摘要】海德格尔的存在主义将着重点放于人，将自由引向人，在超越胡塞尔先验主体性的基础上，树立了“存在先于本质”这面大旗。现实是真实存在的，无论是自然界还是人类社会都是如此，在此场中，任何事物的运动时按照规律进行的，并没有任何先验规定的存在。在一定程度上该理论与马克思主义有异曲同工之妙，但是仍然有许多缺陷需要重视，或许这正是哲学存在的巨大魅力。 【关键词】存在主义；此在；时间；语言 一、存在主义的内涵及起源 海德格尔是存在主义大师。那么何为存在主义？从字面上来看，重点在于存在，即存在要在存在者之前。存在主义是当代西方哲学主要流派之一。最早这一词是出自加布里埃尔马塞尔之口，包括有神论存在主义、无神论存在主义、人道主义存在主义三大类，指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义的学说。难能可贵的是：存在主义以人为中心，尊重人，尊重人的个性和自由。马克思也讲个性解放，也讲自由，如果限制人性，则并不是真正的马克思主义。任何理论的诞生都与那个时代的社会条件息息相关，由那个时代生产方式所决定，所以马克思说：“任何哲学都是它那个时代思想的精华”。随着经济、科技等等的发展，人越来越觉得自己没有了社会归属感和融入感，好似这个社会之外的一种存在。因此，存在主义应运而生。 海德格尔所谓的存在，就是存在者“去存在”，是动词“在”。按本质来说，这种存在是无法言说的，它是一种运动，难以把握，如果能够被对象化，那就不是存在而是存在者了。举个例子，人在成为人之前，就已经有了人的存在，只不过那个时候不称其为人，后来经过进化，这种生物渐渐学会了劳动，有了自己的语言，从而有了一个名称叫做人。所以这也正好解释了为什么存在是在存在者之前了。 马克思说：在共产主义社会存在和本质一致了，人就自由了。而在海德格尔这里，“存在是先于人的本质的”，在这里笔者觉得不能把存在和本质论混为一谈，这里的存在不涉及起源的问题，他只不过想强调单纯的存在，有这种过程和动作的发生，但前提是一定会有存在者来表现存在，所以非要就此问题进行本质论的探讨，在笔者看来他也是唯物主义的。 二、此在、自由和存在者
11-12. 存在哲学之海德格尔
第十一讲存在哲学之海德格尔 一、存在与此在 （一）重提存在问题的必要性 关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。这些成见主要有： 1．存在是最普遍的概念。自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。”这 表明：存在概念仍然是晦暗不明的。 2．存在是不可定义的。既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题 愈加突出。 3．存在是自明的概念。西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。所以，存在被认为是自明的。这种所谓的自明 性恰恰遮蔽了存在的真实意义 （二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位 1．存在总是存在者的存在。要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。 这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者： 它和存在本身有一种“存在”关系 2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein” 指称任何（有限的）存在者。 鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein） 有所关联的词专指人的存在。 （三）此在的与众不同之处 与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质： 1.此在的存在是“生存”（existence）。此在的本质在于它去存在，在于“它 所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。就是说，此在不是一种“现 成存在”，而是充满了各种可能性的存在。 “在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能 方式，并且仅此而已。”在一切存在者中，只有此在真正生存着。 2.此在的存在总是我的存在。这也和现成存在者形成鲜明的对照。“现成存在 者的存在对这种存在者本身是‘无关紧要’的”。而此在则始终具有向来我 属性（mineness）。 海德格尔据此区分了两种存在状态：本真状态（authenticity）与非本真状态（inauthenticity）。当此在向着本己的可能性筹划自身时，它就 处于“本真状态”；反之，当它混迹于他人之中从而跟随他人为它选定的可
生存·时间·实践 --评海德格尔“存在的意义”学说
生存·时间·实践－－评海德格尔“存在的意义”学说 “存在的意义”是德国哲学家海德格尔在其代表作《存在与时间》中提出并深入研究的问题。本文力求将海德格尔的问题转为正面课题，探讨这一课题的现实意义，并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。 一“存在的意义”及海德格尔的解决方案 海德格尔认为，两千多年欧洲哲学发展，遗忘了一个重要的基本哲学问题，即“存在的意义”问题。由于对这一问题的耽搁，使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论”。因此，他写《存在与时间》“目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”［（１）］。 “存在的意义”是个与众不同的问题。其一，在这个问题中，问之所问是“存在”，而“存在”则与一切“存在者”有所区别，它使存在者之被规定为存在者，但它本身却不是任何一种“存在者”。其二，在这个问题中，问之何所问，是存在的意义。由于存在本身就不同于一切存在者，因而它的意义也就有别于存在者的意义，后者可由理性概念来定义，而前者则需非理性的领悟去体会。正是基于对“存在意义”特点的分析，海德格尔进一步提出解决该问题的方案。 海德格尔的方案包括出发点、方法、步骤、根据等方面内容。第一，要确定一个并非随意的出发点。存在与一切存在者根本有别，但存在又总意味着存在者的存在，因此，应从存在者身上逼问出它的存在，而不是离开存在者去玄思冥想存在。然而，天地苍茫，斗转星移，究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义？海德格尔认为是我们自己，即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”［（２）］，用“此在”这个术语加以称呼。为什么？海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位：此在不断超越自己的当下状态，凭借着生存从万物中崛起；此在能经过领悟自主地选择自己的生存方式；此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化，等等。正因为这样，“此在”就能作为探究“存在的意义”这一问题的出发点，“其它一切存在论所源出的基础存在论必须在对此在的生存论分析中来寻找。”［（３）］第二，海德格尔认为解决“存在的意义”的方法是现象学。现象学的基本原理就是“走向事情本身”［（４）］。之所以用这种方法，是由于只有它才能把被人们遗忘的存在重新唤出。海德格尔认为，事物的存在与事物一并显现，人们却往往视而不见，以致于它虽昭如白日，却又被深深遮蔽；尤为严重的，人们对自己的生存也熟视无睹，忙于应付各种事务，精心处理各种关系，在生存方式中生存本身被彻底遗忘了。因此，只有用现象学的方法，直面杂多中的“一”，直面变化中的“不变”，直面事情本身，直面生存本身，才能领悟到存在，才能去探讨存在的意义。第三，海德格尔分析“存在意义”的步骤是抓住此在的“在世”。此在的生存总是“在世界之中”，没有孤立的脱离世界的此在。从都市的纸醉金迷到深山的青灯古佛，个人作为此在，都处在自己的世界中，都有一个对之有意义的周围环境，此在一向活动忙碌在这个世界中。这种忙碌首先是与“物”打交道，海德格尔称之为“烦忙”。其次是与别人打交道，称为“烦神”。无论“烦忙”还是“烦神”，都是“烦”的具体表现，“烦”则是两者的基础和得以可能的条件，从而“烦”展示着此在在世的全部本质。“在世本质上就是烦”［（５）］。第四，海德格尔对“存在的意义”讨论的根据是“时间性”。在他看来，研究此在，必须研究它的有限性，而此在的有限性就是它的时间性。按照通常的观念，时间是一种由过去、现在、未来构成的无始无终的序
艺术哲学与审美问题期末答案
哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×） 什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】 我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×） 审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√） 哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√） 审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√） 艺术实践的根据在哪里 1
海德格尔存在论基础上的技术观
海德格尔存在论基础上的技术观 摘要：作为一位活在20世纪的现代人，海德格尔与现代技术世界似乎有一种天然的隔膜，他不断的对技术进行追问，并认为造成当今人类生存困境的根源并不是现代技术手段本身的优劣，而是由现代技术的本质一一座架这种解蔽方式所决定的，他对技术的批判是建立在他对“存在”问题的沉思之上的，本文主要从海德格尔存在论视域下来把握其技术批判理论，同时又反过来从技术批判理论着眼去理解海德格尔的存在论思想。 关键字：海德格尔；座架；现代技术；存在论 Heidegger's theory of Technology on the base of Ontology Abstract：As a modern people who are live in the 20th century, Heidegger and modern technology in the world seem to have a natural diaphragm, he will continue to ask, and the causing of the human's existence predicament of root is not modern technology’s pros and cons, but the essence of modern technology is determined by the enframing ,this disclosing of the decision, his criticism of technology is established on his thinking of ontology, this paper mainly from Heidegger's ontology theory to grasp the critical theory of technology, and in turn from the critique of technology theory with an eye to understand Heidegger's ontological thought. Key words:Heidegger;Enframing;Modern technology ;Ontology 引言 在这个世界图象的时代中，人类的生活被日益强大的现代技术所支配着。随着技术的发展，人类的生存样态愈来愈丰富，活动的空间愈来愈广阔。现代人沉醉于技术进步所带来的各种物质利益中，为技术的每一个成就而欢心鼓舞。殊不知，我们已成为技术的傀儡。海德格尔对现代性的批判集中体现在他对近现代技术的批判上，他认为现代技术统治着人类的各个方面，已成了现代人面临的最高危险，他洞察到：现代性的根源恰恰存在于近现代世界里最为普遍而根本的技术现象里，他对技术的批判并不是对技术先现象的一种批判，而是针对技术的“本质”进行批判，在对传统的技术观进行追问的基础上，海德格尔发现现代技术的本质已经深深地遮蔽着，这种遮蔽源于人类对“存在”的遗忘。终生沉浸于对“存在”问题的沉思之中的的海德格尔，在一种对时代早己遗忘的东西的眷恋之情的激荡下开始了对技术本质的追问。
海德格尔哲学(张志伟经典)
海德格尔哲学——张志伟 海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ） 《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》 海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。 结构： 一、存在问题 二、此在的世界 三、此在的沉沦 四、向死而在 五、海德格尔与老庄 一、存在问题 《存在与时间》（1927） 海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。 当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图 科学思维方式 通过抽象的理性认识把握事物的本质： （1）玫瑰花、牡丹花……“花”； （2）花、草、树、木……“植物”； （3）植物、动物……“生物”； （4）生物、非生物……存在物； （5）所有的存在物……“存在”。 作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。 在的遗忘 存在是什么＝存在物是什么 混淆了存在与存在者之间的差别 存在（Sein，Being） 存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉 那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。 一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。
对海德格尔_存在_概念的四重解读
收稿日期!2007-12-02 作者简介!王策,男,1978年生,陕西西安人,助教,哲学硕士。 第6卷第2期2008年5月辽宁医学院学报(社会科学版) Journa l of L iaon i ng M ed i ca lU n i versity (Soc ial Science Ed i tion)V o l 6N o 2M ay ,2008 对海德格尔?存在#概念的四重解读 王 策 (西安邮电学院,陕西西安710121) 摘 要!?存在#是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对?存在#意义的追问。从时间、真理、虚无、语 言四个角度对海德格尔的?存在#概念进行阐释,以便更深刻地领悟这位哲学大师的思想精髓。 关键词!时间;真理;虚无;语言 中图分类号!B516 54 文献标识码!A 文章编号!1674-0416(2008)02-0062-04 ?存在#是德国存在主义哲学大师海德格尔哲学的核心概念,持续地关注、思考、探究、追问?存在#问题,是这位哲人的一贯主题。海德格尔对西方传统存在论提出质疑,并使之具有了新的生命力。存在本身的不可言说,是海德格尔哲学的核心难题;理解海德格尔运思的立场与视角,须经由其?存在#来打开通道。 海德格尔并非将存在当作一个可以把握的对象,重归在认识论层面界定其涵义的旧路,而是要在源始境域领悟存在的无尽深意。?我们不可能直接地真正把捉在者的在,既不可能在在者身上,也不可能在在者之中,还根本不可能在其他什么地 方。#[1] 存在的?本质#无可把捉,所能探求和理解的只能是存在的意义。就?存在的意义#言之,海德格尔从时间、真理、虚无、语言等多种视角,对理解、探究?存在#问题付以了反复追问。这些关于存在的诸多论述中最重要的线索,就是存在与此在???人本身的存在???息息相关:人需要存在,存在也需要人,人与存在相互依属。 一、存在与时间 海德格尔把他的此在分析称作基础存在论。基础存在论并不试图制定包罗万象的存在概念,而是要分析?此在#这一提问者的存在方式,即海德格尔称之为生存状态(D ie Ex istenziale)的基本结构。海德格尔对此在的详尽分析只是为其时间论所 做的准备性工作。这是因为,虽然存在是由此在的开展即此在对存在的领会来敞开的,但是?在隐而不彰地领会着存在这样的东西之际,此在由之出 发的视野就是时间。#[2] 在海德格尔看来,时间才是一切存在领会的地平线,他把此在的时间结构称作?时间性#(Zeitlichkeit),指出作为此在的生存结构的操心(Sorge),其构成自身的三个环节?先行于自身的#、?已经在%中的#和?作为寓于%的存在#,就分别与时间的三维,即将来、曾在和当前相呼应。海德格尔认为,时间性可以满足作为生存结构基础的需要。这是因为,每一时间化过程都包含了将来、曾在和当前三种绽出样式的共同作用,只不过在领会中是未来占优先地位,在情绪中是曾在占优先地位,而在沉沦或言谈中则是当前占优先地位。所以,正是?时间性#使此在的?生存论建构、实际性与沉沦能够统一,并以这种源始 的方式组建操心之结构的整体性。#[3] 这样,存在通过此在展开,而本真的此在从其本己的未来中把自己时间化,为时间所规定,海德格尔由此演绎了一条?从源始时间到存在的意义#的探究存在之路。 在海德格尔看来,一方面,此在是时间性的存在,唯有此在有?显现???生成#。这一?生成#不是其固有本质的自我展现,而是指向未来的、向可能性开放的生成。换言之,此在没有先在的本质,?能在#,即向本己的可能性的存在,才是此
初探海德格尔《技术的追问》(精)
初探海德格尔《技术的追问》 论文导读：马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。在马克思看来，技术是人的创造物，技术的本质不过是人的本质力量的对象化，是人类征服和改造自然的劳动手段，是一种生产力。关键词：海德格尔，技术的本质，集置，现代技术 马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。众所周知，科学技术从根本上改变了人的生活方式和思维方式，技术作为一股强大的统治力量的无时无刻不在影响着人类的历史，人们一方面从技术发展中受益，同时也付出了极大的代价，海德格尔对于技术的批评，对于形成当代环境保护理念，具有非常重要的意义。1．海德格尔对技术本质的分析 1.1传统观念中的技术本质“技术术不同于技术的之本质，如果我们要寻求树的本质，我们一定会发觉，那个贯穿并且支配着每一棵树之为树的东西，本身并不是一棵树，一棵可以在平常的树木中间找到的树”[1]因此在追问技术本质中，技术的本质不是什么技术因素，当我们仅仅追问及表象和技术的因素，那么我们将会被技术所束缚，什么也就看不出来了。按照最为原始、古老的看法，“我们问技术是什么时，我们在追问技术，尽人皆知对我们这个问题有两种回答，其一曰：技术是何目的的手段。论文参考网。其二曰：技术是人的行为。论文参考网。”[2]，海德格尔把传统的观念称之为“流行观念”，海德格尔认为这种“流行观念”不过是工具的和人类学的技术规定，从某种角度讲是完全正确的，但是没有准确的解释技术的本质到底是什么？因为“正确的东西总是要在眼前讨论的东西中确定某个合适的东西，但是，这种确定要成为正确的，绝不需要揭示眼前讨论的东西的本质。”[3] 1.2技术不仅是一种手段了，而成为一种解蔽的方式单纯正确的东西并不一定是真实的东西，只有真实的东西才会把我们带入一种自由的关系中，这样我们才会揭示技术的本质所涉及的东西，既然要从技术的工具性规定出发来寻求答案，那么工具性的东西本身是什么？我们必须通过对技术的工具性来寻找技术的本质，工具是人们为了获得某物对其发生所用的手段，这就涉及到因果性的问题了。几百年来，哲学一直教导我们说，有四种原因：一是质料因，二是形式因，三是动力因，四是效果因，海德格尔认为，因果性与起作用是毫无关系的，我们所说的因果性只不过是招致另一种方式的东西，四因乃是联系在一起的招致方式，招致具有进入到达的启动的特征，在这种意义上，招致就是引发。海德格尔借助柏拉图《会饮篇》中的一句话告诉了我们招致带了什么？“对于总是从来不在场者向在场者过渡和发生的东西来说，每一种引发都是产出”[4]，产出又是如何发生地呢？产出是从遮蔽状态而来进入到无比状态中的，只是因为遮蔽者进入无蔽领域，产出才会发生。即产出就是基于解蔽。从追问技术的本质，到技术的工具性规定，然后到因果性，又牵涉到招致方式，最后到解蔽，那么这中间有什么关系呢？海德格尔认为“关系大矣”[5]首先招致的四种方式是因果性的四种原因，四原因中的质料因与目的因中含有工具性的东西，工具性的东西被看作是技术的最基本的特征，由招致到达产出，就来到解蔽，那么技术是工具，是手
海德格尔得存在哲学
海德格尔得存在哲学 海德格尔得存在哲学 海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。 海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。 总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。所以海德格尔给自己提出得任务就是通过对广义得意识活动得描述、直观,展示存在在此得“显现”。