老子的“三宝”观及其现代意义

老子的“三宝”观及其现代意义

《道德经》第67章提出了著名的“三宝”思想：“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广’不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广’舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”可见，老子所说的“三宝”就是指每一个体道修德之人（“我”）所必备的三种德行：慈、俭、不敢为天下先。老子在这里并没有详细解释这三种德行的意义，只是简单地提到了其正反两方面的作用。但若把“三宝”放在《道德经》乃至整个中国文化的背景中加以理解的话，我们就不难感受其深刻内涵及深远意义。

一、慈。首先来看“慈”。《说文解字》对“慈”的解释是“爱也”。这种解释应该说是深合老子本意的。当然，老子所倡导的不是一般的爱，而是一种无私的爱，犹如慈母对孩子的爱一样。这是一种无条件的大爱，一种超越了贤愚、善恶、亲疏、尊卑、人我等一切差别的博爱。纵观《道德经》全文，无处不闪烁着这种伟大恒久人性光辉，兹举几例：“圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”（7章）；“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（8章）；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”

（13章）；“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（27章）；等等。所以，慈就是无分别心地去长善救失，一视同仁地去关爱任何人任何物。细品《道德经》，这种悲天悯人的广博胸怀不能不令人动容，让人叹服，也常常让人联想到伟大的母爱。因为母亲对子女的爱就是这样的，没有任何分别，任何条件，对所有的孩子一视同仁地给予，一个母亲不会因为自己的某一个孩子长得丑或生病等原因而减少对他的爱。“道”生万物，恰如万物的母亲，所以能够包容关爱万物。《道德经》第一章就说：“无，名天地之始；有，名万物之母。”又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”（25章）；“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(42章)事实上，老子多次把道比喻为万物的母亲。而老子笔下的“圣人’、善为道者，作为“道”的载体或者说是道的人格化，也能像道一样去普遍地关爱一切入一切物。换言之，得道的圣人能觉悟到“我”与天地万物原本是一体的，爱一切人一切物也就是爱自己。这就是儒家所谓的“仁爱”、“民胞物与”，佛教所谓的“无缘大慈，同体大悲”。事实上，爱或者说“博爱”代表了人类所有文化与宗教的共同追求，代表了一种普世价值和最高的道德原则。如果用一个字来概括世间所有道德、哲学和宗教的精神内核的话，那这个字肯定是非“爱”莫属。

在道家和整个中国文化看来，对达到这种“天人合一”境界的圣人而言，所谓的道德已不是什么外在于我的规范或说教了，也不再具有任何强制或勉强的色彩，而是人之真心本性的一种自然显现。真心，在中国文化中也称为道心、本性、自性、真如等，是人与宇宙万物的本体与真相，也是人生追求的最终目标。换言之，道就是人的真心本性。在这里，一切是“一”即整体统一性，已经没有什么心与物、是与非、善与恶等的区别相。人能证到这个境界，就是得道证真、成圣成佛，就是明心见性、大彻大悟，就是自由自解脱、逍遥自在，也就是老子所说的“道法自然”、“无为而无不为”，孔子所说的“从心所欲不逾矩”，佛陀所说的“应无所住，行于布施”。此时，那种母亲般的慈爱会自然而然地从心中升起，爱一切却没有任何私欲和占有的执着。所以老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（2章）

所以，真正的爱是从真心本性中自然而然流露出来的，而绝不是任何虚伪和勉强所能做到的，所谓“上德不德，是以有德。”真正的道德之所以可贵，就在于它的真，在于其自然：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）得道之人能与道相通相合，与自己的真心本性相应，就能泯除人我物我之界限，做到“处无为之事，行不言之教”（第2章），“功成事遂，百姓皆谓我自然”(17章)，“我无为而民自化；我好静而民自正；我

无事而民自富；我无欲而民自朴。”（57章）这就是老子笔下的生命圆满状态一一无为而无不为，自然、自由、自发。老子说：“圣人不行而知，不见而明，不为而成”(47章)；“善行无辙迹，善言无瑕麓。”（27章）爱民治国、长善救失却不动声色，了无痕迹。

对于一个学道修道之人来讲，首先就要学习道的这种慈爱精神，要有一颗悲天悯人之心，与人为善之心。因为只有这样的心行，才能与道相应，与自己的真心本性相应，并获得天道的救护和保卫，在修道的过程中一直勇猛精进。所以老子把“慈”列在“三宝”之首，并说“慈故能勇”，真正的慈爱一定会表现出勇敢。常言道：“女子虽弱，为母则强”，说的也就是这个意思。在这一章最后，老子更是总结说：“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”

与人为善，难就难在善待不善之人，老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”(49章)；“人之不善，何弃之有？”（62章）对不善之人也同样能够善待之。又说：“报怨以德。”（63章）对于那些损害我、怨恨我的人，我也同样以德相报，这需要怎样的胸襟和肚量。而一旦做到了这一点，就是“从事于道者，同于道……同于道者，道亦乐得之。”（23章）老子还说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（81章）帮助了别人，自己反而更丰富；给予了别人，自己反而更充实。

《尚书》云：“作善，降之百祥；做不善，降之百殃”；《易经》中也说：“积善之家，有余庆；积不善之家，有余殃。”佛教更是从业因果报的角度把“善有善报，恶有恶报”的道理说得透彻明了。这也是所有的宗教的一种共识。但一般人却将此当作是一种劝人向善的说教甚至是一种迷信，其实站在“道”的高度上来看，这就是一种普遍规律。所以老子说：“天道无亲，常与善人”（79章），也就是说，慈善是符合天道的。又说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（73章）“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”（77章）慈善所得的善果只是因为与天道相应而自然感得的，这是一个铁的规律（道本来就是最高的规律），并不是有一个人格神操纵的结果。而如果人违背了这个规律，自私自利，贪得无厌，或挥霍奢靡，争强好胜，则自然会遭到自然规律的惩罚。这就涉及到老子另外的两个“宝”：俭与不敢为天下先。

二、俭

俭，就是节约，爱惜，有而不用或少用，含藏培蓄，不奢靡，不妄为。爱惜者，能“爱”故能“惜”，能“慈”故能“俭”，所以“俭”是从“慈”自然引申出来的一个“宝”。

俭，首先表现在对物质财物的节约珍惜上，过一种少欲知足的简单生活，这就是老子所说的“见素抱朴，少私寡欲。”（19章）常言说，欲壑难填，一个人如果沉溺于功名利禄、感官享受的贪求中，就不但会造成财物的浪费，而且必然因为背道离德而招祸损身。老子对当时统治者的奢靡生活进行了批评和告诫：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉！”（53章）又说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（75章）在老子看来，造成国家混乱的一个重要原因就是统治者贪图享受，生活糜烂，挥霍浪费，为此加重税收盘剥，导致人民忍饥挨饿，最终只能冒死反抗。所以老子警告人们：“去甚、去奢、去泰”(29章)；“清静为天下正。”(45章)

“俭”的另一个更重要的表现是要求人们对自己生命的爱惜，节约生命的精气神，懂得真正的养生之道。老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”（44章）世人_般把功名利禄、财产美色看成是珍宝而求之无度，结果付出的却是生命的代价。大道至简，其实生命原本是很简单的，人的需要也是很简单的。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”的孔子，“日中一食，树下一宿”的佛陀，都在这方面做出了最好的证明。

人能知足知止，则不会受辱不会遇到危险，如此，生命自能长久。人的真正满足与幸福不是外来而是内生的，所谓“知足者富”(33章)，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣！”（46章）。反之，一个贪得无厌、向外寻求满足的人，是不可能有真正快乐的。因为欲望永远没有止境，而外部的满足往往带来无聊和危殆。正如老子所说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（9章）过多的财富不但守不住，反而会增加一个人的骄慢之气，甚或招致偷抢骗者，这就应了老子的名言：“福兮，祸之所伏。”（58章）

而对于修道之人来讲，更是要“致虚极，守静笃”（16章），使心灵虚寂、清静到极点，则能归根复命、返璞归真：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，是谓复命。复命日常，知常日明，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃全，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（16章）道家与中国文化包含着丰富的贵生重生和养生的思想，但养生之道不贵多而贵少，不贵奢而贵俭。对此，老子又提出了“啬”的主张：“治人事天，莫若啬。”（59章）在治理国家和养护身心方面，没有什么比爱惜精神更重要的了。这里的“啬”与“俭”的含义相近，也是爱惜和节约的意思，但更侧重于精神与生命力方面，也就是深蓄厚养，含藏动力，培固根基，充实生命。如此，则自能达到“深根固柢、长生久

视”的目的：“夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”(59章)如果反其道而行之，贪图厚味，挥霍享乐，则会损命折寿、招灾惹祸。所以老子谆谆告诫世人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”(12章)一味地追求声色犬马的物欲刺激，势必会造成身心的损害。老子还说：“人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”（50章）；“益生日祥”（55章），益生、厚生，都是把生活搞得太复杂，在衣食住行方面一味地追求奢华，结果就是“动之死地”、“祥”（即灾祸）。所以老子提醒世人：“夫唯无以生为者，是贤于贵生”(75章)，主张人们：“为无为，事无事，味无味”（63章）；“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（80章）；“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”“损”就是减少，修道就要不断地减少，减少自己的欲望、贪念，减少强作妄为、起心动念，总之，减少生命的消耗，这就是“俭啬”的原则，也是达到“无为”的途径。

三、不敢为天下先

老子的第三“宝”是“不敢为天下先”，也就是老子反复强调的不争、柔顺、处下、身退、守雌。这也是效法道的自然无为、慈爱包容精神。道生育万物却不与争功，

老子说：“道生之，德蓄之……生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（51章）所以人应该效法道的这种精神，“人之道，为而不争。”（81章）

无论是在自然界还是在人类社会，我们都可以发现这样的规律：凡是内在强大的东西，其外表都是柔软的，如水，如婴儿。老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（43章）；“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”(78章)水是柔弱的，却包含着无限的力量。又说：“含德之厚，比于赤子”（55章），婴儿是柔弱的，却包含着无比淳厚的德能。高贵的东西反而是处下的，老子说：“江海所以能为百谷王者，以善其下之，故能为百谷王”（66章）；“贵以贱为本，高以下为基。”（39章）活着的东西都具有柔韧性，而枯死的东西则具有坚硬性：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下´柔弱处上。”(76章)所有这些都反映出一个基本的道理或规律：“反者，道之动；弱者，道之用。”(40章)

所以，为人处世也应该遵循这样的规律：谦让处下，虚怀若谷，与世无争。惟其如此，才能含藏动力，深蓄厚养，身心安泰，成己成人。因此，这与“慈”和“俭”也是内在相通的。可见，“不敢为天下先”、“不争”并非消极懦弱的表现，而是最大的积极，是内在强大和生命力

饱满的表现。不争的结果也不是失败落后，恰恰相反，会获得众人的拥护，最终取得成功。老子说：“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”（66章）在《道德经》一书中，老子反复强调了这个道理，如“后其身而身先”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“夫唯不争，故无尤”，“不争而善胜”，“柔弱胜刚强”，“不敢为天下先，故能成器长”，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，“强大处下，柔弱处上”，“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”，等等。反之，如果一个人事事争强好胜，高傲自大，不仅易遭众人所恶，而且会导致自身的心理失衡，从而带来灾殃。

四、“三宝”观的现代意义

老子所讲的三宝“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，是互相联系的，其中“慈”是根本。这“三宝”既是道的三个特性，也是个人处世的三个准则。道生养万物，但生而不有、养而不宰，这体现了道的博爱，这种博爱即是慈。道慈爱万物的两个具体表现即是俭和不敢为天下先或不争。人应该效法道而奉行此三种美德。这是人生的根本原则，超越时空，在现代社会依然具有深远的意义。

老子说：“今舍慈且勇，舍俭且广’舍后且先，死矣”，翻译成白话就是：今天的人们，放弃慈爱而追求勇敢，放弃俭约而追求奢华，放弃谦让而激烈竞争，这无疑是自取灭亡。这句话本来是用来描述老子当时的社会状况的：各诸侯国君完全没有爱心，为了-一己私利，好勇斗狠，互相征伐，弱肉强食；在上位者巧取豪夺，压榨百姓，生活糜烂，纵情享乐，完全不知体恤民情爱惜民财。但如果用这句话来描述今天的社会，同样可以说是一针见血、针砭时弊。尤其是真爱的缺乏、挥霍浪费和竞争之激烈，可以说是当代社会的最突出的问题，仔细分析还可以发现，这三个问题同时也是滋生其它时代弊病的根源。

仅以“俭”为例。自近代工业革命以来，人类为了发展和享乐，无限制地掠夺自然资源，无节制地挥霍浪费，从而带来了资源枯竭、环境污染、生态失衡、气候灾变等一系列问题，已经直接威胁到了人类自身的生存。在消费主义的今天，物欲横流、私欲膨胀的情况愈演愈烈。环保、绿色、低碳、节能的倡导，往往流于形式。究其原因，还是人们忘了本，对于宇宙人生的真相缺乏真正的理解。而在这方面，老子的道德思想和“三宝”观念无疑是振聋发聩的。

在个人生活方面，老子的“三宝”思想同样有着多方面的启发意义。由于社会的急剧变化和激烈竞争，人际关系日益紧张，现代的人们心理压力越来越大。在此情况

下，如果我们能遵循老子的“三宝”教诲，心怀慈悲、多体谅他人，做到与人为善、宽容大度，简化生活、谦下不争，那么不仅会保持心理的和谐、身心的健康，而且会进一步进德修业，领悟生命的真谛，达到人生的圆满。在三“宝”之中，最根本的还是“慈”。慈爱实在是人类最高的道德原则、世间最伟大的力量。“天将救之，以慈卫之”，“天道无亲，常与善人”，慈善是人生幸福的最大保障，慈善之人是永远受天道护佑的。真正理解了这一点，就理解了“三宝”的精髓，也理解了《道德经》和全部人类文明的精髓。

《老子》思想的现代价值(精)

《老子》是战国时期成书的一本哲学著作。全书分上下两篇,81章,5000余字;上为《道篇》37章,下为《德篇》44章。因其在汉代以后被尊为道教经典,故又称《道德经》。关于《老子》的作者,学术界颇有争议,但一般认为它反映了春秋时期楚国苦县(今河南省鹿邑县厉曲乡人老聃的思想。 《老子》是一部博大精深的智慧宝典。以《老子》道家思想和孔子儒家思想为基础形成的儒道互补文化,构成了中国传统文化的主体,奠定了中国思想文化发展的历史基础。《老子》思想不仅对我国古代的哲学、政治、军事、宗教、医学、养生、气功和武术产生了广泛而深远的影响,而且作为文化基因渗透到中华民族的生存方式、生活方式和思维方式之中,影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观、生死观等各种文化观念。因此,可以说《老子》是中国思想文化的智慧之根。 《老子》思想所以能发生这样巨大的历史影响,一方面是由于老子对远古以来的思想文化传统作了系统的概括和总结,其学说有着极其深厚的历史文化基础;另一方面,是老子在继承的基础上又开拓了文化发展的新方向,既在中国历史上首次创立了以“道”为本体论的哲学体系,为中国文化的发展奠定了哲学基础。笔者还认为,作为中国文化思想的基础并对中国文化发生了全方位影响的《老子》思想在今天仍具有重要的文化价值,对中国现代文化的整合和发展具有非常积极的意义。 首先,《老子》哲学对中国哲学的发展具有借鉴意义。《老子》在中国哲学史上的最大贡献,就是提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的形上之“道”,创立了以“道”为核心,包括本体论、辩证法、认识论和人生哲学等内容的系统的哲学思想体系。《老子》的本体思考和方法思考使“道”真正成为“中国思想中最崇高的概念,最基本的原动力”(金岳霖《道论》。从先秦道家、两汉黄老学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学对老子道论的继承和对老子所提出的诸如“道”、“德”、“有”、“无”、“动”、“静”、“无极”等范畴的援用可以看出,《老子》哲学是中国传统哲学的基础。由于《老子》思想是一个概念丰富的思想体系,对自然、社会和人本身都有许多深入、准确的洞察,因此它获得了某种特殊的理论品质,蕴涵着许多理论生长点和不同

(完整版)论儒家修身思想对现代自我管理的启示

论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及

老子道论浅谈

2012年5月社科纵横May，2012总第27卷第5期SOCIAL SCIENCES REVIEW VOL.27NO.5 《老子》中，“道”字前后共出现72次，但在不同的章句中，道却有不同的含义，概括起来，老子的道包括以下几个方面：道是宇宙本质万物的本体；道是一种规律；道是治理国家和为人处世的典范；道是一种心灵境界。 一、实存本体意义上的“道” 在老子思想体系中，本体之道是一切存在的根本和最终依据，它超越具体有形的存在，是万物之所生的总原理,是一切生命的总源泉总生机。本体之道通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程创生天地万物。同时本体之道也是万物存在的内在依据。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞”。（三十九章）“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”。（三十四章）这说明万物因道而得以存在。本体之道在创生万物后，并没有消逝而是很自然的发生一次角色转变，内化于万物之中成为万物的根本凭借和内在依据“德”。关于这点陈鼓应讲得很清楚：混一的道在创生活动中内化于万物，成为万物的属性，这就是“德”[1]。作为宇宙本源和万物本体的“道”有以下特征： 第一，道是有和无的统一体。道虽无声无形视之不见，听之不闻，触之不得，但这个看似虚无的道，绝非空无所有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）这说明道不仅有实物有形象，而且有信息可见，是具有物质性的实存，是有无的统一体。 第二，道气相联，道本身具有气状特征。老子并未明确表示道是一种浑然一体的气体，但是《老子》里多处描写，仍能让我们体会到它的气体状态。他说： “视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；抿之不得，名曰夷。……故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，……是谓无状之状，无物之象。……随之不见其后，迎之不见其首”。（十四章）这说明道是 无形无色无味，无始无终，不别上下，无分明暗，浑然一体的。这种特征与“气”的特征很是契合。而此后的“有物混成，先天地生，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（四十二章）更说明了道浑然一体的气状特征。《列子·天瑞》篇中记载： “一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地”[2]。冯友兰也表明“一”是种阴阳二气开始分化还没有完全分化的气体[3]。 第三，道无始无终，超越时空无限存在；是独立不改，唯一常存的；先天地而存，自本自根，万物之母，为我们的感官无法把握。“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（二十五章） 二、规律之道 道在老子哲学中也指支配物质世界运动变化的根本规律。老子对规律之道做了详尽、系统的阐述。 （一）反者道之动 “反者，道之动也。”（四十章）“反”是道运动的根本方式。“独立而不改，周行而不殆……强之曰道……大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反”可以理解为“返回、循环”[4]。除了用“反”，“周行”也是老子描述道运动方式时常用的词。“周行”就是从起点又回到起点生生不息的运动状态。由此可以看出道的运动是“循环往复”的。当道作用于万物时，万物也依此规律其运动发展终要返回到基始状态，即道生万物，万物死灭又复归于道。万物生生灭灭就是道“反”和“周行”的结果。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）万物发展变化最终各自返回到它的本根，本根是种虚静状态。 （二）道法自然 道的运动以“自然”为法，以自然为归。道以它自己的状况为依据，以它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因[5]。道的本性就是顺自然。道在作用于 老子道论浅谈 王美美 （平顶山学院河南平顶山467000） 【内容摘要】“道”作为一个重要的哲学范畴是由老子首创的，他通过新的方法建构起一个思路开阔，范畴众多，具有鲜明哲学思辨色彩的道的思想体系。道既是宇宙本体也是支配万物运作变化的根本规律，是人们治国处世的准则又是心灵的最高境界。 “道”不仅是老子思想的中心观念，也是道家思想的核心内容。 【关键词】道无为自然 中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2012）05-0123-02 *本文为河南省政府招标课题项目“伏牛山文化与中华早期文明关系研究”（2011B560）的阶段性成果。 *作者简介：王美美（1984—），女，平顶山学院伏牛山文化研究中心助教，主要从事先秦思想文化史研究。 123

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义 来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会 论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。 孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。 早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的 洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。 随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。 儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。 一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值 （一）自强不息 孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

浅析老子思想对现代的影响

浅析老子思想对现代的影响 一、对老子的简介 老子姓李，名耳，字聃，春秋末期思想家，出生于涡阳县闸北镇郑店村，中国道教的创始人，世界文化名人。老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，并在函谷关前写成了五千言的《道德经》，又名《老子》。 《道德经》含有丰富的辩证法思想，后被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。《道德经》内容丰富，涉及哲学、政治、经济、军事、法律、伦理、心理、逻辑、医学、养生等诸多领域。《道德经》中心范畴是“道”和“德”，其中“道”是老子哲学的最高范畴。 二、老子的基本思想 1.老子的世界观 老子认为道是世界的本原，是感觉不能把握的规律。老子思想讲究道法自然。老子曾说过“道生一，一生二，二生三”，就是说道可以派生出万事万物，一切皆来源于道。还有“道可道，非常道”，意思是说，道路可以行走，但不是通常的走法。我觉得这句话的深意就在于人们在生活中为人处世，处理事情，一种方法不行，就可以换一种方法，要懂得变通。有时候改变自已的思维，或许就是成功的开始。老子的世界观讲究道法自然，道是以其本来状态存在的，也顺其固有态势运行。从哲学的角度看，事物存在的客观性而且是有规律可寻的。 2.老子的辩证法 老子认为矛盾是普遍存在的、是相互依存的，矛盾又是相互转化的。老子有句名言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这句话就解释了福与祸的关系。从哲学角度看，事物永远是处于变化之中的，矛盾随时都可能发生转化。当我们处于顺境时，不能忘乎所以，而要居安思危；当我们处于逆境时，也不要悲观丧气，而应坚定信念。同时老子思想也讲究居卑不争、以柔克刚的竞争之道，这也同样反映了辩证法的观点。 3.老子社会思想 在课上，我知道了老子提出过“大道废，有仁义”的社会思想，这句话的深意在于大道兴隆，仁义行焉，自然就不觉得有倡导仁义的必要；而崇尚仁义的时代，乃是社会道德危机的表现。返璞归真，百姓以真情实性行事生活是最大的善。这既是老子的社会思想，也同时反映了老子辩证法的观点。老子还提出无为而治的社会思想，比如“治大国若烹小鲜”，还有以民为本、清静无为，可以联想起汉初的统治者就采取这样的做法。“圣人常无为，以

论儒家修身之道的现实意义

儒家修身之道的现实意义 摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。 关键词：儒家修身之道现实意义 儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。 儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。 首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一)

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一) 《老子》，言“道”之书。其书八十一章，以首章论“道”最为全面，其余论“道”各章，则往往各取不同的角度。故首章论“道”，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。明其首章之义，则于老子精神，思过半矣。今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。 一章全文如下： 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。而“观”这一概念，实是把握此章义理之枢纽。由“观”见“无名”与“有名”之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。 道本为整体，不可说。然其必即名言而显。名言所显者，为道之迹。道无处不显，然执于名迹，则失其真诠矣。 “无名”，指道而言。四十一章：“道隐无名”，三十二章：“道常无名”，是其证。“始”与“母”，互文见义。二者是统一的，指本原而言。五十二章：“天下有始，以为天下母。”是其证。无名本无迹，然非离其迹者。故曰“有名，万物之母”。有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。无名、有名之本始义，要由“观”而见。故有“观妙”、“观徼”之说。“常

无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，注家多以“常无”、“常有”断句。帛书本作“恒无欲也，以观其眇”（甲本），三十四章论道亦说：“常无欲，可名于小”（今本）。足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对的。“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关的。三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。”是一章的一个注脚。就是说，做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。也就是通过“观”以达道。 如何“观”？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。此章把“观”与“欲”联系起来讲，就是这个意思。 无欲、有欲，非单指欲望而言。“常无欲”，亦非一般地排除欲望。“常无欲”，实质上就是“无知无欲”。三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”自然物之“欲”，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。人却不同，“物与欲相持而长”（荀子语），其欲望花样翻新，靡有穷极。原因即在其有“知”以作分别。故老子以“知”与“欲”相连属。人心之乱，以其多欲。而欲之多以至于脱离自然的轨道，悉由于”智”。而此“智”或“知”所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。事物有实然性的差别，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差别。人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值高下的区别，如人的“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而

《解读老子思想的现代意义》

《解读老子思想的现代意义》 发表时间：2018-09-18T10:08:47.540Z 来源：《知识-力量》2中作者：柳迪[导读] 老子是我国众所周知的一名伟大的古代思想家，《老子》作为一本哲学巨著蕴含着极为丰富的辩证思想，同时也凝结着中华民族智慧. （山东工艺美术学院）老子是我国众所周知的一名伟大的古代思想家，《老子》作为一本哲学巨著蕴含着极为丰富的辩证思想，同时也凝结着中华民族智慧。细细解读老子，收获颇多，在《老子》这一著作中，老子主要论述了三个方面的问题：首先是道，治国以及修身。“道”是老子思想的核心观点。在老子看来，道不仅是世界的本质也是世界运行的规律。 一、“道常无为，而无不为” （一）无为内涵 道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是万物的本源。同时从本质而言，“道”是不可界定的，无法以任何对象来定义它，我们也很难将其表述出来。但是老子对于“道”的表达有很多，其中有“无”、“朴”、“一”等。“道”是一种无限的、无休止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”所指不是一成不变的，而是处于永不停息与变迁的过程中。“道”还可以看作是阴阳、刚柔等对峙的力量、原理之间的相互转化。在“有”和“无”这两个概念上，老子认为“无”是对于具体事物的有而言的，因此“无”并不代表零或者没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外在的形容。 （二）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国实际状况来讲，社会群众与政府机关之间的矛盾逐渐增多，这些矛盾，多数是因为行政机关过多的去干预群众的经济生活，与居民有利益上的冲突。比如说是征地拆迁之类的问题。通过老子这一思想的认知而言，在行政机关中可以倡导“无为”观念，行政机关的一切工作出发点是维护社会群众的利益，这样可以避免行政机关与社会群众有利益相争，因此会减少同群众的矛盾，这样将减轻百姓的负担。 二、“知人者智，自知者明” （一）自知的内涵 第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。这句则讲的是：能够熟知、洞悉他人的叫做智慧，能熟知、洞悉自己的才算聪明。能够战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。能够懂得满足这就是富有，懂得身体力行、坚持不懈，这就是有志气。不失本分的人才能够经久不衰。只是肉体上的死亡，但是精神还在的人这才是真正意义上的长寿。本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要懂得充实自己的精神世界。对于老子的观点来讲，“知人”与“胜人”固然重要，但是“自知”、“自胜”更尤为重要，这让我对“人贵有自知之明“有更深一层的认知。 （二）现实分析 “人贵有自知之明”，对我们每一个人来说也是极为重要的。能够在自知的基础上，才知道要不断的战胜自己，在坚持不懈的追梦道路上，坚守自己的本分和原则，方可表现出自己人生价值。因此谨记老子之“知人者智。自知者明”观点。 三、“强大处下，柔弱处上” （一）方圆处世的内涵老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，固执强硬处于劣势，灵活圆滑则处于优势。这句话让我深知了——我们在日常的人际交往中要懂得方圆处世的原则。方圆处世中的“圆”则是对自己的最好保护。假如能够把自己置于“圆”中，就能够让对方寻找不到攻击的要点，而是只能够望“圆”兴叹了；同样，在“圆”的处世方式中，又不可以全部的收起自己锋芒，而是在圆中措不及防的出现“方”，这样就会使得对方立刻败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”由此可见，“方圆”是一种非常聪慧的处世原则，也是一种层次更高的哲学处世方式，更是衡量天地万物的大尺度。 （二）方圆处世的重要性中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。通俗理解就是一个人要想获取成功，三分靠的是知识，七分则靠这个人的处世方式与能力。因此“方圆”处世的能力，对于一个人取得成功是极为的重要。正如卡耐基所说：“一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，想要成为一个成功的人，那就要努力成为一个受众人欢迎的人。而要成为一个受众人欢迎的人，那就必须的正确地认识到“方圆”处事的重要性，良好的人际关系通常是我们前往成功之路的基础，这就要我们学会从生活日积月累。 （三）方圆处世的关键点首先，这让我们懂得要时刻尊重别人。人与人之间的关系是非常微妙的，在这个社会上你尊重别人，同样别人也会尊敬你。假如你轻视他人，那别人同样也对你也没有敬意。获得友情、广泛建立人际关系也是在人与人之间尊重的基础上。因此要求我们同别人相处的过程中，要懂得夸赞他人的优点，包容他人的缺点，不要故意的暴露他人的弱点，因为每个人都有受尊重的权利，每个人都是在乎自己自尊的。除此之外，老子的思想还强调人与自然之间的和谐相处，尊重客观自然规律，由此引发人们去努力探索自然与生命的奥秘。用心去解读与思考老子的核心思想，由此得到耐人寻味的启发，从而指导我们的思想与人生，终生将会受益无穷。 四、《老子》思想对于当今艺术设计的启示 在当今艺术设计过程中，设计师对于作品的创作就是让作品从无到有的一种过程。在这个过程的初始阶段，设计师在脑海中构思出作品，这就是作品创作的酝酿阶段，在这一阶段要求的是设计师对于日常生活的用心洞悉与体会，同时需要对于素材的积累与提炼以及对设计师自身审美的开拓与内涵。这些都与艺术设计作品的创造有着紧密的联系，同时也是设计师综合修养的表现。艺术作品是否可以有效使用，在于艺术创作者对于“无”与“有”辩证统一关系的恰当把握。在艺术产品的使用功能方面，着重突出造型中的“无”就是重视“有”，人们通过“有”来用这个“无”。

儒家为己之学传统的现代意义

孔子在《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”[1](P154)“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为己”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为己否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。传统儒家从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明，坚持了“学者为己” “为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，体现了对个体内心精神世界的关切。的为学宗旨。 在当今中西文化冲突与融合的时代背景下，面对人役于物、工具理性凌驾于价值理性之上的人类的尴尬境地，现代新儒家杜维明对传统儒家的“为己之学”赞赏有加，认为在人类现代化的进程中，儒家的为己之学仍具有强大的生命力。他说：“在儒家的传统里，学做一个完善的人不仅是一个首要关切的问题，而且是终极关切和全面关切的问题。”[2](P49)学者为己是儒家的一贯之道。 那么，为己之学的具体含义及其在价值导向上的精神实质是什么？ 以笔者浅陋之理解，其含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为己性与为学目的的成己性；为学过程的涉己性与为学效果的己为性。 “在儒家看来，学就是学做人。”[2](P49)真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。诚然，如果从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善，人格的确立及精神境界的升华。儒家之“学”虽有认识论的意义，包括知识经验的积累，但更主要地应理解为自我道德修养。儒家把他们的学问称为“圣人之学”，它所关注的焦点是人如何成就德性完善人格的问题。“儒家学做人的观念表明，通过个人努力，人类有可能变得‘神圣’。”[3](P4)学做人的圣人之学也就是为己之学。或者说学做人是为己之学的性质，而学道德或道德修养是为己之学的内容。儒家虽然并不排斥智性甚至主张“尊德性而道问学”、“必仁且智”的，但却是以尊德性为优先价值，以仁为本的。 为己之学的起点必然是为学动机的为己性，这里的“为己”并不是我们今天所理解的个人主义意义上的为了自己的某种利益，而是说作为人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心，是为学的起点。按照儒家的思维方式，自我处于各种关系的核心，因此，要外王必然要内圣，要实现天人合一、社会和谐，均要以个人的自觉修养为基础。学者为己的启发意义，也许可以被理解为自我修养的一种命令，内在的认识自己是在外部世界正确行为的前提。“为己，欲得之于己也。为人，欲见之于人也。”[4](P226)为己之学指向自我以实现圣贤人格为指归；为人之学以求人知，是一种功利价值。因此，儒家所言之学就是在于强调修己成圣的优先性与根本性。 起点与核心是人自身，那么在为学的过程中必然是始终涉己的，这种为学过程要有效果、取得成就，也必须依赖于自己的努力。既然进行道德修养是为己之学的内容，那么，这种学的过程必然是一种价值认识或道德认识的过程而非事实与科学认识，后者要尽量避免主观性参与，才能达致对客观真理的接近，而前者恰恰要结合主体的需要、情感、意志、行为等才能进行。道德思考或道德思维，就是一种切己或涉己的思维，即对自己如何处理与周围其他人的关系，采取何种手段或行为，以及关于这一系列行为、手段的意识进行思考，道德思维的实质，就是解决自我的意识、思想、情感、行为是否应当的问题。以应当为实质内容的道德思维，是为己切己的，所谓“为己”，是指所思维的应当首先是为自己立法而不是为人立法，就是在日常为学和行为实践中，时时存有“为我”的思维，在任何时候、任何情况下都要想一想我应当不应当如何。事事处处联系自身的思想、行为而进行反思，因而必然时时处处涉己。学与切己自反相结合，是儒家道德思维的一个鲜明特色，道德思维就是要把所获得的知识同己身相联系，从中明了做人的道理。道德思维总是离不开主体自身——“我”，

简述老子“道”的思想

简述老子“道”的思想 《老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。” 按字面理解： 依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来； 依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。 再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴，“道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。老子认为是道。万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。 “道”尽管是恍惚不明，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。这种存在具有形而上学的性质。“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。 总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物。 老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。” 老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。” 意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。 天道即人道，以天道入人道，以大仁大善为仁善，才是大道之所在。

道家思想及其现实意义

17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这

个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”

老子_寡欲_思想的现代意蕴

老子“寡欲”思想的现代意蕴 李瑞艳 老子所居的周朝本是天子之国，但是在礼崩乐坏的战国时期，周朝失去了天子之威，与普通的诸侯国混同为一。上、下有序的社会结构被打乱，百姓生活 在水深火热之中。在这样的历史背景下，老子以一种淡泊的心态退居函谷关， 凭借自己丰厚的学识，将自己对时局的看法和处世理念用五千言表述出来，即 现在我们知道的《道德经》。“寡欲”思想在《道德经》中有详尽的阐述。 一、“寡欲”的哲学基础 相传老子的《道德经》是一气呵成的。五千言虽短，涉及的范围却从具体的天、地、人到一般的万事万物，可谓包罗万象。很多学者都对老子《道德经》的内 容做过分类。例如余元洲先生在其《老子新编》中把《道德经》分为“人生之道” “社会之道”等，试图从个人的修身养性到天下的治国安邦这个层层递进的阶 段对《道德经》进行解读。《道德经》第二十五章中说：“域中有四大。而人居其一 焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，《道德经》涉及个人、社会以及国 家各个层面。但无论是哪个层面，都要依“道”而行。因此，“道”是老子提出的所 有观点的基础。 老子在《道德经》的第一章就告诉世人，“道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母”。当代注家陆玉林认为，“平常所讲的道路，日常的行事规则都是可以说的，但‘道’却不能用语言来表述，人也不能通过语言来了解和把握‘道’。”但是他又说，“这个‘道’虽然不能用语言表述出来，但它在天地万物产生之前就存在，并且是天地万物的总根源、总动力，天地万物的运行也以‘道’为法则。”老子把这个观点放在开篇第一章，也许正是想要告诉人们，他反复强调的“道”存在万物之中，他自己也无法给出一个明确的定义，因此借用文章的五千言来让读者自己去体会到蕴含在万物之中的“道”的涵义。 老子的这一论述恰似马克思主义唯物论中关于“物质”的定义。物质是不以人的意志为转移的客观存在。这个概念很抽象，但是概念虽然抽象，我们却可以在现实生活中找到具体的物质，而我们看到的这些具体的物质形象却不是“物质”本身。老子的“道”就存在与万事万物之中，而大家日常生活中看到的万事万物也是蕴含其中的“道”。《道德经》第四十章提到，“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”事物内部对立双方的反向转化是“道”的轨迹，事物的柔弱虚空之处是“道”发挥作用的地方。因此，人只有“寡欲”才能让自己的内在腾出足够的空间，用来生发出更多的东西。所以，“道”是“寡欲”的哲学基础。 二、“寡欲”的价值体现 《道德经》第十二章中这样表述：“五色令人目盲，五言令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”太过绚烂的色彩会让人眼花缭乱，过多的旋律会让人耳痛欲聋，繁多的口味会让人失去味觉，过多的游戏会让人心智发狂，难得之物会让人产生追逐的欲求而阻碍人格的发展。所以，老子认为圣人只求吃饱穿暖，绝不贪求声色犬马之乐。老子的“寡欲”思想是建立在基本生存需要得到满足的基础之上的清心寡欲，而不是无欲无求。老子的“寡欲”思想具有丰富的内涵和外延。既然作为“寡欲”哲学基础的“道”包含天地人和万物这四域，那么“寡欲”的价值意义也可以体现在修身、处世和治国三个层面。 （一）“寡欲”的修身观 １．“上善若水”。《道德经》第八章提到：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故于道。居善地，心善渊，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子对“水”是有偏爱的，他认为水是至善之物，因为水甘愿处在人们不喜欢的低下地位，可以接纳一切事物，是一种与世无争的价值境界。因此，对个人修身而言，要想做到像水一样不争，就要做到“寡欲”。无论是身处高位抑或是地处卑下，都要保持一颗平常心，用宽阔的心胸去接纳现实。 ２．“善恶有报”。《道德经》第四十二章说：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以此为教宗。”这里的善恶有报与我们平时所理解的善有善报、恶有恶报有所区别。老子所讲的善恶有报更多地是一种辩证转化的运动。作为万物之基的“道”本身就是一个辩证的转变轨迹，“损而益，益而损”相反相成。所以在现实生活之中，不要有过多的欲望，也不要刻意去争夺不属于自己的利益，因为过多的争夺反而会让自己最终什么都得不到。 （二）“寡欲”的处世观 １．“三宝”的和谐社会构建。《道德经》第六十七章说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”作为社会中的人，其行为要符合社会的规范，其思想观念的形成也离不开社会。“寡欲”在个人修身方面提出的“上善若水”和“善恶有报”使人变得仁慈和内敛，此处的“不敢”意为“慎”，即谨慎周全。所以，“寡欲”思想让社会中的人学会仁慈、内敛和谨慎，这种处世态度有助于营造和谐有序的社会状态。自工业革命至今，人类无休止的欲望促使人们对自然进行无限制的索取，然而社会与自然界是不可分割的整体，人类对自然和环境的伤害也会作用于人类社会中来。例如２００３年的非典、２０１３年Ｈ７Ｎ９禽流感以及雾霾等灾害。在人类社会已经获得可以促进自身发展的基础保障之后，应该“寡欲”和自律，对自然界秉承一颗仁慈之心，谨慎地处理社会与自然界的关系，按照客观世界的发展规律办事，建立和谐美好的社会。 ２．“不争”的社会生存态度。《道德经》第六十六章

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。 思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。 一、儒家思想的内涵 儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决

定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。 二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，