理性与信仰——西尔玛·拉格洛芙《银矿》作品赏析
理性与信仰
——《银矿》的艺术手法与形象思想
卓越125A班12号姜润泽
“瑞典国王并不如他的敌人想象得那么穷。我的百姓只要能像这么个样子，我或许就能够维护我的信仰和国家了。”这句话出自西尔玛.拉格洛夫经典作品——《银矿》，瑞典国王初见贫困教区教民时的所思所想，这也是瑞典女作家西尔玛在文中所秉持的人生信条。那么这充满浪漫色彩与理想主义的言语因何而出，又有饱含怎样的人生哲理呢？
大象征与小对比——《银矿》的艺术手法
在艺术手法上，我认为《银矿》一文可谓是将象征手法运用到了极致。
故事讲述了国王旅行途中，因道路颠簸致使马车故障，被迫在最贫困的教区驻脚。却惊奇的发现这里的教民们都安详自乐，遥想自己国家内忧外患，顿生征金的念头。最终在乡野牧师叙说的故事的点化下，懂得了修身安民治国的要义。
首先，本文在人物设置与故事构造上，作者以贫困的教区象征着当时正“内忧外患”的瑞典；以各类人在得知“坐拥银矿”消息后“放纵”“毁掉自己”的行为表现着瑞典人民正面临着民不聊生的局面；而文中的牧师作为“被指定来监护这些可怜人的灵魂的人”则是身居高位、一国之主的“瑞典国王”的化身。这一设置的精巧在于不破坏故事情节完整与合理的情况下，将从牧师的“银矿故事”中获得的寓意，与瑞典的现状相比较，使“理性与信仰”这一主题具有现实意义。牧师从“银矿故事”中得来的教训，让农民们安分守己，坚定自己的信仰，更加理智地对待生活。同样，国王也只有让自己的人民理智地生活，拥有坚定的信仰，“或许就能够维护我的信仰和国家了”；
其次，文中有两处说道“当年礼拜堂里的这把椅子，今天还在原处……教徒们已经在那椅背上镶嵌了一个镀金的王冠”，“他站过的那一级狭窄的台阶，至今还在”……这些或许也在某种程度上象征着在国王被点化后，贫困的教区逐渐富裕、衰亡的国家走向强盛，人民对于这个开明君主愈发的爱戴，也在强调着“理性与信仰”对于人生乃至于国家稳定的重要性。
在《银矿》一文中，对比手法的灵活运用同样值得我们学习。
横向而谈，从文章开端一笔带过的“大臣”马首是瞻，到贫乡农民的犹豫木讷，再到教堂牧师的谦卑得体；从“发现者”五人的不同结局，到“最体面的农民”，再到悟透哲理的“精神领袖”牧师，作者使用这种手法突出了鲜明的人物形象，借以为全文中心思想服务；
纵向而论，国王在文初的急功近利与最终明白其中道理，牧师从开始的兴奋不已到后来理智开导众人，农民从贫穷颓圮到后来生活宁静安定，也都是从不同的角度宣扬着理性生活与坚定信念的意义。
大国王与小牧师——《银矿》的人物形象
《银矿》是瑞典女作家西尔玛的经典作品，她采用“大故事套小故事”的结构手法，以“国王旅行”为主线，引出牧师讲述“银矿故事”，描写人性的脆弱与不堪，强调理性与信仰对于人生际遇乃至国家存亡的重要意义，从而达到发人深省的深刻寓意与教育意义。
在粗读后，本以为“银矿故事”是本文的主线情节与高潮。但是经过再三的体会，我认为“银矿故事”作为文中最为经典的桥段充满现世寓意，这是不可否认的事实。但是，“国王旅行”是本文主线故事更是不容忽视的事实，正是因为有主线故事的存在，才得以将文本的思想层次提升至另一高度。
作品半壁江山都在叙说着国王的所见、所闻、所思、所想、所作、所为，作者正是通过国王思想、态度的变化轨迹，来彰显文本主题——“理性与信仰”的重要意义。无论牧师的“光环”多么耀眼，都无法改变国王作为文本主人公的事实。同时，为突出“国王”这一人物形象，作者反手施以大量笔墨于其他人物，让读者在阅读过程中不知不觉使之与“瑞典国王”这一形象相比较。
大银矿与小银矿——《银矿》的主题思想
中国儒家学说讲求“修齐治平”，独善己身以平治天下之道。《银矿》一文通过“一大一小”两个故事的交叠，与我们谈论着“‘人生与现世’是否需要‘理性与信仰’”这一永世的话题。
在“银矿故事”中，悲剧的诱因就是银矿的发现与存在。但是为什么银矿的发现带来的不是富裕而是厄运呢？很多人会说是因为人性的脆弱与不堪，是因为人类天生的贪婪与欲望。但是，飞机的发明是因为想飞的愿望，电灯的发明是因为黑夜的照明，科技的进步甚至今天值得我们骄傲的一切的一切，不也正是来自于人类无穷尽的欲望？所以，我认为本文所揭示的道理应该是“理性与信仰”，并且并未将其仅仅拘束于个人生活的准则，更将其升格为安邦治国应秉承的准则。
“牧师便把银山发现后所带来的不幸都让他们回顾了一遍。他问他们是打算继续毁掉自己呢，还是拯救自己。”当牧师让被金钱与物质所迷惑的农民们真正静下心来，理智地考量、抉择后，“银矿故事”的寓意似乎就呼之欲出了。现世生活中有无尽的诱惑，不要被金钱遮蔽了双眼，不要被权力迷乱了视野，只要有着坚定的信仰与理智的判断，一定会在正轨上不断前进。对于这种信仰，西尔玛给出的答案是：宗教。
结合西方基督教的历史文化背景来看，我们更加可以将其理解为对自己生活的热情与对祖国无限的信仰与热爱。所以在全文最终国王说“我已经得到答复了”，并非作者匆匆落草
收尾，而是其言尽而意无穷地把道理用国王的感悟说出。国王得到的答案，我们今天的社会又是否学习到了呢？
西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的
西方文化是如何协调宗教信仰和科学理性的关系的 西方文化的形成演变是一个漫长的过程，但他的核心就是一种共识。在这种共识之下，传统的宗教信仰与社会不断发展进步所形成的科学理性是一个深刻的问题。他们之间的关系是辨证统一的，相互依存也存在冲突。这样的社会历史背景下，西方的文化对此作了一些调整，使之和谐并存，共同发展。希腊城邦时代，科学与宗教是一种水乳交融的同一关系，二者之间并不存在明确的界限。在中世纪基督教文化中，宗教信仰是绝对的专制权力，而科学与哲学只能仰承宗教之鼻息，完全不具有独立地位。随着近代理性精神的崛起，科学开始逐渐摆脱宗教的影响，二者之间的关系发生了根本性逆转，最终导致了18世纪法国启蒙运动对宗教信仰的猛烈批判。但是这种激进的宗教批判并没有从根本上摧毁西方人的宗教信仰根基，相反，它导致了科学与宗教之间的一种共生和互补的新关系模式，至今仍然深深地影响着西方人的精神世界。 首先，科学的理性与宗教信仰要互为存在。所谓宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象，由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。在原始社会，人类智力和能力很不发达，人类出自内心地对日月星辰运转的神秘力感，日夜冷暖的更替轮回，自身生命的存在与信托，从而导致人们以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。 而随着社会的进步，文艺复兴与思想启蒙运动等的推动下，是人们开始思考，理性的研究神秘而还未知的事物。因而，在宗教的背景下，人们开始对于未知事物进行探寻。而正是这样的探索使得人们了解自然，理解社会人情，因此产生一定的判别力，从新审视自己信仰的宗教，认识教义等，不再盲目的相信，进而有选择的，理智的对待信仰。 其次，取其精华，去其糟粕，让宗教与科学理性相互促进，引导人们的思想。 希腊最早的一批科学家和哲学家，都具有很深的宗教情结。例如被我们称为第一个唯心主义者的毕达哥拉斯，他既是一个伟大的哲学家，又是一个杰出的数学家，更是一个奇怪的宗教团体的创始人。这个宗教神秘主义者本身却是伟大的数学定律——毕达定律(即勾股定律)的发明者。他在哲学上提出了数是万物本原的重要思想，由此奠定了西方形而上学(传统意义上的)之根基。由此可见，无论是柏拉图所代表的神秘主义，还是亚里士多德所代表的理性主义，都并未在科学与宗教之间划出一条泾渭分明甚至截然对立的界限。只要合理的利用权衡宗教与科学二者之间的关系，就能达到一种平衡的关系，反而能出现意想不到的社会和谐效应。 最后，西方现代文化中科学与宗教的妥协和互补 法国启蒙运动标志着科学理性在经历了长期的委曲求全之后，终于开始扬眉吐气地对宗教信仰进行全面的清算。科学理性取代了宗教信仰而成为生活的主宰，成为唯我独尊的新上帝；而基督教信仰则在理性的法庭面前被攻击得遍体鳞伤，似乎已经虚弱到了朝不保夕的程度。在这种情况下，康德作为科学与宗教之关系的一个调节者应运而生。 众所周知，康德无疑是近代西方最伟大的思想家，他的全部工作都指向一个终极目标，即自由，而自由只有在科学与宗教的协调中才能真正实现。康德曾经说过，在他一生中有两个人对他影响最大：牛顿让他看到了井然有序的宇宙中的自然规律，而卢梭则让他看到了人心深处的道德良知。 在西方文化的漫漫长河中，宗教与科学相互批判，相互博弈，成为各个党派的利用武器，但是，他却作为西方文化重要的组成部分完好的保存至今。可见，西方对于宗教信仰与科学理性的平衡协调是多么重视，显而易见的，正因如此，他也达到了十分令人满意的效果。
中世纪哲学中理性与信仰关系之思
龙源期刊网 https://www.wendangku.net/doc/e69645818.html, 中世纪哲学中理性与信仰关系之思 作者：李敏 来源：《学理论·下》2010年第02期 摘要:理性与信仰之间的关系问题是中世纪哲学的基本问题,没有理性和没有信仰都不能称之为中世纪哲学。以梳理理性与信仰的关系为脉络,重新审视和评价中世纪哲学,纠偏人们传统观念中对宗教的认识,对解决现代所面临的理性过度张扬、信仰失落、价值迷失有一定的启示 作用。 关键词:中世纪哲学;理性;信仰;调和 中图分类号:B503文献标志码:A 文章编号:1002—2589(2010)06—0013—02 理性与信仰的关系是中世纪的核心问题,贯穿了中世纪哲学形成、繁荣和衰落的全过程。 提起中世纪,人们大都会认为:中世纪——这个由14、15世纪的意大利人文主义学者提出的,用 以指称欧洲灿烂的古代文明和他们所处的启蒙时代之间那一段黑暗的文化断裂时期,是欧洲历 史上最黑暗的时代,是封建的基督教世界,是西方人的理性寒夜,哲学神学的婢女的时代。其实,如果能够用辨证的态度给予这个时代一个公正客观的评价的话,中世纪哲学则是以一种独特的形 态延续着古希腊哲学的发展轨迹,并且秉承了西方哲学的理性传统,在理性的科学精神和信仰的宗教精神的交融中发展。在理性张扬、科学主义盛行的今天,人类精神家园失落,找不到安身立命之所,以理性与信仰之间力量的消长为脉络,重新审视中世纪哲学的基本精神,纠正人们传统观念中对宗教的偏见,对于解救现代人面对的信仰危机和价值迷失有一定的启迪意义。 1.理性依赖信仰存在 在早期教父哲学把希腊、罗马的哲学视为异端,反对任何有理性的思考,提倡绝对信仰。教会一直强制推行这样的思想准则,要求哲学服从神学,信仰高于理性,启示高于知识。但是早期基督教虽有着虔诚的信仰,却没有系统的神学理论,而希腊哲学却有着成熟的理性批判能力,迫于传播发展的需要,它不得不转而利用哲学。所以早期基督教一方面贬抑理性,另一方面也对希腊哲学进行有选择地接纳,借助哲学的反思,逐渐走上了理性化的道路,使基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。 这时期的理性要依赖于信仰才能存在。以中世纪教父哲学的集大成者,被称为“真理台柱”的奥古斯丁为例,他的名言是“正因为荒谬,所以我才信仰”,主张信仰高于理性,靠神秘的直觉去认识上帝,但是又认为上帝是可认知的,可以用形而上的方法加以论证。所以,在一定的程度上把理性引入了神学,把理性与信仰结合起来。随着人们对理性的追求日益强烈,对教义的质疑也是越来越多,早期教父哲学家们也逐渐意识到信仰无理性是盲目的,要想使基督教信仰成为一种普遍现
理性与教育
人是理性的动物,同时人又是教育的产物。自古希腊以来教育和理性就不可分。柏拉图和亚里士多德认为人的本质在于人的理性,而教育就是保护和发展人的理性。在柏拉图看来,认识的对象是理念世界中的理念,但这种理念进入肉体时变得朦胧了,学习的过程就是一个回忆的过程。他认为教育是“矫正心的倾向”的艺术,即通过教育发展人的理性。亚里士多德根据他的形式质料说,认为人的灵魂是身体的形式,人的灵魂有特定的官能,即理性的官能,它显现人的本质。他还认为人们接受教育不是因为它有用和必须,而是因为它自由和高贵,它可以发展人们的灵魂形式。不仅希腊教育如此,所有教育都是为了发展人的理性本质。教育正是通过增加人的理性能力,使人成为人。 理性的两重性:工具理性和价值理性。,理性具有两重性,一是理性的道德性、价值性,是对至善、终极价值的追求,康德的实践理性、笛卡儿的直觉理性、韦伯的价值理性都是这一特征的表述。它为人类社会寻找价值、道德原则。另一方面是理性的认知性、工具性,是对客观事物的真理性追求,康德的纯粹理性、笛卡儿的演绎理性、韦伯的工具理性都是这一特征的表述。它寻找客观世界的真理,并用真理性认识去改造世界。 教育使人的理性得到发展。理性是工具理性(认知理性) 和价值理性(道德理性) 的统一。教育取向的两重性。陈桂生教授认为分析教育的价值取向至少可以从三个角度出发:即“教育者的有目的活动、教育资料、教育对象。”[3 ] (188 页) 在此,选择后两个角度来分析教育取向。教育资料统称为文化,文化又有两类: 1、观念文化(:价值、规范、信仰等意识形态文化)、2、知识（技术文化体系称之为科技文化）教育对象是人,人有两种属性:作为自然个体的自然人,作为社会个体的社会人。前面已指出教育的不同取向和理性的不同方面的发展有关。在此我们从历史的角度简单地分析。1. 古希腊的自由教育和理性的全面发展。古希腊教育的内容是“四艺”,后来发展为“七艺”(文法、修辞学、辩正法、算术、几何学、天文学、音乐) 。“四艺”和“七艺”教育要训练的是人的心智,目的是实现人的自由。后来称之为自由教育。古希腊教育内容上科技文化和观念文化还未分离,二者是统一的。虽然有“四艺”和“七艺”之分,但总体说来还是十分模糊的。同时我们从亚里士多德的哲学体系中包含有形而上学、政治学、论理学、逻辑学,物理学,也可以看出当时的学科分化水平很低。教育对象的自然人本位和社会人本位还未出现明显的分化。亚里士多德称人是理性的动物,又称人是社会的动物。他们认为教育的目的是提升人的理性,这种理性也以朴素的形态包含了工具理性和价值理性两个方面。这种教育也叫全面教育。古代教育以其朴素形态包含了两种取向,同时也发展了理性的两个方面。但并不是它没有偏向,其实这种教育还是偏向于道德。赫斯特(Hirst) 认为这种教育有四个基本特征:第一,自由学科不是“机械的”。它们比对从事身体或心理的日常事务的要求多得多,它们要求更积极更高级的能力的训练,这种训练是过幸福生活必不可少的部分之一。第二,这些学科的主要价值不是功利性的。第三,这种学习一定不是狭窄专业化的学习。因为狭窄专业化学习限制人的心智发展,使人不能参与对幸福生活具有同等价值和重要性的其它事务。第四,学习本身不仅具有内在价值,而且学生必须追求这种价值,也就使学习不只是被他人所迫或为了谋生。这一切表明自由教育的目的是非功利性的,是为了达到自由,而这种自由即是一个终极目的。这一目的亚里士多德称之为善或至善。“如果我们所做的事都有一个目的,我们为了这个目的本身而企求做这些事,那么,显然这目的就必定是善和至善。”[4 ] (126- 127 页) 可以看出,古希腊教育偏向于道德取向,这种偏向到了中世纪则进一步滑向上帝这一终极目的。2. 中世纪教育和信仰理性。中世纪把理性看作是上帝的补充,“人的理性只能补充简单的信仰,只有对上帝的爱才能达到最高的智慧。”[5 ] (410 页) 道德不再是追求自由,而是信仰上帝,“人类的至善是以上帝的至善为原因的结果,因此道德活动的终极目的不是幸福,而是上帝。”[5 ] (404 页) 此时人的认知理性完全被信仰(道德) 理性所取代,中世纪的教育和信仰理性是一致的。基督教为了控制人们的思想,紧紧抓住教育和文化,但其教育目的是为宗教服务的。中世纪的学校几乎都是教会学校。教会学校以圣经为主要学习内容,虽然后来把“七艺”纳入课程范围,但“七艺”的学习主要是为神学服务和古代“七艺”相比内容上有很大变化。教育内容为宗教服务,当然是意识形态的(宗教的) 。教育的对象“人”不然人具有自然人属性,是上帝的子民,其社会人属性也只是证明上帝的存在和万能。因此,这种教育的目的就是灌输一种信仰理性。在此价值理性被信仰理性所取代,认知理性完全成为信仰理性的奴婢,甚至完全没有必要。阿圭那认为:“赋予人的智慧礼物是卓越的知识,这是他与上帝相结合的结果,只有通过爱才能实现人与上帝的结合,因为‘依恋上帝的人与上帝精神同一’。”[5 ] (410 页)中世纪后期,在经济发展的意大利北部产生了一场伟大的革命———文艺复兴。文艺复兴的
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最最经典摄影作品赏析 [时代广场的胜利日] 这是一张极其经典的照片，作为二战胜利的象征被广为流传，又是人类最美好爱情的见证！当二战结束的消息传到纽约的时代广场，一位狂喜的海军士兵搂过正在身旁的陌生护士热烈地亲吻着她。旁边的人则报以会心的微笑：毕竟胜利来临了，是值得高兴的事！照片出现于《时代》杂志，是反映战争结束后人们轻松欢乐心情的优秀作品。它不饰雕琢，清新自然。40年后，摄影者阿尔夫里德.伊森斯塔特在报上刊登寻人启事找到了当年的这两位照片中的男女，他们已成了子孙满堂的爷爷和奶奶。
[小大人]照片中三位美国女孩在西班牙塞维尔某个地方交谈。这张照片在一段时间内成为了美国销售第二的明信片。
[最著名的吻]这是有关接吻的著名照片中最早的一张。面对这张在公共场合抢拍的照片，今天的人们可能会想到肖像权，隐私权这样的字眼，实际上它的确引发了一场肖像权的官司。但这并没能阻挡它在全世界流传。
[撤退]这是在朝鲜战争中撤退的美国海军士兵。摄影者大卫.道格拉斯.邓肯别具匠心，真切的表现了当时极度的寒冷，1950年美国海军陆战队在朝鲜作战，冬季来临之前战况一直不错。当时麦克阿瑟将军的部队高估了自己的实力，以为他们会顺利推进到朝鲜北部，他们都意想不到地受到中国援朝军队的回击。史密斯将军的话使他们的失利更加出名：“撤退？他*的！我们打错了方向”！ [温斯顿．丘吉尔]1941年1月27日，刚开完会的丘吉尔来到唐宁街10号的一个小隔间拍摄几张表现坚毅刚强的照片。然而，抽着雪茄的丘吉尔显得过于轻松，跟卡特所设想的领导神韵不符，于是卡特走上前去，把雪茄从这位领袖的嘴里拿开，丘吉尔吃了一惊，他被卡特的举动激怒了。就在他怒视卡特的一剎那，卡特按下了快门。这张照片在世界广为流传，成为丘吉尔照片中最著名的一张。
浅析中世纪信仰与理性的关系
浅析中世纪信仰与理性的关系 【摘要】西方文明史上，理性与信仰可被看作是两条此消彼长的轴线，有着各自内在的、外在的起源。而将两者关系“大规模”的复杂化——融合或对立的根源阶段应该是在中世纪盛期。在当代科技和理性高度扩张，信仰危机和价值迷失日益严重的境遇下，本文通过简述中世纪关于理性与信仰关系的一些观点主张，重视和重新审视、评价理性和信仰之间的关系，对于重建人的精神世界及推动社会的进步具有重要的意义。 【关键词】中世纪信仰理性 每每提到中世纪，总是条件反射似的想到“黑暗”、“愚昧”这些词。大部分人认为中世纪是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲学神学的婢女的时代，对于中世纪的文化人们普遍持极端否定的态度。然而，凡事都有两面性。中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹，并且中世纪的哲学秉承了西方哲学的理性传统，其基本精神仍是理性的科学精神与信仰的宗教精神的交融。恰恰是围绕理性与信仰的关系，中世纪哲学经历了形成、繁荣及衰落的发展过程。[1] 一、理性与信仰的调和 中世纪哲学秉承了西方哲学的传统，即古希腊哲学的科学精神与宗教精神是中世纪哲学的思想来源。希腊晚期罗马时代，理性和信仰的调和孕育出了独特的中世纪经院哲学。 早期各个流派的思想交锋中，基督教一方有虔诚的信仰，无系统的神学理论；而希腊哲学一方有成熟的理性批判能力，但无统一的信仰，正是在这样丰厚的理性批判精神的文化氛围下，基督教借助哲学对自身的教义做出理论的反思，逐渐走上了理性化的道路，基督教神学思想迅速地理论化、体系化了。俄里根是基督教第一位系统的神学家和哲学家，他最早开了从理性上论证基督教信条的先河。被称为“真理台柱”的奥古斯汀主张信仰高于理性，“正因为荒谬，所以我才相信”是他思想本质的概括，理性要依赖于信仰才能存在。[2]他还指出，在不完善中认识完善，在相对中认识绝对，在经验中认识超验，从外在物质界回到自身，从肉体回到灵魂，逐级上升，达到判断力，最后达到理性，“在惊心动魄的一瞥中，得见‘存在本体，这是靠神秘的直觉认识上帝，是“刹那间悟入于真慧”，与普罗提诺的“解说”、“顿悟”如出一辙。虽然如此，但他认为上帝又可认知，可用形而上的方法加以证明，因此，在一定程度上把理性引入了神学，把理性和
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布列松摄影作品赏析 “借最好的一刹那，来使事件产生全新的意义与境界” "在拍摄的时候，我总是闭着一只眼睛，我用这只眼睛观察自己的心灵；我又总是睁着一只眼睛，我用这只眼睛观察整个世界。"——亨利·卡蒂埃-布列松 法国著名摄影家亨利·卡蒂埃·布列松被誉为“现代新闻摄影之父”。 法国总统希拉克在获悉布列松逝世的消息后悲痛地说：“法国失去了一位天才摄影家、一位真正的大师、他是20世纪最具天赋并深受世人尊敬的艺术家之一。” 布列松，这位羞怯、热情的法国人，毕生用他小巧的、35毫米的莱卡照相机走遍全世界，见证了20世纪所有的重大事件，从西班牙内战到德国占领法国、印度的分裂、中国文化革命、1968年法国学生的起义，他的“瞬间美学”理论堪称影响了全球的媒体和影像。他创建的Magnum是世界上影响力最大和时间最长的摄影机构。 他被誉为20世纪最伟大的摄影家之一，及现代新闻摄影的创立人，他个性鲜明的摄影作品曾登上过全世界最著名的杂志和报纸，他让拍摄新闻照片成为了一种艺术。 为了更近距离的接近人群，布列松经常将照相机隐蔽起来。他的拍摄理念富创造性，非常善于用镜头捕捉生活中转瞬即逝的画面。他曾这样描述自己对摄影的迷恋：“我整日在街头寻找，随时准备记录生活的点点滴滴，将活生生的生活完全记录下来。”他用黑胶带遮住照相机的闪光部分，以便更好地融入到人群中。他坚持摄影师必须仅仅使用现有的光，不要在暗房里剪辑，而更应该在“照相机”里现场剪辑。 布列松的照片所截取的瞬间，不仅是当下发生在他眼前的一瞬，更是事件此前此后整个过程中的一个波峰。他的作品集《决定性瞬间》成为无数摄影爱好者的教科书，“决定性瞬间”摄影理念也为广大同行接受和效仿。
美术鉴赏——著名画作赏析资料
美术鉴赏考试资料 一、名词解释 1、哥特式建筑：“哥特式”意思是“野蛮的、乏味的”。起源于十一世纪的法国，在中世纪时被称为“法国式”，其流行于十三、十四世纪的欧洲，文艺复兴以后被称为哥特式。哥特式建筑以尖拱取代罗马式圆拱，改变了罗马建筑的承重墙模式，以垂直向上的动势为特点，更加衬托了空间的高耸峻峭。宽大的窗子上饰以彩色玻璃宗教画，广泛运用簇柱、浮雕等层次丰富的装饰，高耸、轻盈、神秘，是一种宗教建筑审美风格。肋拱的穹隆工程，成肋骨状的穹隆可以建在更复杂的平面上。独立飞券是哥特式建筑的一个关键要素，这种飞券在建筑物的两侧凌空越过侧廊上方，抵住中殿十字拱的四角起点，承受其侧推力。 自公元12世纪到公元15世纪，城市已成为各个封建王国的政治、宗教、经济和文化中心，哥特式教堂是建在由城市保护的城市中，它已经不再具有罗马式建筑那样的城堡功能，而有了更宽阔、更高、更明亮的内部空间。标明在最黑暗的中世纪获得一点有限的自由，人们会发现一丝现实世界的阳光透进了黑暗的中世纪。其风格是教会的弃绝尘寰的宗教思想的体现，也是城市显示其强大向上蓬勃生机的精神反映。 2、印象派:印象派，也叫印象主义，19世纪60—90年代在法国兴起的画派。印象派画家发现了光与色的美妙，光与色成为画面唯一主题，轮廓线消失了，严谨的造型不见了，代之而起的是朦胧的光与色，微
妙的色彩变化。其舍弃了在平面上以透视、阴影造成虚构的立体感，只以明确的轮廓线条和强烈的色彩来表现立体感。印象主义的以粗放的笔法做画，作品缺乏修饰，是一种对笔法较草率的画法。印象主义采取在户外阳光下直接描绘景物，追求以思维来揣摩光与色的变化，并将瞬间的光感依据自己脑海中的处理附之于画布之上，这种对光线和色彩的揣摩也是达到了色彩和光感美的极致。 印象主义画家反对当时占正统地位的古典学院派，反对日益落入俗套、矫揉造作的浪漫主义绘画。作为一种美术思潮，印象主义绘画在世界美术史上具有重要地位，它推动了以后美术技法的革新与观念的转变，对欧美、日本乃至中国的画家产生过或大或小的影响。 3、现实主义：有时又称“写实主义”。是从文艺复兴到十九世纪这一特定历史时期形成的一种文艺思潮和创作方法。继法国浪漫主义之后，出现了以赞美大自然，描写现实普通人们生活的现实主义美术运动。现实主义是指表现生活真实的艺术，用忠实于对象的手法描写自己眼界所及的事物，是透过现象反映事物的本质。现实主义在题材上抛弃了新古典主义的神话传说与古代英雄人物、浪漫主义的中世纪传奇、异国情调和不切实际的幻想，把眼光指向现实生活，拓展了艺术创作的题材范围。在艺术表现上，它重视自然美和真实美，以追求写实手法为特点，如实地描绘大自然和反映现实生活，倡导对社会生活的评价，对普通人生活的关切，对大自然的亲切描绘。写实是现实主义油画的艺术手法，但现实主义油画比写实有更深刻的内涵。现实主义油画从写实主义的“历史深处”走来，但现实主义油画不能等同于
浅析科学理性与宗教信仰在西方文化中的辩证关系
科学理性与宗教信仰的关系 代鹏 1112012049 生化与分子生物学 12级博士队 科学理性与宗教信仰的关系问题是学术界历来关注的热点之一。传统观点认为科学与宗教或者相互冲突，或者相互分离，或者是一种互相整合的关系。宗教与科学不仅有着本质上的对立，更有着观念上的内在联系，二者存在着一种建设性的互补关系。宗教是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在，科学则是形而下的研究，是对客观真理与规律的探索。作为承载当代社会发展的两大车轮，科学与宗教共同谛造新的人类文明。 回顾科学理性与宗教信仰的起源，它们是既相互对立、相互斗争，又相互联系、相互渗透。15、16世纪西欧的文艺复兴和宗教改革肯定人的自然欲望和人的价值，质疑教会宣扬的苦修。17世纪哲学与科学的兴盛则弘扬了一种清新的理性主义精神，它表现为一种普遍的怀疑精神和经验立场来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建出来的虚假世界，使人类摒除基督教的神学思想，重新认识了自然，通过理性而得到真理。18世纪法国的启蒙运动以理性科学为旗帜，反对教会禁锢思想，反对宗教蒙昧，摧毁封建专制赖以维系的宗教基础。在曲折的发展史上，科学理性与宗教信仰存在辩证关系。 信仰与理性区分宗教与科学的关系：信仰是人类所特有的一种精神活动，是人类灵魂内所具有的一份执着，是一种经过价值选择的能够成为人们精神支柱的思想观念或精神追求。信仰是宗教的灵魂，离开了信仰，宗教就不成其为宗教。然而宗教不能等同于信仰，宗教只是信仰的一种形式，并且数千年来，宗教信仰一直是信仰的主要形式。当然科学也离不开信仰，然而这与宗教的信仰特性明显不同。这是因为宗教的信仰性特征突出地表现为虔信，表现为盲目性，表现为以从不发生疑问而一味接受、顺从地遵守和实施。理性作为人性的表征而存在，而人性是丰富的、多样的，因此，人的理性也必然是丰富的、多样的。科学与宗教作为人类文明的两种文化样式，分别内蕴着两种不同的理性。科学以理性为核心，它所包含的理性称之为科学理性。宗教理性以自己建构起来的彼岸世界为对象，是从超越的神圣存在的角度出发理解世界的。 科学理性与宗教信仰存具有统一和互补的关系：首先，宗教信仰是与科学理性并存的文化思想枷锁，限制人性的精神自由，而自然界成为科学的领地，科学追求客观真理与规律，二者并存但不冲突。其次，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展，
如何理解信仰与理性的冲突
如何理解信仰与理性的冲突 摘要信仰与理性的冲突在历史的长河之中由来已久，而且可以肯定，只要人类在自己认识世界的活动中还有未知的领域，还有理性无法触及的地方，这种冲突必将存在下去。关于如何理解这两者的冲突，本文将通过分析两者冲突的起源及发展历程，探讨这种冲突的原因以及如何看待这种冲突，从而更加深刻地理解两者之间的冲突。 关键词信仰理性宗教科学 在历史发展过程中，人类一直在追求着心灵与肉体的完美结合，求真的执著与求善的企盼构筑了人性的两股动力——理性与信仰。然而，这两者在人类历史的长河中却始终不断地纠缠着对方，一次又一次爆发冲突。可以说，在历史上求真的理性和求善的信仰之间一直上演着依赖与叛逆、离弃与召唤相交织的历史舞台剧。歌德曾经把信仰与不信仰的冲突视为世界史和人类史上最深刻的甚至是唯一的主题。对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系，信仰与理性的对立也被人认为是贯彻西方历史的一条主线 一、信仰与理性的冲突起源与发展 在人类社会初期，科学理性还没有成长的时候，是靠着宗教信仰维系秩序的，信仰通过对圣贤的主张或对神的信服和尊崇和对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧，来实现自己的功能。在哲学出现之前，神学正是靠着信仰这一利器完成自己使命。往后，随着社会的变化和发展，理性得以发展，信仰也在与时俱进。不过，有的时候是理性占主导地位，有的时候是信仰居上，形成了一种此消彼长的发展过程。在古希腊时期，理性有过一段时期的张扬，公元前6——5世纪，希腊人从蒙昧时代走出，出现了一大批自热哲学家，他们开始将视线从对神的研究转移到了对自热和人本身的研究上。随着当时“人是万物的尺度”和“美德就是知识”两大著名论断的提出，标志着时代主题已由政治神学研究转向了政治哲学的研究，也吹响了理性精神挑战信仰情结的号角！正是在这一时期，西方哲学和科学理性主义在肥沃的土壤中生根发芽…… 但是，当踏入“黑暗时代”的中世纪后，古希腊的理性精神失去了原有的高尚位置，成果被神学消化并且成为论证信仰的工具。如恩格斯所指出的那样：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。”在这个时代，政治思想是以神学的形式表现出来的。在人们把事情的起因认作是某种神秘力量的作用时，这就走向信仰。 当理性被严重扭曲、神学被推上极至的时候，整个欧洲社会开始了以人和自然为主题的文艺复兴运动，理性与信仰，政治哲学与政治神学之间又一次展开了空前激烈的论战。在这次运动中，理性对信仰的几番征战，揭穿了神学的虚伪面纱，导致了人们对信仰的崩溃。信仰被推向理性的法庭上遭到审判，信仰遭遇了前所未有的尴尬境地。在这一次的信仰与理性之争中，理性精神战胜了信仰情结，信仰似乎要退出历史舞台了。 然而在近现代，人们一方面，踏着科学的步伐，崇尚理性，歌颂知识，；另
对一幅摄影作品欣赏与赏析
要做到对一幅摄影作品的欣赏与赏析，首先应该需要摄影的艺术特征。 1892年创刊号的《斯汀迪奥》精美地再现了摄影和绘画作品，并把摄影与绘画、雕塑并列在艺术领域，杂志的第三期刊登了布林古尔《摄影艺术的诞生》的文章，这是摄影史上具有开创性的事件，从此，摄影正式踏入艺术殿堂。摄影艺术有着他特有的性质。 首先，摄影与其他视觉艺术形式之间的主要区别在于摄影创作依赖于照相机。在意识上，摄影更趋向于客观。摄影家在创作的时候，无论怎样选择他的拍摄对象，却总要面对物质世界的某个方面，它不以摄影家的意志而转移。虽然现代摄影技术和数字影像技术使摄影家的创造发挥空间得以扩展，但反映和揭示现实生活仍然是摄影创作的主流和本质。正如苏珊桑塔格所言：“画家的任务是构筑，而摄影家的任务是揭示。” 其次，摄影的时间性。摄影者必须适应自己的拍摄对象，而且往往要完全取决于它。摄影大师布列松的“决定性瞬间”理论把摄影的时间性和瞬间性简述的淋漓尽致。他提出：“摄影主要在一张照片里抓住事物的全部精华，”因此，摄影者的思考必须抢在曝光瞬间之前，一旦按下快门就无法改变注意。 再次，摄影与机遇也体现于好的摄影创作之中。这需要摄影者对手中相机的熟练掌握成都及预见能力。 第四，再现细节。摄影再现一切细节的能力其精确度是任何其他视觉手段都无法企及的。摄影能精确地再现物体的形态、色彩、光影、体积、空间、质感、机理等，体现拍摄对象本身材质的美、肌理的美、秩序的美。 第五，摄影家根据相机的曝光速度进行创作，产生真是与虚幻的效果，从而表达摄影家的思想和想法。 第六，在某种程度上，摄影者是“用光来作画”。摄影者在为拍摄画面进行视觉设计即构图时，摄影的这六个特点是决定性的，最重要的。摄影者一方面要有对客观世界敏锐的观察能力，也要有摄影者所特有的预见能力，并能在按下快门之前安排被摄体，选择角度、视点、俯仰，运用线条、块面、形状等形式，突出作品主题，使画面简洁，有条不紊。 对摄影作品的赏析需要一定的条件。首先了解摄影技术知识是欣赏摄影作品的基本条件。其次，对摄影艺术语言的解读能力。对一幅摄影作品的光线、色彩、透视、影调、清晰与模糊的解读可以为我们进一步欣赏做好铺垫。但很多摄影艺术作品所蕴藏的内涵却并非画面表现出来的那样简单，要求我们在更深的层次去探寻。第三，对作者及作品的时代背景的了解可以更好的帮助解读摄影作品的艺术语言，从而更好的欣赏一幅摄影作品。第四，建立与作者的心灵沟通，认真体会摄影作品的思想，读懂作品的思想内涵，才能达到欣赏摄影艺术作品的最高境界。要对一幅摄影作品进行分析，首先要了解摄影作品的拍摄主题。只有首先根据作品的主题思想来明确该作品的思想深度和人文立场，进而体会到作品的价值及对社会的影响，确定其思想品味的高低。其次，分析摄影作品的表现技巧，读懂摄影家运用的摄影技巧所表达的思想目的，继而对其进行正确客观的分析。对一幅摄影作品分析的步骤课分为读图、了解作者的拍摄意图、解读创作者、再回到读图；摄影图像是具有深刻意义、富含大量信息的平面，既然摄影是一种视觉语言，那么分析摄影作品先要从读图做起。当一张照片摆在我们面前时，我们首先想了解作者在画面里拍的是什么。拍摄的主体是什么，陪体是什么；进而我们想要知道作者在何时、何地拍摄的；然后我们会利用所知的摄影知识推断作者拍摄的角度，运用的摄影技巧、光线的处理、色彩处理等；最后再分析作者是如何运用视觉心理学、摄影视觉语言和构图原理组织画面。作者的拍摄意图（即作品的主题）是摄影作品的灵魂所在，摄影的拍摄技巧、构图原则都是为拍摄主体服务的。如果体会不到摄影家的真实拍摄意图，那你所看到的摄影技巧、表现形式、绚丽画面只不过是一个没有灵魂的空壳。我们应运用所知的相关知识从前面内外尽可能多地了解摄影画面所要表达的真实内涵。虽然
基督教信仰的理性诠释
基督教信仰的理性诠释 ——康德“哲学释经原理”批判 傅永军 2013-1-9 13:15:16 来源：《武汉大学学报：人文科学版》2012年5期 内容摘要：康德将宗教信仰局限在纯然理性界限内进行诠释，他批判“教义性诠释”，肯定“真理性诠释”，从纯然理性出发，提出自己的哲学释经原理。主张对宗教信仰的诠释只能理性地进行而不能诉诸诠释者内在的主观情感，诠释的目的是为了培育和深化人们的道德情感，让人获取真正的信仰。康德的“哲学释经原理”放弃了信仰主义立场，将对基督教的诠释完全架构在自己的理性分析结构和诠释框架之中，解构了文本和作者的价值，把文本的意义解释为诠释者自己已有理念范型的投射，有导致主观主义和相对主义之危险。而事实上，诠释活动是诠释者、文本以及作者之间互为主体的交往行动，这种交往行动以趋向真理为诠释的责任，它借助诠释者、作者和文本共同处身其中的历史文化传统所提供的社会交往规范和知识范型，将文本所负载的意义昭示出来，而意义的真理性就存在于交互主体的理性共识之中。 关键词：信仰；善恶；理性化释经；诠释责任；交往行动 作者简介：傅永军，山东大学犹太教与跨宗教研究中心暨哲学与社会发展学院教授，博士生导师，法学博士。 康德与诠释学的关系并不复杂。严格说来，对近现代西方哲学发展发生过重大影响的康德先验哲学，在西方诠释学理论体系建构中并没有产生过多少影响。然而，另一个不可否认的事实是，康德又确实对西方基督教信仰做出过独特的诠释，形成别具特色的“哲学释经原理”。康德的这种“实践中的宗教诠释学”充满了理性色彩，迎合了启蒙时代对宗教合理性进行哲学重建的要求，反倒成为西方宗教诠释学中的一种特殊范式，深刻而直接地影响了在他之后西方宗教哲学的发展，值得研究者用心着力，给予高度重视。本文依据康德的《纯然理性界限内的宗教》(Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft，1793)
经典影像作品赏析
1.约翰汤姆逊是如何展现他的东方视角 约翰·汤姆逊（John Thomson）是第一个最广泛拍摄和传播中国的西方摄影家，是第一个对中国早期摄影术进行珍贵记录的摄影家，是第一个在拍摄中国人时孜孜追求摄影审美的艺术家和沟通大师，同时还第一个对中国人民表现出广泛友好和同情的西方摄影家。 “街头摄影家”出版了四卷本摄影集《图说中国及其人民》 作品：《老妪1868-1870》 1868-1870年汤姆逊年虽然是在大街上拍摄的这位老妪，但照片很像一个照相馆的作品。关于这位老妪和他的丈夫，汤姆逊在照片说明中写道：他们的儿子和孙子已经支撑起了这个家庭，但这位老妪仍然忙着家务。她针线活很熟练，在别人病倒时是个很好的护士。她的头发已经变细和发白了，但她每天都精心地梳理和呵护它。汤姆逊独特的拍摄视角，和老妪独特的姿势产生了巨大的视觉冲击力。 《满族新娘（1871-1872年）》 汤姆逊拍摄了大量身着盛装的满族新娘的照片，但他对这些新娘的未来生活并不乐观，甚至和奴隶制相比：富人的孩子一般比穷人的孩子结婚早，但满族少女只有到了十四才能订婚。一般来说，人们会雇用媒婆来提早安排一桩婚事，但未来的主妇必需符合四个标准：一是要和蔼，二要文静，三要勤快，四要好看。对比这个新娘的盛装，她忧郁的眼神也许正反映了摄影师的心境。
《福建厦门夫妻》1870-1871年 这是身穿传统服饰的一对厦门夫妻。根据中国习俗，当时的夫妻是不会有这样对望的姿势的，这肯定是沟通大师约翰逊的杰作。虽然，他们的表情有点勉强，目光也没有完全相对。 汤姆逊有意识地发现平凡生活之美，比如他拍摄了大量中国妇女的发式的特写照片，拍摄了大量妇女头饰的影像，从沿海的香港、厦门、福州到内地北京，从客家农妇到满清格格，这些珍贵的照片对我们研究清末女子头饰和服饰演变提供了珍贵的参考。 纵观汤姆逊拍摄的中国照片，虽然他也拍摄了达官贵人，风景名胜，但他更多是拍摄了大量普通人的生活和街头小景。在这些照片中，我们看到了很多悠闲的市民小姐，也看到了街边正在享受午餐的"苦力"，还有正沉浸在欣赏"西洋景"的孩子们。可以说，在汤姆逊镜头下，我们发现了许许多多大清帝国臣民纯朴、美好的一个侧面，这样的影像不论在早期外国摄影师还是中国照相馆的拍摄中都是很少见的。这张旗人女子梳头的照片中，端坐的小姐自然、放松，面带微笑，旁边站立的丫环面容敦厚，神情专注，而一侧的孩童天真无邪，直到今天，这张照片依然有着强烈的艺术感染力。 对中国人民的广泛友好和同情，拍摄时孜孜追求摄影审美，发现细节，勤于沟通 作品题材 在汤姆森这本影集中，有关风景古迹和社会风俗的照片占有很大比重。在题材选择上，力求全面地反映中国社会的各个方面。这也是汤姆森创作个性在作品上突出的体现。影集中既有表现中国锦绣河山、城市风光的作品，也拍摄了人民从事生产劳动和日常生活的情景，既有广州洋行买办藩仕成奢华的私人园林，也有处在社会最低层的劳苦人的生活状况。这些照片所表现的人物具有一定的代表性，如辛酉政变后的恭亲王，贵族妇女，集市上待雇的城市贫民，鸦片吸食者，瘦弱的更夫，戴木枷的囚犯，以及剃头、修脚、拉洋片等手艺人，无不成为拍摄对象。 为了更多地展现不同人的生活侧面，汤姆逊拍摄了大量不同的中国人的肖像。“翻看西方摄影师早期在中国拍摄的照片，大部分人是抱有一种猎奇的心态，因此，小脚女人、乞丐等社会的阴暗面成为摄影师拍摄的主题，拍摄的人物大都神情木讷、呆板。但当你去审视汤姆逊拍摄的中国照片时，更多的中国人的笑脸和放松下的中国人的状态。汤姆逊一直致力于 记录真实的中国和中国人
论信仰与理性的关系
论信仰与理性的关系 姓名：刘烽华班级：物流管理111班学号:5400211206 信仰与理性是人类精神发展史上极其重要、但又异常模糊的一对概念。何为信仰，何为理性，二者关系如何，是许多哲学家和神学家倾毕生精力加以关注和研究的主题。然而，其结果却是仁者见仁、智者见智，迄今无有定论，由此也足见该问题之艰深繁难。同时，对理性与信仰关系问题的回答，实际上也是对宗教在人类生活中究竟居有什么样的地位的问题的回答，人们一直在为解决这个问题进行着艰辛的探索，到现在尚无定论。在此，我没有要解决这一问题的意思，只想简单地运用所学、所看的一些皮毛理论及知识去探讨一下，试图提出自己的一点看法。 一、真理是否唯一 理性与信仰的关系，始终与真理问题交织在一起。如果不存在所谓真理，那也就没有理性与信仰的关系问题了。正是由于人们认为存在着真理，才有理性与信仰的关系问题。真理是唯一的，还是存在着至少两种真理，对于解决真理与信仰的关系，具有决定性的意义。如果真理是唯一的，那么，理性与信仰，要么只有一方是真理，另一方不是真理；要么双方都不是真理，它们共同从属于那个唯一的真理。如果真理不是唯一的，那么双方都可能是真理；只要承认它们都是真理，那么，有待确定的就只是它们在真理系统中的地位了。 真理是不是唯一的，涉及到人们对世界的总体看法。如果认为世界是唯一的，宇宙是唯一的，世界是一个统一的整体，宇宙是一个统一的整体；那么，真理也就是唯一的了。也就是说，与真理是唯一的相对应的世界观认为真正的世界只有一个，世界是一元的。在古希腊，凡是认为世界是一元的，也就认为对同一东西，真理只有一个。 世界是一元的，那么，这个世界的本原是什么呢？它是物质，是精神，还是神灵？一般而言，主张世界的本原是物质，通常是强调以经验为基础的理性为真理的源泉的；主张世界的本原是精神，通常是主张以先验的或天赋的理性为真理的源泉的；主张世界的本原是神灵的，通常是以神或人对神的体认为真理的源泉的。无论是以以经验为基础的理性或以先验的天赋的理性为真理的源泉，归根到底都是以理性为真理的源泉；但以神或者人对神人体认为真理的源泉，实际上也就是以信仰为真理的源泉。理性主义与信仰主义的分别，归根到底是以是否承认神创论为根本标志的。 我们通常说，毕达哥拉斯的真理论是理性主义的，柏拉图的真理论是理性主义的；但新毕达哥拉斯主义和新柏拉图主义的真理论却是信仰主义的。其中根本的原因就在于，前者不是神创论的，而后者是神创论的。既然世界是由神创造的，那么，人，包括人的理性在内，也是由神所创造的了。既然真理就在于与原型即本原的符合，在于要在思想中对世界所由之而来的东西的再现式的把握与体认，那么，本原是神，要得到真理，也就是要回到神，回到神的方式之一就是体认与把握神，而这一切都必须以对神的信仰为前提，如果对神不信仰，不信神，也就不仅不会得到神的眷恋，而且会被神剥夺认识神、体认神的能力。所以，在以神创论为基础的宗教中，信仰神是绝对的第一要义。理性在其中固然也有其地位，但毕竟是从属的。因此，在宗教中即使有所谓的理性主义，也是信仰主义的理性主义，因为在其中，理性是为信仰论证服务的。同时，由于真理只有一个，而且
经典广告之摄影作品赏析
经典广告摄影作品赏析(2) 广告摄影作品鉴赏(一) 广告摄影作品鉴赏(二)
广告摄影作品鉴赏(三)
广告摄影作品鉴赏(四)
不同的商业摄影领域需要进行不同的准备工作，一般而言，摄影师需要选择设备、布置场景、准备道具、制作时间排期表等所有繁琐的工作，还要以最完整的方案防止计划的临时改变，例如发生意外情况时所增加的费用由谁来承担，拍摄是不是有序进行，是不是需要调整拍摄方案，在拍摄的前期一定要协商到位。在拍摄准备阶段，摄影师与策划人员的沟通非常重要，当然有时摄影师本身就是策划者，如果把摄影拍摄想象为电影拍摄，策划者就像是整部电影的制片人，负责很多繁杂的工作，对于所有的细节都要全部考虑周全。 对于场景的制作，一般分为移动与固定场景，置景的空间、材料的质地纹理是置景效果的衡量要点，一般来讲，为了追求丰富的画面效果，摄影师对于场景的陈列效果与肌理细节十分重视，另外考虑到便于摄影师选取角度，也便于控制成本，在商业摄影前期的拍摄准备阶段，一般选择专业的有一定审美标砖的置景团队完成前期的场景制作。
广告摄影作品赏析(五) 商业摄影的拍摄必须符合一个规则，即摄影师与客户需要在摄影创意、风格、角度等达成共识。在商业摄影拍摄流程中，从摄影师与客户进行沟通、制定方案、签订合同、到前期的准备工作之后，一般比较大的摄影项目或者有条件的客户会给摄影师试拍的机会和时间，以便进一步确定拍摄的成片效果，顺利完成最终拍摄。 商业摄影的拍摄并不是取景、构图、按下快门的简单动作，为了在合作上取得成功，往往需要摄影师与客户方不断的沟通、磨合和融合。另外，摄影师即使与客户的意见达成共识，并制定了让客户十分满意的拍摄方案，最终的拍摄结果也有可能和客户所期望的有一定偏差，毕竟对于摄影来说，拍摄计划与草图终归是有些纸上谈兵。 摄影师的试拍需要方案确定后客户的签字，根据之前的商讨计划和拍摄方案进行，以此避免客户中途所进行的一些意见性干扰。拍摄过程中，摄影师的拍摄要有步骤，灯光、背景、道具等即时到位，有条理的进行，和其它团队成员的配合要默契，尤其在拍摄杂志片和人像的时候，摄影师要会与模
浅谈中外信仰与理性的关系
浅谈中外信仰与理性的关系 2013010908002 通信（8)班杨江 我们讨论一个问题之前，先把定义讨论清楚。 什么是信仰？ 借用网上的解释：对某种主张、主义、宗教、某人或某物极其相信和尊敬，拿来作为自己行动的指南或榜样。 这个定义肯定是有问题的。至于正确的定义是什么，我不敢妄断。 我暂且把信仰只局限在宗教范畴。而终极关怀表达同样的意思，但是更大的范围。 那么那么我把你的问题变一下：中国人的终极关怀与理性是分开的？ 我觉得不是的。 理性从诞生的那一天起，就与信仰分道扬镳了。 信仰是关于价值的规范，而理性则是对于事实的规范。 所以，任何一种文化中，理性与信仰都是分离的（理性产生之前除外）。 金观涛先生对理性最精彩的论述，在于提出“常识理性”这一概念。常识理性是传统中国文化的一大特色。前段时间有个朋友说：中国农民对生活的态度遵循的是常识理性，市民遵循的是工具理性。——可见这一发现影响之大。
中国到八十年代以前为止，理性都是对终极关怀进行论证的。在朱熹那里，读书、做研究都是为了明“理”——体悟天理。天理是不需要实现的道德境界。 窗外清风认为终极关怀与理性是分开的，是因为现在没有终极关怀了，所以才会有这种错觉。比如说，你活着的终极意义是什么？是为了赚钱还是为了其它什么？象我，就不知道我活着的终极意义。古人是知道的，他们是为了成君子、成圣人。他们有终极关怀，我们没有。 西方的大传统，一直是二元论，即物质和心灵是两个领域，互不干涉。但是在经院哲学中，这个被打通了，因为有上帝的存在。万物都是上帝创造的，于是，研究物理学都是为了证明上帝的存在。经过唯名论革命性的反思，信仰和理性分离。上帝是个人的信仰，物理学是物理学，两者没有关系。 简单的说，科学就是理论，而技术则是产品。中国人能做出地动仪，但是发现不了万有引力，因为常识理性不探求背后的原因，只认为是自然合理就到此为止了。我个人以为中国的常识理性跟西方的经验论不是一个东西。 在西方思想史上，理性与信仰的关系问题一直占据着极其重要的位臵。本文并非对这种关系进行全部的历史考察，而是对英国近代经验论中的理性与信仰问题作出整理和分析。在正式对这个问题进行论述之前，由必要对理性和信仰这两个概念进行意义上的澄清。 信仰（faith）源于拉丁文的fiducia和fides。就fiducia而言，信仰是指人对上帝的崇拜和信任。这信任是没有附加的条件，它允许激情和完全的服从。由fides 而来的信仰则是指对人的形质material或存在的认识而达到的相信belif。可见，这后一种信仰是由认识功能的。理性reason源于拉丁文的ration，它的意义一
浅谈科学理性与宗教信仰的关系
浅谈科学理性与宗教信仰的关系 一．引言 爱因斯坦说过，没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。宗教与科学同根同源，都是追求对宇宙和人生的大彻大悟，只不过侧重点不同。宗教是在道德层面上规范人类的行为，科学是在自然层面上指导人们的实践。 宗教和科学是影响人类最大的两种力量。二者关系紧密、复杂，以至于我们可以说人类未来在很大程度上取决于人类对宗教和科学二者关系的理解和处理。宗教与科学的相互关系问题是一个具有重大理论和实践价值的问题。然而对于这一问题，人们至今仍缺乏深入系统的研究。人们现在的观点多停留在那种把宗教与科学的关系简单地看成相互矛盾冲突的水平上，而没有看到实际情况要比这复杂得多。事实上，宗教与科学作为人类生活的两个基本方面，它们的关系有着多种多样的表现形式。宗教与科学的矛盾和冲突固然是人们最容易看到和感受到的，但这毕竟只是宗教与科学相互关系的一个方面。宗教与科学既存在相互矛盾和冲突，又存在相互独立和相互促进。而且后一种情况还更普遍。作为人类生活的两个重要方面，与其说它们之间是相互冲突的，不如说它们之间具有更多的统一性。科学与宗教既是相互区别和对立。也是相互依存和补充的。 二．两者间的辩证关系 下面我想从以下四个方面详细的阐述我对科学理性与宗教信仰间辩证关系的理解。 第一、科学理性与宗教信仰具有并存的关系。其一，基督教信仰的现代基础被确立后，宗教信仰真正地由一种外在强制性基督教信仰在现代西方人那里，成为一种与科学理性并存的文化习惯的思想枷锁变成了纯粹个人性的精神自由。自然界成为科学的领地，上帝只关心人们的精神世界，二者并存但不冲突。其二，从认识论的根源上看，宗教和科学都渊源于对世界基本问题的解释。它们产生的共同基础，决定了它们之间的相互联系。人类为了在自然界中求生存、求发展，就必须不断地观察自然、解释自然，以协调人和自然的关系。人类从一开始就特别关心与其自身的利害祸福有关的事物，以确保自身的安全和发展。但原始人类面对自然的威力，既无力抵抗，也无法解释，就产生了神秘感和恐惧感，产生了对超自然力的信仰和崇拜，由此便产生了宗教。其三，宗教提出的“自然法”概念，对科学的发展曾产生过积极的影响。科学理性对在宗教的基础上确立了人们对世界的正确价值观。 第二、科学理性与宗教信仰存在互补的关系。在现代西方社会，科学代表着人的理性，上帝则代表着人的良知，二者终于达到互补的默契，成为西方社会的文化传统。就此而言，基督教信仰对于西方文化而言不只是宗教信仰，而成为一种思想传统，渗透在现代文化生活