转识成智(2)：来自解深密经的学习
转识成智（2）【来自《解深密经》的学习】
（法华子*2020年7月12日，特级班学员网上学习时讲说）【经文】是中有为非有为非无为，无为亦非无为非有为：
是中：指有为、无为中，就是指的有为法、无为法中，有为来说，非有为就不是有为，非无为就不是无为，说明有为法不是有为法但也不是无为法。
无为非无为亦非有为：无为法也不是无为法，但也不是有为法。为什么有为非有为？无著菩萨《集论》有生、住、异、灭叫有为。首先分析一下，一切法到底有没有生，有没有灭，有没有住，有没有异？生、住、异、灭是我们主观上遍计所执法上的生、住、异、灭，实则无有生、住、异、灭的。《掌珍论》解释有为法有一个大前题：众缘和合，有所造作，故名有为。众缘和合包括很深的道理，众缘和合，就没实法，也没实在的生、住、异、灭。佛一言把有为法道破。《金刚经》一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。实则一切诸法有幻生幻灭，无有实生实灭，只有幻住幻异，而无实在的住和异，既然无有实在的生、住、异、灭，那里去找一个真正的有为法？有为法完全是我们自心随众缘和合所显的一个如幻影像。白天晚上所见的影像都是自心所现。凡夫不懂这个道理，认为一切都是真实，说它是真正的有为法，就是遍计所执。有为法的特点是生、住、异、灭，但实在没生、住、异、灭，所以说：有为非有为。就是说有为法没个有为法。比如：天是不是天，天就不是天，它是对地才有天，可以说天是地的反射，没有地就没有天，离地同样没有天，天者巅也，倒挂在我们头上的就叫天，这也是遍计所执。由此推计地也不可得，天地是一对，人来说男女也是一对，所以离开男无有女，离开女无有男，他本身是对待而有，所以一切诸法都是对待而有。六祖举36对，一切法都是众缘所显。此有故彼有，离此无彼，离彼无此，所以有为法是幻化、缘生，有为法就不是有为法，所以有为非有为。那有为法是不是无为法呢？也不是无为法，因为无生、无灭、无造作、无形相、无作用叫无为法。一切法还是有如幻的生、灭、变、异，说一切法绝对无有生、灭、变、异也是错误的。譬如：实在的男女没有，但幻相的男女还是有，所以说实在的有为法没有，由此说有为非有为，但有为法是不是直接就是无为法呢？也不是。非有为非无为，所以你说一切法是有为法是错的，你说一切法是无为法也是错的，。所以有为非有为非无为就是这个道理。
《心经》色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。色即是空说明色是有为法，空是无为法，说色是空，就否认了有为法的存在，说明有为法就非有为法，反过来说空就是色，空是无为法，就否认了无为法的存在，说明：无为法亦非无为法。把：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色：结合拢来讲，恰好就是：有为非有为非无为，无为非无为亦非有为。所以这个道理是致极微妙，致极甚深，这是用《心经》来解释这两句的道理，所以《解深密经》不大
好通达，因为他的道理很深，佛始终站在中道上讲，站在远离两边上讲，所以这是圣者自内实证境界，思慧浅了不能通达，一点修慧都没有也不容易通达，多少都有一点体悟才行。
【经文】如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言，最胜子，如何有为，非有为非无为，无为亦非无为非有为。
如理请问菩萨再一次问，虽解甚深义密意菩萨前面已经答复，但只是总答，对经义所以然的道理，还没答出来，所以还要继续请问，菩萨还要接着答。
【经文】解甚深义密意菩萨，谓如理请问菩萨曰，言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集言辞所说。
假：显示不是真实就为假，施设：是善巧安立，建立意，为度化众生，借用语言善巧的给众生宣讲建立种种法门，所以就叫假施设。句：是言说的文句。是《法华经》：但以假名字，引导于众生。
遍：单独讲是周遍圆满意，集：是归纳聚集意。遍计所集：指把万法完全归纳拢来，总说为一法，叫有为法。《中论》讲：未曾有一法而不从缘生。《掌珍论》讲：众缘和合，有所造作，故名有为。凡缘生之法都是众缘和合，就是有为法，凡属缘生法都无实体，本性空，但有如幻的形相，有如幻的作用。
遍计所执：是凡夫依名取相，分别执著，有分别执著叫实我实法，有分别执著叫有为法。圣者是：遍计所集，言辞所说。是无倒宣说，无倒义论，无倒度化众生，如实宣说，如实善巧分别。凡夫是遍计所执，虚妄分别颠倒而说。遍计所集是圣者为度化众生，把一切法归纳聚集拢来，善巧而说，与凡夫的遍计所执有本质区别。遍计所执是于一切诸法上一一分别，一一计度，执有实我，执有实法，一是圣人，一是凡夫。
【经文】若是遍计所集言辞所说，即是究竟种种遍计言辞的说，不成实故，非是有为。
遍计所集：是把一切诸法缘生共相归拢来叫有为法，是语言文字上的有为法，与依他缘生法有不同地方。一指具体事物，一指诠说这个具体缘生事物的名言概念，就是此处讲的言辞所说，也就是究竟种种遍计言辞所说，就是于一切法上一一归纳善巧分别而总说的有为法，所以说不成实故，非是有为。非是有为：仍然不是有为，不能在名言上生执著，所以不要把有为法执为真实。
【经文】善男子，言无为者，亦堕言词。
亦堕言词：仍堕在语言文字上，不是真正的无为法。有为法和无为法到底有没有名字？没名字。缘生法的真实相就是无为法，真实相上有没有无为法的名字？也无有。无始时来就没有为无为的名字，所以说它有为，说它无为就堕在言词上，故说：言无为者，亦堕言词。说明无为法无法用语言文字说，用语言文字说的无为法叫语言文字上的无为法，不是真正的无为法。
【经文】设离有为无为少有所说，其相亦尔。
说明有为法是这样，无为法是这样，有为无为都是言词所说，都不真实，非是有为，非是无为。离开了有为无为另外还有那一法，如少有所说：就是另外还有什么法。其相亦尔：也如上面有为无为二法一样，亦堕在言词中。设离有为无为：假若离开无为有为少有所说，即如果多多少少有所说的话，其相亦尔：也如上面所说有为法不成实故，非是有为，无为法不成实故，非是无为，也与这个道理一样，仍然不是真正的法，说明除了有为无为外再无一法可说。
【经文】然非无事而有所说。
并不是佛没事故意说，佛为大悲广度众生不得已这样建立。《维摩诘经》讲：在娑婆世界度化众生，要用语言文字。因为众生善于用名言分别执著，你不用语言文字讲，他不能明理，于其事不能通达。有的世界佛度众生就不用说法，菩萨要闻法就坐在香树下，那些亭台楼阁树上发出香气，一闻香气就入得三昧。有的佛土佛用床座度众生，有用衣服度众生，有用饮食度众生，有用菩提树度众生，一看到就悟了，也有的扬眉瞬目度众生，一看即悟，所以无有定法施人。有为无为是佛假施设句，不能固执它就是个法，就如过河，有的用大船，有的用小船，有的用竹筏，有的用摆渡，过河多种多样，法无定法。
【经文】何等为事。
不是无事说有为无为，这个有事是《法华经》：佛唯以一大事因缘出现于事，什么大事因缘：开、示、悟、入佛知见，就是有事才说，不是无事而说。
【经文】谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉。
圣者：指佛。圆满的大圣，不是阿罗汉，也不是辟支佛。阿罗汉辟支佛不能现正等觉，更不能广宣有为无为诸法度化众生也成无上正等正觉。
以圣智圣见：圣智是对凡智而言，凡夫有世俗智慧，不能称圣智。比如：科学家根据世间某些诸法因果规律，研究出很多尖端项目，如飞机、宇宙飞船、火箭、人造卫星等，但这些智慧只能称凡智不能称圣智。圣智：是于一切因果事相无所不通，了了分明的后得无分别智。圣见：指后得智，说明圣智圣见离名言故，圣者依义不依语，圣者以圣智圣见实证到诸法的离言实性，能成就无上正等正觉。如果圣者没证得实相真理，无有圣智，无有圣见就与凡夫没两样。
现正等觉故：圣者成就了正等正觉，为广度无边众生，又来世间示现正等正觉，如本师释迦牟尼佛他来世间现八相成道，说他已经先即成就了无上正等正觉，他才能再来现八相成道，如果他原来没有成佛，又怎么能现八相成道呢？他成就无上正等正觉是两方面：一从大智自觉来讲成就了无上正等正觉，二从大悲度他来示现成就无上正等正觉。
【经文】即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之有为。
佛现正等正觉后，为度化众生，为把离言法性的道理给众生宣说出来，使众生现正
等正觉，佛才假立名相，假借语言文字，建立所谓的有为法或无为法。
【经文】善男子，言无为者，亦是本师假施设句，若是本师假施设句，即是遍计所集言词所说。
有为法、无为法都是本师假施设的，同时要把为什么假施设无为法的道理讲出来，所以说：若是本师假施设句，即是遍计所集言词所说：首先要明白，无为法也不是真正的无为法，它同有为法一样，是假施设句，既是假施设句，也是遍计所集，也是一切诸法共相，是一切诸法的平等一味相，所以仍称为遍计所集言词所说，是语言文字于一切法上的平等共相建立，叫无为法。
【经文】若是遍计所集言词所说，即是究竟种种遍计言词所说，不成实故，非是无为。
无为法也不是无为法，是圣者用语言文字善巧建立的，所以不成实故，非是无为：无为法是有为法的实相，有为法的平等一味相就是无为法。为什么佛要建立有为无为两法？为使我们在行持上不落二边，有为法是因果事相，无为法是无我真理，为使众生随顺因果不堕空见，讲有为法；为使众生明白无我真理
不堕有见，讲无为法。在不堕空上观空，在不堕有上离有，两者有机结合，才是真正
的非有为非无为，也是非无为亦非有为，才能在行持上与中道正理完全相符合，所以完
全只建立有为是错的，只建立无为也是错的，不建立有为无为同样是错的。圣者建立诸法恰到好处，智慧照了，无不如理，无不合法。凡夫认识是乖反的、虚妄的，是堕于两边的。《掌珍论》青辩菩萨讲：真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起似空花。具体形象的说明了有为法和无为法的实质、关系。有为法是真性有为空，如幻缘生故，真正的缘生法是如幻的，是诸法的真性。什么是无为法？无为无有实，无为法不是一个真实的东西，是一切有为法的平等共相。不起似空花：不要看成天空中的花，病眼看才有花，正常人眼睛看不到虚空中有花。凡夫虚妄分别才有实在的有为法和无为法，智慧现见现观见不到实在的有为法和无为法，说明有为无为二法求其实体了不可得。一者是缘生幻相，假立谓有为；一者是诸法的真实相，就是诸法平等，都是缘生幻相，就假立谓无为。
【经文】善男子，言有为者，亦堕言词。
说无为法是堕在语言文字上的无为法，同样说有为也是堕在言词上的有为法。真正的有为法不可说，《金刚经》一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，
应作如是观。那里有可以言说的有为法？故说善男子，言有为者，亦堕言词。
【经文】设离无为，有为少有所说，其相亦尔。
前面讲：设离有为无为少有所说，其相亦尔。此处讲：设离无为有为少有所说，其相亦尔。如果离开无为法和有为法，另外还有少说的一法，那少说的这一法也和上面说的无为法有为法一样，仍然堕在言词的，仍然是圣者：遍计所集言词所说。不是真正的这一法，非是有为，还是不成实故，也不是这一法，还是不真
实，说明一切诸法皆不可说，所以重在显示离言法性。《中论》讲：诸法实相者，
心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。诸法实相就是：心行言语断。心行指内心活动，言语指语言文字的表达，心里的活动分别要去掉，嘴上言语文字的表达要去掉，所以称心行言语断，提示不可言说不可分别。实相是无生无灭的。本经后边讲：一切诸法，无生无灭，本来寂静，自性涅槃。诸法本来就无生无灭，是寂静的，是自性涅槃。寂灭如涅槃说明一切诸法本身就是寂灭的，就是涅槃。龙树菩萨根据这个道理讲：涅槃不异世间，世间不异涅槃。又讲：涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别；涅槃及实际，及于世间际；如是二际者，无毫厘差别。所以世间就是涅槃，什么是实相，无为法有为法所诠表的道理就是实相，就是胜义谛相。指示我们不依名取相，不依语取义，要依义不依语，真正证离言实相才能成就正等正觉。
【经文】然非无事而有所说，何等为事，谓诸圣者，以圣智圣见离名言故，
现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，谓之无为。
依无为的离言实相现正等正觉，为使众生实证离言实相成就正等正觉，所以假立名相。能诠有为无为的始终是概念，始终是名相，所诠的那个才是胜义谛道理，才是诸法实相，他言忘虑绝，心行处灭，是《中论》心行言语断。所以叫：无生亦无灭，寂灭如涅槃。
【经文】尔时，如理请问菩萨摩诃萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言，最
胜子，如何此事，彼诸圣者，以圣智圣见离名言故，现正等觉，即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相，或谓有为，或谓无为。
证得这个离言实相，成正等正觉；为使众生也证得这种离言实相，成正等正觉，才建立两种名相：一是有为，一是无为。如何此事：为什么这样呢？
【经文】善男子，如善幻师，或彼弟子，住四衢道，积集草叶木瓦砾等，
现作种种幻化事业。所谓象身、马身、车身、步身、摩尼珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚种种财谷等身。
为什么圣者证得有为法无为法的实相就成就无上正等正觉，为什么不能证得有为法无为法的实相是凡夫，下面用比喻解释：幻师指阿赖耶识，彼弟子指依本识生起的眼耳鼻舌身意末那这些转识，是本识依里边的种子变现根身，变现器界，就如幻师依瓦砾等种种材料变现一切幻化事。草、木、叶、瓦砾等指烦恼习气、业习气、二取习气，染污阿赖耶识的这一堆东西。住四衢道：四是东南西北，衢是要道口，道就是道路，四衢道就是四通八达的十字路口，实际上指八识，就是五蕴中的识蕴，住在色受想行四蕴中，这就是凡夫，属心外求，安住外境，心随外境所左右，故称住四衢道，就是站在十字路口徘徊，忧郁不决的人。变现象身、马身、车身、摩尼珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等种种财谷库藏等身。眼耳鼻舌身等就如：车身、马身、象身等，五脏六腑就如财谷、库藏身，就像阿赖耶识变现出来的一样，犹如幻师化现出来的一样。众生迷而不
觉，误认为这些都是真实有，所以才讲。
【经文】若诸众生，愚痴顽钝，恶慧种类，无所知晓，于草叶木瓦砾等上诸幻化事，见已闻已，作如是念，此所见者，实有象身、实有马身、车身、步身、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等身。
愚痴：无智慧。顽钝指根机太劣太钝，没善根、福慧，顽固度化不了。恶慧指外道，有种种邪见叫恶慧。尤其数论派、胜论派。把幻师及彼弟子用草、树叶、瓦砾等物变化成象身、马身、珍珠、璧玉、财谷等，执为真实有，遍计所执，虚妄分别，是地地道道凡夫。圣者知道是假，是幻不执著，所以得自在解脱，凡夫不知是假而心随境转，迷而不觉。指示出一个正理：修观，下手处在见闻觉知上，了知这一切皆是阿赖耶识内变根身，外变器界，只有如幻，如化的假相而无实体，不要执为真实。
【经文】如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说，唯此谛实，馀皆愚妄。
见是眼识，闻是耳识，见闻是前五识，给第六意识提供感观材料，见闻是感性认识。第六意识随见闻觉知起分别，起执著。分别执著是凡夫的理性认识，是颠倒的，不知诸法真实相，运用名言、概念，对感性认识进行推比度量，没彻见诸法不可言说的离言自性。随他的执著见闻觉知起言说，不如理不如法与实相相反，言说是非理的、错误的，是第六意识分别执著而起的言说。
【经文】彼于后时，应更观察。
要调整认识，把原先的错误认识转变成正确的认识，不懂缘生法是缘生，认为是真实法，就叫遍计所执，应该去掉重新认识。《解深密经》用因明学翻译，主要讲宗、因、喻三种，能立能破的方式来翻译。譬如：胜义谛相品，首先宗是胜义谛相，讲有为非有为非无为，无为亦非无为非有为，首先把宗说出来，说明没有实在的有为和无为，有为无为是不二的，这就是宗，就是主张、观点。然后说明佛为什么要建立有为法，建立无为法的道理，首先说明佛以圣智圣见离名绝相，见到了真正的有为无为，以后为广度众生，使众生也能现正等觉，才假立名相，谓之有为，无为，这属因。因是把自己主张、观点用道理阐释清楚。因后有譬喻，现在讲的这一段，就是三支中的喻这一支。幻师：比喻阿赖耶识；彼弟子：比喻前七转识；四衢道：比喻识依色受想行四有漏蕴。住四有漏蕴中，依草叶木瓦砾等杂染法，就是烦恼、业、生三杂染法，变生起有漏的六道轮回，根身世界（犹如象身、马身、车身、步身、珍珠、琉璃、璧玉、珊瑚、螺贝等等事，都阿赖耶识变现，这就是万象纷纭的有漏世界。）。
【经文】若有众生非愚非钝，善慧种类有所知晓。
前面讲：若诸众生，愚痴顽钝，恶慧种类，无所知晓。此处讲若有众生非愚非钝，善慧种类有所知晓。非愚是不愚，有般若智慧，能如实通达一切诸法实相。指佛菩萨。知晓是完全明白，知道实相，不被幻相所迷，指有般若智慧无分别智，现
见亲证无分别理论，通达前面说的象身、车身、马身、步身等缘生法实相，就是见到了圆成实，这是明白能悟入实相的人，就是善慧种类的众生。
【经文】于草叶木瓦砾等上，诸幻化事，见已闻已，作如是念，此处见者，无实象身、无实马身、车身、步身、摩尼珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚种种财谷库藏等身。
他见过后，知道无实象身。实字用的妙，不说无有象身、马身等，而是说无有实在的象身、无实马身、无实车身、步身等。有幻化的车身、马身。幻化的车身、马身就是有为法的真实相，就是缘生法的真实相。暗中指出这样观察恰好是中道，实在的象身等物没有，远离了增益执；如幻的象身等物不无，远离了损减边，善于悟入中道，这是真正有智慧的圣者。凡夫偏于两边，不堕实有见，便堕断灭空无见，圣者远离实在的增益执着见，也远离空无损减断灭见，在认识上入了不二法门，与非有非空的中道完全契合，所以讲无实象身。
【经文】然有幻状，迷惑眼事。
幻状有，所以能迷惑，使眼识上生起实有之执。不否认依他缘生法。
【经文】于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财谷库藏等想，或彼种类差别之想。
第六意识有三种差别：自性分别、随念分别、差别分别。比如说这个是茶杯（自性分别），人家说茶杯你马上就想茶杯象什么样子，用名言去诠表认识那个具体东西（随念分别），说这个杯子是新的、旧的、是搪瓷还是陶瓷，是白色、红色、绿色等（差别分别）。任何一件事物上，第六意识都有这三种分别，前五识只有自性分别：就是具体这件东西，眼见这个杯子，颜色白的、绿的、黄的、高的、矮的，一眼看就是这个样子，这就是眼识自性，这就是委色。眼睛不能运用名言去认识它，眼识虽是自性分别但也通第六意识。大象身差别之想这个差别想，唯通第六识，不通眼等前五识。认为是种种财谷，种种库藏属自性想。或彼种类差别之想：是第六意识以名言概念在进行推比认识，由此说明幻化的法能迷惑前六识，能使凡夫误知，运用名言概念进行推度，来进行了知，圣者知道缘生事物是假，可用名言认识，但他虽用名言而无执著，是为给众生说法才用名言，圣者用名言就与凡夫不同。
【经文】不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说，唯此谛实，馀皆愚妄。
圣者是有般若智慧的人，他不如所见，不如所闻：不象凡夫那样随见闻觉知起言说分别。坚固执著，随起言说，唯此谛实，馀皆愚妄：不像凡夫那样坚固执著，远离名相言说的，通达诸法真实相，不象凡夫愚痴顽钝。
【经文】为欲表知，如是义故，亦于此中，随起言说。
凡夫在坚固执著的基础上起言说，圣者为把缘生法的真实相，如实和盘讲出，也用语言文字来言说分别，是为广度众生，让不觉者通达这个道理而起言
说，是大悲、般若智慧善巧的表现，与凡夫有本质区别。当时印度有九十多种外道，各自有其庞大的、严密的理论体系教派学说。佛出世，演说三藏十二部经，也用言说分别，是如理如量，说缘生法的真实相，不带遍计执著，凡夫没认识清楚缘生法，随自己坚固执著起种种名，言种种事，说有种种法，无著菩萨把外道说的一切法称为无体施设假。圣者说的一切法称为有体施设假。有体是缘生，从种子生，所谓因缘生法；有体是依世俗谛假说，体相俱空成显明对比而说有体，凡夫没认识到缘生法，只是运用的名言概念在缘生法上生起实我实法的执著，是无体施设假。所以圣者与凡夫皆是同用名言，一是觉者，一是迷而不觉者，在理论上的不同处。
【经文】彼于后时，不须观察。
前面说凡夫没把缘生法认识清楚，应重新认识。圣者如理如量认识清楚了，所以：彼于后时，不须观察。彼指善慧种类的有情，指非愚非钝的有情。
【经文】如是若有众生是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧。
愚夫指没智慧人，异生指六道轮回众生：或人趣，或天趣，或地狱趣等。诸圣指声闻、独觉、菩萨、如来。缘我空法空的智慧，叫出世间慧。
【经文】于一切法离言法性，不能了知。
一切法略言就两类：有为法和无为法。一切法离言法性：就是提的有为法和无为法的离言法性。离言法性：一切诸法本来无有名言，是我们用概念名言强加在事物头上，是为便于认识，便于分别，便于言说（法华经：但以假名字，引导于众生。），实则事物无有名的。佛在灵山会上拈花示众，迦叶尊者破颜微笑，默不作声，就显示一切诸法本自离言，不可言说分别，禅宗称开口便错，动念即乖。一说就落言诠，一分别就落执著，所以动和念就乖反了，开口就错误了，要离名绝相，不可言说。诸法实相唯有圣者离名绝相，自内而证，就是在心里用智慧去通达，去照了，凡夫没出世智慧，所以于一切法离言法性，不能了知。
【经文】彼于一切有为无为，见已闻已，作如是念。
指没智慧的人，对有为无为一切诸法，他眼睛见了，耳朵听了，心里马上就作如是念：作这样的分别、这样的推度、这样的思维、这样的想象。
【经文】此处得者，决定实有有为无为。
说实在有一个有为法、无为法被我们得，会产生增益的遍计所执，就属假的、幻的、于不真实的法上增加了一个实在的东西，叫增益遍计所执。
决定实有有为无为：决定二字就是前面讲的坚固执著意，他就是认为坚决如此，定有有为无为。无明炽盛、愚痴、劣钝，就认定有有为法无为法，是无始时来我法执著坚如磐石的具体表现。《楞伽经》由自心执著，心似外境转，彼所见非有，是故说唯心。自心执著心随外境转，而生诸法，由诸法又生新的执著，如是愈续愈盛，愈执愈烈，坚固决定，丝毫而不动摇，形成了牢不可破的有漏世间。我们
这个有漏世间就是由于执著不断造业，由业招果不断，生生相续不断，自认为决定如是，坚固执著形成，所以决定实有有为无为。
前面解甚深义密意菩萨用象身、车身、马身、步身比喻一切法离言自性，依他起就是离言自性，依他缘生法无始来的缘生法就无法言说分别，它就是中道实相不二之法，凡夫不懂这个道理，所以才认为实有象身、车身、马身、步身等物。那此处与前面有所不同了，前面是依幻师作喻来显示，此处以有为法无为法为例具体说明，所以凡夫如其所见，如其所闻。见闻的是有为无为，坚固执著，认为它是实在的有为法无为法，实在有为法认为实在有我，实在有法，认为实在有神我者，这是遍计执著，是大的邪见。唯此谛实：就决定是真实的有为无为。馀皆痴妄：人家有人说这不是有为法，这不是无为法，这是假的，无法言说分别，他还认为那是虚妄的，他们认识不如理不如法，他认为自己的认识才是如理如法的，这就是颠倒之智，所以彼于后时，应更观察：这样的凡夫、愚夫类、异生类应进一步对离言法性的一切有为法无为法重新加以认识、观察、了解、参悟，最终证得其离言法性。
【经文】若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧。
非愚夫类：不是愚夫了。已见圣谛：已经见圣谛了，说明已经是登地见道的菩萨，超凡入于圣人之流了。圣人所见所证的道理才叫已见圣谛。已得诸圣出世间慧：出世间圣人的智慧已经得了，已经破掉了分别我法二执，除遣了烦恼所执二障，已经证得涅槃菩提。
【经文】于一切法离言法性，如实了知。
离言法性：一切诸法本来无有名言，是假非实，这个道理圆满通达了，悟入了，所以于一切法离言法性，如实了知。如实是全面正确真实的彻底通达了，用般若智慧现观亲证的了知，才叫如实了知。起码要见道以上的菩萨才叫离言法性如实了知，加行位菩萨还不能称如实了知，他是用语言文字推比，没有现证。
【经文】彼于一切有为无为，见已闻已，作如是念。
已经见了谛的，获得了出世间慧的这一类圣者，叫彼：彼于一切有为无为。
见已闻已：他见过、听过后。作如是念：作这样认识（指第六意识）。
【经文】此所得者，决定无实有为无为。
我们得的决定：无有实在的有为无为。前面讲决定实有有为无为：指凡夫类、异生类。圣者一类是无实有为无为。凡夫与圣者认识恰好相反，学佛主要是转变认识，由错误的不圆满的认识转变成正确的圆满的认识。声闻、独觉也是正确的认识，但不圆满，所以要由不圆满的正确认识转变成极圆满的正确认识，那就是佛。正确认识为悟，错误认识为迷，迷则凡夫，悟则成圣，所以有为法无为法没有真实。既然没真实，就显示有为法无为法没有体。无为法是对有为法而言。没有生灭，无有形像，无有作用，无有造作所以叫无为法。有为法是对无为法
而言，有生灭，有形像，有造作，有作用，叫有为法。无为法无体，有为法也无体，有为法不真实，无为法同样不真实。特别值得提出的是在我们中国佛法里有一种主张，认为无为法决定是一个东西，无为法是真实不变的，是有体的，只要把这个绝对的，有体不变的法找到了就登地见道，就解脱就成佛。他这种认识与《解深密经》所讲的道理不完全符合。《解深密经》讲的是一切法皆无自性，有为法是缘起性空，无为法同样不是绝对的真实。《掌珍论》讲真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起似空华。如果把无为法认为是个实在东西，那是虚空中生起了空花，是错误的增益执著。《成唯识论》讲：不同余宗，有实常法，名曰真如：是说唯识讲的真如与其他宗派不同，其他宗派认为有实常法，认为有一个实在不变的法叫真如，这是错误的。说明真如也不真实，真如无有体。圆成实叫胜义无自性，也无自性，如果讲一法有实体、自性，皆是我执法执的表现，就是愚迷不觉的异生类、凡夫类。所以要通达有为法、无为法都是假非实。
【经文】然有分别，所起行相。
但有为法和无为法还有分别所起行相：分别指依他起。《辩中边论》：虚妄分别有，于此二都无。这个虚妄分别就是识。《华严经》三界心心所，皆虚妄分别。心就是八识，心所是五十一心所有法，都是虚妄分别的，说明心、心所有法是识，识就叫虚妄分别。此处然有分别，所起行相：指识这个分别法生起时还有行相：即眼睛有见色的行相，乃至被眼识所见的色境也是识，他是识的相分，亦是行相。依此类推，能受熏持种，内变根身外变器界，去后来先作主公的阿赖耶识也属分别所起的行相。根身器界种子是阿赖耶识的相分，这个相分仍然不离识而有，也是分别所起的行相，说明以分别所起的行相，指缘生法，就是识，就是依他起，故说然有分别，所起行相。
【经文】犹如幻事，迷惑觉慧。
犹如幻事：即还是有幻化的唯识，识是有。迷惑觉慧：容易迷惑我们的正确认识，即迷惑觉悟的智慧，容易障蔽迷惑正确的般若智慧。讲到这里还要说明一个问题，到底是缘生法有这种功能，能主动迷惑有情而使有情智慧不得生起吗？还是有情迷诸法而不生般若智慧呢？应该说有情自迷诸法而不生般若智慧，不是缘生法有一个什么样的作用能迷惑有情而使有情不生般若智慧，不得解脱。如果说缘生法有这种功能，它能迷惑有情，那想解脱就解脱不了，你就始终受缘生法束缚，受缘生法左右、支配。转凡成圣就成为一句空话，决不可能。说明是我们迷缘生法，而不是缘生法有什么功能能迷惑我们。悟也是我们悟缘生法，而不是缘生法有一个什么作用能使我们悟，如果说缘生法有一个什么作用能使我们悟、迷，那修行解脱就是枉用功力，唐捐其功。如果缘生法有一个作用能使我们悟，那何须我们发阿耨多罗三藐三菩提心？何须经过三大阿僧祗劫广行菩萨道，破执断障方能成佛呢？说明悟也是众生悟，迷也是众生迷，而一
切缘生诸法就如《中论》讲只有功能缘而无有作用缘。是说一切缘生诸法，它没有实在的作用能迷惑众生或觉悟众生，关键是要我们认识，通达一切缘生诸法。比如一个教室，无始时来它就没什么作用，为什么没作用呢？如果说它定有个作用成为一个教室，那我想把这个教室改变成会议室或图书室就不可能了，如果这间屋子本身就是一个会议室或图书室，我们想把它改变成教室也不可能了。说明这个屋子确实无实在的作用，看我们怎样去利用它。如果按上讲台，摆上桌子，凳子这屋子就变成了办公室。如果在这屋子里按上许多书柜，放上许多书籍，供大家阅看，屋子就变成了阅览室。由此说明这屋子实在是没有作用，因为这屋子是众缘和合的缘生法，缘生法只有功能缘而无作用缘。依此类推，一切缘生诸法皆无有作用，就看我们如何来认识，如何来决定，如何来处理这件事物，如果你不懂一切诸法只有功能缘而无有作用缘这个道理，那始终会被一切诸法迷惑，不得解脱。看我们如何去认识通达一切诸法，通达一切事物，犹如一张白纸它没有什么作用，白纸本身不带道德和非道德性，如果我们把这张白纸印上佛经、语录广为传颂，这张白纸便成为至善，可以启迪人们的智慧，净化人们的心灵。如果在这张白纸印上一些不道德的黄色言语，广为传颂，它便会染污人们的心灵，腐蚀人们的心灵，这张白纸就变成恶。这张白纸本身不起作用，就看我们怎样去认识去利用它。又如：扫地时候，你在观我空、法空作如是想：扫地者是为扫除一切无边众生的尘垢，让无边众生都得到解脱出离，断除种种烦恼重障，得到清净轻安。扫地作如是而扫，就会获得无边功德，扫地本身也实无有作用，看你如何来处理认识。一切缘生诸法都无有实体，唯看人们如何认识理解，既然一切诸法无有实体，无有作用（无有作用就是只有功能缘而无作用缘）。此处讲犹如幻事，迷惑觉慧：是说一切缘生诸法没有实体，没有作用来迷惑觉慧，是众生迷缘生诸法或悟缘生诸法，这一点一定要深入了解、通达，一切诸法实无有作用的。比如一把刀，刀在一般人的认识中认为它是恶，但把刀拿过来作厨房用具，正确利用这把刀，可以给我们带来无边的利益，可以在这把刀上生起无边的功德，但你拿这把刀去乱杀无辜，你就在这把刀上造下无边罪过，所以任何一法，任何一件事物，皆无有实在的作用，所以我们修行也不择地方，不择处所，可以在深山修，也可以在红尘中修。在深山中修不一定修成功，有的还入魔疯癫。说明深山本身不带道场、寂静处。前面讲然有分别，所起行相：识叫分别，就是识生起时，有一定幻相，用行相二字，严格说，行是迁流变化义。三法印中，首印诸行无常：指一切诸法皆有生、住、异、灭四有为相，一切诸法常时都随此四相迁流变化，故说诸行无常，此处所起行相就是起的一种无常如幻迁流变化之相。
【经文】于中发起，为无为想，或为无为差别之想。
于中发起：指在分别所起行相，犹如幻事这些法中发起（生起）：为无为想（认
为这是无为法）或为无为差别想。无为和有为是相对有，执著是有为法，就有了有为差别想，就会同时认为它是与有为法相反的无为法，或发起无为差别想，简单举例：本来无为法是真如，就是实相，他遍一切一味相平等平等，但由于众生不懂无为空理，执著无为法有此有彼，有染有净，有凡有圣，有有漏有无漏，这样就在无为法上生起了种种差别之想，实际上真正的无为法皆是以真如为其自性，所以真如才是无为法。无为法的真如犹如虚空，清净无相，凡夫不通达这个道理，生起我执法执，所以要证得无为法必须要断除我执法执，破除烦恼所执重障，无为只有一而无有多，所以不应在无为法上起种种差别之想。
【经文】不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说。
世间凡夫迷有为法，二乘迷无为法。凡夫迷有为法不见无为法，所以沉沦生死，二乘迷无为法不见有为法，就安住于涅槃。二乘安住涅槃迷无为法仍然是法执，凡夫安住生死，堕落在生死中迷有为法也是顽固的法执。唯有大乘菩萨能破除我法执著，唯有诸佛如来能证得绝对真理。破除诸法执著，应该在有为无为上远离其分别执著，了有为无为平等性空，不应分别此是有为，彼是无为，有为无为胜义不二。执著二字主要是依名取相，名与事粘在一起，执名是实事，执事是实名，执名有自性，执事有实体，这就叫真正的执著。离执著，必须把名与事两者分开，知道名上无有事，事上无有名，名事不相干。见事时不依名取相，闻名时也不依事来执著分别名，同时更要进一步了知名与事都是缘生法，都是有为法，如梦如幻，平等无有自性，对名与事应该远离实是其名，实是其事的执著。从这两方面来观察，来参悟才能真正离开对一切法的执著。凡夫不明白不通达诸法实相，对一切诸法生起坚固的执著，随其第六意识坚固的人法二执，支配身语二业，摇唇鼓舌，进行表达，进行阐述，就是凡夫。那，通达了一切法的真实相，善巧分别，如理分别，把一切法无法分别言说的道理借用语言文字，方便安立，度化众生，使众生解脱出离，叫善说法要，在名和事上平等远离执著，这是大悲的表现，方便般若的表现，就不是执著了。对这两点一定要如实的分辨清楚。所以认为是男、是女、是天、是地、是水、是火等这些都是随见闻觉知而起的言说。见和闻是感性认识，随着感性认识提供的材料，第六意识运用其概念，但是感性认识也没有把事物认识清楚，他是识在认识而不是方便的后得智在认识，第六意识同样是虚妄的识在推度，而不是根本、后得二无分别智的现观亲证。凡夫的感性认识和理性认识皆是虚妄的认识，是错误的认识。随错误的认识来支配身语二业，开言吐语，起手动足进行造作。由于理性认识是错误的，支配身语二业的造作也是错误的，由于造作的身语二业是错误的，提供的感观材料对第六意识又形成了错误的循环往复，所以三种认识身口意三种活动时时都是错误的、虚妄的，彼此互作增上，辗转循环，始终都在虚妄的执著中无有穷尽，这就是凡夫。凡夫身口意三业皆是随无明而转，圣者身口意三业皆是随般若而转，随无分别智而转，所以在十八不共佛法里讲到：
佛于一切身业随智慧行，一切语业随智慧行，一切意业随智慧行。成佛必须转变认识，认识不转变始终是凡夫，转变认识就是圣者，六祖讲：一念迷即佛是凡夫，一念悟即凡夫是佛。
【经文】唯此谛实，馀皆痴妄：
凡夫执著的错误认识：我的认识、分别、言说完全是真实的，其他人眼见、耳闻、分别、言说皆是不实、愚痴、妄见。这是凡夫的颠倒痴妄。
【经文】为欲表知，如是义故：
为欲表知：为把世间杂染因果，凡夫的迷执如实的讲出来，所以：亦于此中，随起言说：也于这当中起言说，显示分别，言说是假借语言文字无说而说，远离我法执著而说，是随般若转而说。
【经文】彼于后时，不须观察。
对圣者来说就不须再对一切诸法作重新认识，因为圣者认识清楚了，一是自己认识清楚了出世间的因果规律，而后依此离言法性，实证甚至最终现正等觉。二者深知世间的凡夫如何在世间流转生死的，为什么会迷而不觉，世间凡夫对这一切幻化之事，唯识道理不能通达，不能明白，随见闻觉知而起言说，所以有坚固的执著。圣者为了把世出世间染净两方面因果与及因果实相如实的宣说出来，才：亦于此中随起言说，彼于后时不须观察。彼指前面：非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧。这类圣者，是觉者，不于后时重新观察。在这段文字里，从若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧……一直到彼于后时不须观察，这段说明了染净因果、觉与不觉，也说明了圣者为什么还要随起言说：是为度化众生，所以圣者虽起言说而不执著，而凡夫众生对见闻觉知坚固执著而起言说：此是谛实，馀皆痴妄。圣者是为欲表知如是义故：是为把这个道理讲清楚，讲解出来，这样的大觉者当然彼于后时不须观察。因为他证的圆成实，虽有言说是有体施设假，不同前面讲的愚痴恶慧种类众生，坚固执著随起言说是无体施设假，圣者是实相、方便两种智慧的表现，凡夫是我法执著、愚痴、顽钝、无明的表现。
【经文】如是善男子，彼诸圣者，于此事中，以圣智圣见离名言故，现正等觉。
这是解甚深义密意菩萨给如理请问菩萨讲，善男子指如理请问菩萨，彼诸圣者指非愚夫类，就是圣者，已见了圣谛，已得出世无漏智慧的人。于此事中：指离言法性的有为无为。以圣智见：圣智是根本无分别智，圣见是后得无分别智，圣智是实证真如，言忘虑绝；圣见是善达法相，了了分明。这里显示定慧等持，根本、后得二无分别智交相应用，故以圣智见。离名言故：他智慧生起，现见诸法实相，离名绝分别相，绝执著相，绝言说相，所以称离名言故。现正等觉：然后示现成就无上圆满菩提，即正等觉。正是根本无分别智的境界；等是后得无分别智。《瑜伽师地论》讲正等觉，正是如所有性真实性，等是尽所有性一切性。现正等觉就是成就了圆满的大菩提，菩提是觉义，就是两种无分别智证理和见事圆满
无上，就是无上大菩提。
（法华子*2019年6月28日恭敬顶礼编制，为法华缘社六轮教学教材）（弟子：法华子.静：分示学习页数）
回向：愿以此功德, ……
特别供养回向：全球性新冠病毒疫情中去世了的生命灵识，愿他们往生善处；最好再回人道来能修学佛法。供养回向战斗在国内国外疫情防控一线的白衣战士、医护人员，愿他们身体健康，技术精湛地治愈受病毒感染的所有病人；愿新冠病毒早日得到制化；愿新冠肺炎早日消除。愿一起听闻学习解深密经的每一众生，早日明理，背尘合觉，具足普贤菩萨行愿：从此不吃肉、不杀生，不买卖杀食野生动物，海洋生物；愿都能学习佛法，好好受持读诵法华经楞严咒，破迷开悟，早日明心见性，证悟菩提；愿国家昌盛，人民吉祥安康。
法华子学佛：爱国、爱教、爱党、爱民，读《法华经》、诵《楞严咒》、念佛名号，祈祷：世界和平，国与国之间和谐相处，互不侵犯，人们互相尊重，吉祥安宁。
特别祈愿：全法界一个个阿赖耶识（特别在美国的一个个阿赖耶识）：不给你执持的一个个七末那识、六意识五蕴身提供诸如参与战争、拨动武器弹药的业种；不提供感染病毒与及饥饿机会的种子。全法界的每一个七末那识（特别在美国的一个个末那识）：绝不有战争、疾病、饥饿的起心动念，更不能有发生小三灾的机关命令。全法界的一个个六意识（特别在美国的一个个六意识）：都安分守己，做好本分事，守护好自己，绝不给别人别国带来战争、疾病、饥饿的一点点危险因素。勒令很不称职的现任美国总统特朗普下台，绝不能连任。