谈孝道的作文范文
谈孝道的作文范文
传承孝道精神，弘扬民族孝道，是中华儿女的责任，下面就是小编整理的谈孝道的作文范文，一起来看一下吧。谈孝道的作文范文篇一“爸爸是船，妈妈是帆，载着小小的我驶向金色的彼岸……”我非常喜欢这首童谣，因为父母给了我无尽的爱。父爱如山！爸爸是一家驾校的教练，工作压力非常大。但是为了让我能够幸福地生活，他每天都在努力地工作，还要不断地“充电”，不仅要开车很好，还要学会入库倒车。我心疼爸爸，劝爸爸不要熬夜，爸爸却轻轻地抚摸着我的头说：“不要紧，我的身体棒着呢！”爸爸生活很节俭，但每次送给我的礼物都很昂贵。夜深了，人静了，窗外漆黑，别人早已进入梦乡，可妈妈仍在操劳。一觉醒来，看见灯光下工作的妈妈，我仿佛看见妈妈所经历的风霜和艰辛；仿佛看见我生病时，妈妈日夜守护着我的情景；仿佛看见无论刮风下雨，妈妈都在放学路上翘首等待我的情形……我一阵心酸，泪水情不自禁地流了下来，而泪光中妈妈的白发是那样的耀眼！妈妈每天都要忙到深夜，第二天还要早起为我做饭。妈妈的精力是有限的，她是一个平凡的人，她也知道累，但决不停下来。“丝丝白发儿女债，历历深纹岁月痕”，是我催白了妈妈的黑发……如今我长大了，懂得了孝敬父母。在爸爸四十岁生日那天，我冒着倾盆大雨，用自己多年积攒下来的钱买了一个松软甜美的大蛋糕送给爸爸。爸爸收到这份意外的惊喜，不禁心潮澎湃，激动地说：“女儿懂事了，知道孝敬父母了，这是我平生中收到的最珍贵的礼物！”“三八”节那天，我亲手制作了一张贺卡送给妈妈，并
对她深情地说了一句：“妈妈，我爱你！”礼轻情意重，妈妈瞬间留下了热泪。我知道，这是妈妈幸福的眼泪。“谁言寸草心，报得三春晖。”为了父母，我会在漫漫求学路上去迎接挑战。我一定会报答他们，让他们永远健康、幸福！谈孝道的作文范文篇二“孝”，这是人们常常挂在嘴边的一个字，可是，爱这个千姿百态的世界里，又有多少真正的落实了呢？在我上小学的时候，记得有一次——母亲节，老师让我们回家后为妈妈洗一次脚后，写上一篇“为母亲洗脚后的感受”的作文。回到家后，我也没有为母亲洗脚，到晚上写作文的时候，头脑中一点头绪也没有，怎么办呀？我想了半天也想不到，索性就从网上抄了一篇来写，在第二天，我交给老师后，老师说我写的棒，进步突飞猛进，富有真实情感，并且在课堂中当范文读了我的作文，。之后，我的头脑中有一丝丝的羞愧闪过。不过，之后也随风飞走了，因为我想：我抄就抄，我就不信就只有我一个人抄，哼！现在，我踏进了初中的校门，我感到很开心，因为我有幸来到了77班，有幸接受了师艳龙老师的教导，每天在教室中接受《弟子规》的教育，每天宣读感恩词及七十七班建班原则，并且我们把孔老夫子请到了教室中，为他三鞠躬。同时也同过老师的教诲，让我真真切切的感受到“孝”的蕴含和真谛。其中，在《弟子规》中所讲到“父母呼应勿缓父母命行勿懒父母教须敬听父母则须顺承……”在这些里面所讲到：父母叫我们，我们要立刻去，不要慢慢吞吞的，父母责怪我们，我们要虚心接受，心中不要有不满和反抗。所以，我们要孝顺父母，孝顺老人的化，就要做到，无论我们在做什么，都要为他们着想，都要顺着
他们，不要让他们在为我们操碎了心，伤透了心，从而有了白发的出现。让我们从现在开始，不要常常把“孝”字挂在嘴边，而是要把“孝”字，放到生活实际当中去，让“孝道”体现在生活的各个方面，从现在开始，让我们一起努力，加油吧！！谈孝道的作文范文
孔子眼中的“孝”
（从两千五百多年前走来，他谈仁，说义，讲礼，论孝。他所说的核心是什么？中国政法大学方尔加教授将带我们走进孔子学说，走进这位老人的内心深处。中国历史上有很多关于孝的故事。我们可能听说过王祥卧冰的故事。晋朝时期王祥的母亲病了，想吃鱼。王祥就蹲在冰面上，用体温融化冰块。然后捕鱼给母亲吃。南宋著名的词人陆游也是一个例子。因为他的母亲不喜欢唐婉，虽然陆游和妻子唐婉的感情很好，但他却为了孝顺母亲忍痛休妻。从而给后世留下了那首著名的伤感词作《钗头凤》。（红酥手，黄藤酒，满城春色宫墙柳，东风恶，欢情薄……）陆游和王祥的所作所为都是出于孝心。但这是真正的孝吗？春秋时期的孔子在《论语》里也多次提到了孝。陆游和王祥的做法和孔子提到的孝是一回事吗？） 孝是我们中国人最不陌生的道德。尊重老人，尊老爱老。这个道德也是我们中华民族最深层的道德、最普遍的道德。不管是哪个民族、不管是哪个地区、不管是什么职业、不管是哪个年龄段人们共同认同这个道德。孝这个道德在中国历史上源远流长。很早很早人们就崇尚这个道德。孝在最原始的文字里头，在卜辞里头他的形状像一棵树。树上面枝繁叶茂，上面有枝叶，底下是根。不管你枝叶多么复杂，多么繁多，你都根源于一个根。你的生命力在根，你都来源于根。我们中华民族最大的祖先，最大的老。我们是炎黄子孙，有炎帝、黄帝。我们是炎黄子孙。所以孝在中华历史上，在中华民族的传统中是最重要的道德。孔子本人是非常非常重视这个道德的。孔子的《论语》里头孝这个字出现了17次。据说宋朝，北宋王朝宋太祖在他夺取天下以后，他声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。为什么呢？《论语》里出现孝字出现了17次。《论语》一共20章，这17次出现孝，有15次在前10章。所以他说半部《论语》治天下。后来到宋太宗继位以后，赵普去世了。去世的时候，人们去翻他的匣子，据说，传说就是一部《论语》。而且说半部《论语》治天下。可见这个孝的道德非常重要。 孔子有个学生叫有若，有若曾经讲到了孝。有若讲孝、有若论孝，应该说反映的就是孔子的思想。应该属于孔子思想的组成部分。他把孝摆在非常高的地位、非常非常重要的地位。有若说“其为人也，孝悌。而好犯上者，鲜也。”（《论语》）。就是说这个人在家里头，如果能够做到孝顺父母，悌爱兄长，既孝又悌，和家里人和和睦睦。特别是孝顺自己的父母，这样的人在外面就不会当叛臣，不会犯上。这就是说，在家是孝子，在外是忠臣。因为他在家里我当孝子培养了非常好的道德。他在外面也会忠实履行自己当臣子的职责。好好的尽心尽力为国家做事情。接着有若说“不好犯上，而好作乱者，为之有也”（《论语》）。这人平常不好犯上，对上面都是很尊敬，坚守自己的职责，服从上面的调遣，服从上面的命令，这样的人不会作乱。然后有若又说“君子务本，本立而道生”（《论语》）。什么意思呢？就是君子治理国家先抓住根本。抓住根本就符合“道”。抓住根本就不会偏离“道”。最后有若说“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语》）。说你要做到仁爱，仁爱就是根本。整个国家的治理要充满着仁爱的精神。仁爱精神是治理国家的根本。孝悌就是仁爱的根本。说你抓仁爱，让人们有仁爱的精神，培养人们的仁爱精神，得从根本上来培养。什么是根本呢？什么是大本呢？孝和悌。当然其中最主要的是孝。孝顺父母，悌爱兄长，其中主要的是孝。孝悌是根本，先从这个道德来培养。我们平常老说要对人们进行精神文明教育。道德教育，树立这个道德、树立那个道德、树立远大的道德、树立最美好的道德。但是你说这些东西说的很大。这些大的道德，这些长远的道德，美好的道德要通过一些具体的道德来实现。而且你培养的时候要从具体的道德来开始培养。就像我们说“千里之行，始于足下”。你再做多么伟大的事业，你也得先从一些具体的事情开始。这么美好的道德，伟大的道德，仁爱的精神，从哪个道德来具体的开始培养呢？就是孝，从他来开始培养。所以孝是非常非常重要的。
论《论语》中的孝道观及其现实意义
论《论语》中的孝道观及其现实意义 提纲：一、孝的本质与核心 二、如何尽孝 三、再倡孝道的现实意义 自古以来，“孝”即为中华民族的传统美德，儒家经典《论语》更是将“孝”提升到道德的最高境界——“仁之本”的高度。本文阐述了《论语》中孔子的孝道观：仁是孝的本质，礼是孝的核心，并探究其对当前社会的现实意义。 2008年《杂文报》10月刊登了一组主要针对当今居民家庭成员隔代人之间的表情以及脸色变化的调查数据。该调查一共调查了100位老人对后辈儿孙及100位后辈儿孙对长辈的表情及脸色。调查显示，有100位老人见到后辈儿孙时，有91人表情愉悦，面带微笑；有5人显得很平静；有4人面带期待与希冀。而100位儿孙遇见长辈时，有46人板着面孔，显着冷淡，脸色难看；有41人面无表情，无动于衷；只有13人笑脸相迎，嘘寒问暖，情谊融融。这项调查让人想起《论语》中孔子关于“色难”的看法：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为：“子女在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝么？”子女孝的态度很重要，要竭力做到和颜悦色地侍奉父母。几千年过去了，晚辈对长辈依然“色难”且有加重的趋势，有必要从经典中对孝道做一番回顾，以启发当前。 一、孝的本质与核心 在春秋时代人们的心中，父母和君王具有至高无上的地位。《国语》中说：“民生于三，而事之如一。父生之，师教之，君食之。非父不生，非食不养，非教不知。”没有父母的养育、师长的教导和君主的恩赐，我们是无法生存的。因此我们要感恩于父母的养育，感恩于师长的教诲，感恩于君主的恩赐，落实到行动上就是要尽孝、尽忠、重言诺。儒家学说的显着特点就是注重家庭和伦理，夫
当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化
当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、
长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭
论孝道教育对小学生责任意识的培养
论孝道教育对小学生责任意识的培养 发表时间：2017-01-11T16:16:42.703Z 来源：《素质教育》2016年10月总第221期作者：王成[导读] 举行孝道演讲，设立“孝道”墙，使学生在潜移默化中受到教育。最后，要求教师人人撰写孝道心得，提升教师的孝道素养。山东省栖霞市桃村中心小学265300 一、孝道教育对小学生责任意识培养的重要意义 受我国计划生育的影响，独生子女家庭占百分之五十以上，形成了当今社会中最为典型的“421家庭”模式，子女作为家庭的重心，能够得到来自6人的关爱，这就造成了孩子自我为中心意识的产生。父母无原则的溺爱、迁就，让子女觉得得到父母的爱是理所当然的，出什么事有爸妈，没有责任与担当。与此同时在当今社会，传统的孝文化却受到冲击，体现在亲子关系上，发生了以下几种扭曲的情况： 1.养儿不防老，不论在物质上还是精神上，许多年轻人不愿担负赡养父母的责任； 2.子辈“剥削”长辈，在经济上向老人索取多而付出少，出现“啃老族”； 3.厚葬薄养，“孝死不孝活”。 新修订的《中小学生守则》明确提出了“孝敬父母，尊敬师长，礼貌待人”的具体要求，因此孝道教育对中小学生责任意识的培养具有重要意义。从小学开始，对学生进行系统的孝道教育，可以培养学生孝父母敬师长、关爱他人、自强自立等良好行为习惯，从而在潜意识中培养学生形成高度的社会责任感。小学阶段的孝道教育和学校其他德育教学活动一样，只有坚持“近、小、实、亲”的原则，从细小、容易的事情入手，才能取得实效。 二、孝道教育中培养小学生责任意识的主要内容 孝道教育的具体内容包括:孝敬父母、尊敬师长、勤学成才、立志报国。在小学阶段，则着重进行孝亲、敬长的教育，逐渐培养小学生树立听从父母训导、帮助父母劳务、孝顺父母的责任意识，进而养成尊重其他亲戚长辈、尊重老师、尊重所有老年人的良好社会习惯，最终形成帮助老年人和身体不便者的自觉责任意识和自觉行动。 1.孝亲教育与小学生责任意识的培养。孝亲教育是孝道教育的基础。小学生虽然年龄小，不能够尽赡养父母的责任，但是孝亲的观念还是应尽早确立。孝亲教育在不同的年级具有不同的内容。在一二年级，应着重进行“听父母话”的教育。许多人错误地认为，对孩子进行听话教育会扼杀孩子的创造性，孩子从此只会循规蹈矩、唯唯诺诺。其实，听话教育也应辩证地看待。对刚入学的小学生来说，养成教育很重要。父母是孩子的第一任老师，孩子理应听从父母教导，学会不淘气、不偏食、讲个人卫生、懂基本礼仪等好习惯。 2.敬长教育与小学生责任意识的培养。孝道教育的另一个重要内容是敬长教育。同孝亲教育一样，敬长教育在不同年级也有不同内容。在一二年级，应着重进行尊敬亲戚长辈的教育。要教育学生听从长辈们的教导，牢记他们的生日，了解他们的爱好；经常给他们讲一些养生保健常识，使他们心情愉快。对于其他亲人，要时刻怀有尊敬之情。对待这些长辈，要经常走动，沟通感情，增进亲情。当他们遇到困难时，要竭尽全力地帮助他们。在路上遇到这些长辈时，要主动停下来打招呼；要像对待父母那样，听从他们正确的教导，而不要惹他们生气。另外，我们也不要忘记已谢世的亲戚长辈为家庭做出的贡献，要随父母给老人扫墓，祭奠缅怀他们。 在三四年级，应着重进行尊敬老师的教育。要教育学生上课时专心听讲，尊重老师的劳动；课下认真完成作业；尽量少给老师惹事，让老师放心；善于和老师交流，让老师了解自己的学习情况；接受老师善意的批评和劝导；努力学习，发奋成才，让老师因为有了自己这个学生而骄傲自豪。在教师节期间，更要以不同的形式向老师表示祝贺，或写赞师文，或做节日卡，或为老师扫扫办公室，为老师倒杯水，让教师心灵上得以安慰，精神上得以愉悦，在校园里创建和谐的师生关系。 在五六年级，应着重进行敬老教育，即尊敬所有的老年人，包括自己认识的老年人和不认识的老年人。具体来说:见到认识的老人要主动问候，抱着平和宽容的心态对待老人的离奇举动，主动与老人结成忘年交；在各种公共场合，牢记老人优先的原则，为老人提供便利条件、积极帮助他们，如帮助步履蹒跚的老人过马路，在公共汽车上自觉为老人让座，购物时让老人先行；要积极把自己节省下来的零用钱捐给孤寡残疾老人。 三、孝道教育中培养小学生责任意识的主要途径 1.课程类途径。要充分发挥学校在孝道教育中的主渠道作用，以课堂为主阵地，根据学生的年龄特点和本地的实际情况，编写系列敬老教材，如孝亲常识、敬老连环画、爱国英雄谱等，定期对全体学生开设孝道教育课，由浅入深地给学生系统讲解孝道教育的内容。 2.实践类途径。孝道教育的落脚点最终应放在孝道实践上。我们可以把每周六设为敬老日，要求学生在那一天给父母做至少一件实事，为其他老人做至少一件好事，对社会尽一份应尽的责任。同时，我们不断利用重大节日，有针对性地对学生进行孝道教育。 3.环境类途径。开展孝道教育，需要创设良好的学校、家庭、社会氛围。首先，学校向全体学生提出“孝亲敬长，勤学报国”、“学中华美德，做时代新人”、“今日接受孝道，明天回报父母”、“从小孝父母，长大报国家”、“开展孝道教育，弘扬传统美德”等倡议，在学校营造新孝道教育的氛围。其次，定期推出敬老板报，印发孝道专刊，举行孝道演讲，设立“孝道”墙，使学生在潜移默化中受到教育。最后，要求教师人人撰写孝道心得，提升教师的孝道素养。 4.传媒类途径。随着科技的高速发展，电视、网络等成为学生接受信息的重要渠道。充分利用这些传媒途径对学生进行孝道教育，能起到事半功倍的效果。电视连续剧《黑槐树》、电影《喜盈门》以及各种《中华传统美德》光碟等，通过不同渠道引起了人们对孝道问题的关注。学校要充分利用这些资源进行孝道教育。
孝的当代价值
孝的当代价值 肖群忠 孝在儒家乃至中国文化中，是一原发性的核心观念和首要德目，“善事父母”是孝的基本含义。在古代，孝不仅被看作是一种家庭道德，而且被泛化为个体、政治、社会道德，有立身、事君、处世等宽泛的衍伸意义。本文着力从其衍伸义分析孝的当代价值，剥离其服务于当时社会政治的封建糟粕，吸取其一般意义的积极的价值。 孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。 在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？因此，孔子坚决主张：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲人，行有余力，则以学文。”孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课，是合乎道德教育规律的。 提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设的重要任务。在此过程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想。以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。 孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。 在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父子关系直接体现了子孙与祖宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交之。君臣政治关系更是与父子关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣子之称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之爱敬，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好一切人际关系。如此不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追孝祖宗而爱祖国，
孔子之“孝”
孔子之“孝” 上海市商业学校徐明君 儒学认为，孝是德之本，是人性的基础。子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”可见，孔子给予“孝”在人性中的极高地位。一个不能对父母尽孝的人，他是不可能修身、齐家、治国、平天下的。综合《论语》全文，孔子之“孝”有四种不同的境界，即：有养、无违、悦色、立身。 一、有养 子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？” 【译文】 子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？” “有养”是孝的起点。孝养是指我们赡养父母首先给予父母一定物质上的供给。赡养老人是人区别于其他动物的起点。抚爱幼崽，凡是动物都有此本能，所以父爱母爱都具有一定的动物性，能做到并不难；而后代能够赡养父母，只有人才能做到：父母到了一定年纪，或因疾病使之失去劳动能力，如果没有子女的照料，生活就没有保障。 “养”的标准是“论心不论迹”。“百善孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人”。孝子中有穷的，也有富的，也有收入一般般的，就不能以谁给父母钱多来衡量谁更孝敬父母，而是看谁在孝敬父母上尽了自己的心。穷的孝子可能无法给父母更多的钱，但他心里是时刻想着父母的，他是会尽自己的微薄收入孝敬的。而富的子女，虽然给父母的钱相对其他穷的子女更多些，但他心里有没有父母却是另一回事，他对父母的情感是真的，我们就不能说他不孝。这就是“论心不论迹”的道理。 二、无违 孟懿子问孝，子曰：“无违。②”樊迟③御④，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” 【译文】 孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼。”樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。” “无违”是指顺从父母的意志。顺从父母意志不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。在这里，孔子告诉我们，具体怎样做才叫“无违”：父母活着的时候要按礼的要求去侍奉他
孔子孝道思想的当代价值
孔子孝道思想的当代价值 文章概述了孔子孝道思想的内涵，论述了传承孔子孝道文化的现实意义：有利于弘扬传统孝文化，促进家庭稳定和睦；有利于良好社会风气的形成，促进社会的和谐稳定；有利于启发思路、拓宽渠道，在全社会形成孝道的保障机制。 标签：孔子；孝道；当代价值 孝是中国传统文化的重要组成部分，也成为中国社会人际关系得以展开的重要的精神基础和实践起点。在孔子所创立的儒学思想中，“孝”占有极其重要的地位。孔子的孝道思想具有社会伦理的基础，强调孝要先从自己的父母兄弟开始，推而广之去爱别人的父母兄弟，这才是仁的体现。孔子对孝的解读不仅使人们认识到了孝行为的必要性和合理性，而且对当今的和谐社会建设也有着重要的价值和意义。 孔子将孝视为“德之本也，教之所由生也”，强调孝是对父母发自内心的爱。这种爱首先要求子女要按照周礼的要求伺候父母。因为子女们小时候受过父母的养育，在父母因年老而丧失劳动能力后，有义务反过来赡养他们。孔子称之为敬养。所谓敬养，首先就是要敬，孝不仅仅是满足父母的衣食住行等物质上的要求，而是要从内心深处感恩父母并把它外发为对父母的爱，关心其在精神层面的需求并尽量满足。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆育有养，不敬，何以别乎？’”从这可以看出，孔子的孝道思想不仅是要子女尽赡养父母之责，更重要的是要有“敬爱”之心，作为子女应该在条件允许的范围内满足自己父母的各种需要，既包括物质的，更包括精神的，否则和犬马就没有区别了。父母从小抚育子女不易，我们要感恩这份爱，真正从内心里尊敬、感激父母。与父母说话时的态度要恭敬，多与父母交流、沟通，让他们得到精神上的安慰和温暖。这种爱还要求子女要遵从父母的意志。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子在这告诉我们，孝最重要的就是要顺从父母的意愿，不违逆，这不仅是父母在世时的要求，即便父母去世也不可有违。当然孔子讲的也不是愚忠愚孝，如果父母有过失，他提出“事父母几谏”，即作为子女虽然对于父母的命令要绝对的服从，但为了父母的名节，在必要的时候也要谏诤。父母也难免会有犯错误的时候，这时子女要在敬的前提下对其不义之举指出并提出建议。 赡养父母作为最基本的人性、最朴素的情感和最起码的道德，在现代中国是仍然要继续弘扬和发展的。尤其是在当代社会，我国老龄化程度在不断加剧，孝道思想在某种程度上被弱化了，有的人对父母的物质生活不闻不问，甚至啃老。还有的人殴打父母，甚至为了小事弑父母，更不要说对父母精神需求的满足了。这些负面现象的出现已经影响到整个社会的社会风气，影响到家庭的稳定和社会的发展。深入挖掘孔子的孝道思想对于当代社会的和谐发展具有重要价值。 一、有利于弘扬传统孝文化，促进家庭稳定和睦
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化 四川省南江县文化馆职工李天惠 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。 自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。 孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。
孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如
孝文化的现实意义和作用
孝文化地现实意义和作用 烟台市戒毒所原梓皓 人人都有父母，父母对于儿女，有一种无与伦比地慈爱.正是这种无私地爱，儿女从小就对父母有一种依恋和亲爱地感情，当儿女长大懂事后就想着要回报父母地养育之恩，这种知恩、感恩、报恩地情感，就是孝.孝是中国文化之根本，我国古语有云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心地综合表现，是天经地义地美德，也是各种品德形成地前提. 一、孝道文化地主要内涵 孝道文化有极其深刻地内涵，几千年来一直渗透到人们生活地方方面面，在封建社会亦是意识形态地精髓.孝道文化深刻地内涵既有丰富地文化理念，又有完善地制度礼仪.从“敬养”地意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容. 敬亲：传统孝道文化地精髓在于提倡父母对于长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝.孔子曰：“今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是说，对待自己地父母等长辈不仅仅是物质地供养，关键在于要有对他们地爱，而且这种爱是发自内心地真挚地爱，
没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样.同时，孔子认为，履行孝道最困难地就是保持这种“爱”，既心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈. 奉养：传统孝道文化地物质基础就是要从生活上物质上供养自己地父母及其他老人，即赡仰老人.“生则养”，这是孝敬老人最低最基本地要求.儒家提倡在物质生活上要首先保证老人，如果有肉，要首先让老人吃，这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性.常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是这个道理. 侍疾：老人随着年龄地增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病.因此，侍疾是传统孝道文化地重要内容之一.简单地说，侍疾就是子女对患有疾病地老年人要精心侍候.比如老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至地体贴和关怀. 立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”，所谓立身，也就是指安身立业，勤俭持家，是尽孝老人地基础.这就是说，做子女地应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人地愿望.儿女在事业上有了成就，家业兴旺，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪.反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗地人，
孔子的孝文化思想
孔子的孝文化思想 08历史2班 0806010063 夏艳 【摘要】孝之中华民族的传统美德，在以孔子为代表的儒家思想中孝显的尤为重要。孔子认为孝为“仁之本也”，是一个人所有德行的根本。并且认为真正的孝子不仅要在物质上关心其父母，更要在精神上关心敬爱其父母。同时孔子提倡的“孝”与“礼”是密不可分的，而且当孝与其他德行发生冲突时，孝先于一切。但孔子在当时那种“礼崩乐坏”的社会背景下，过度地强调礼这种外在表现形式，有些矫枉过正的趋势。在当今这个社会转型时期，价值取向混乱的阶段，复行孝义显得尤为重要。 【关键词】孔子孝文化礼 一：孝：“仁之本也” 中国传统的文化里头，孝敬父母的“孝”文化是重要的一部分。孝文化是传统儒家思想不可忽视的重要组成部分。作为儒家的创始人，孔子在《论语》中系统的阐发了他对孝义的理解和要求。 首先他强调孝的重要性，把孝放在一个很高的高度。他认为“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》），在孔子看来，孝不仅仅只是一家庭伦理道德观念，也是一种社会伦理的源头，马克斯·韦伯在《儒家与道教》中说道“在一个家产制社会里，子女对父母的孝被转化到所有的从属关系里，因此我们可以理解，一个官员——孔子有段时间也做过大臣——会认为孝是所有其他德行的源头，孝是对履行官僚体制最重要的等级大臣——无条件的纪律——的考验和保证”。从这我们又可看出孔子的“推己与人”的思想，“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”（《孝经·圣治》），孟子对孔子的孝义进行了继承和提升，在《孟子·梁惠王上》中说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”。我们只有在爱自己的父母子女的基础之上才有可能去尊敬别人的父母与小孩。试想，一个连对把自己含辛茹苦抚养成人的父母都不尊敬和爱护，他会爱护社会上与他没有血缘关系甚至可能互不相识的老人和儿童吗？
论孝道的当代价值
论孝道 文学院汉语国际131 1301062018 欧娇我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字，反映中华民族极为重视孝的观念。《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。通俗点讲，孝就是子女对长辈的尽孝道，用心呵护老人，有如乌鸦反哺一样。 孝自古以来就是我们中华传统美德。有一个“芦衣顺母”的故事，春秋时期有一个叫闵损的鲁国人，字子骞，是孔子的弟子，在孔门中以德行与颜渊并称。孔子曾经赞扬他说：“孝哉，闵子骞！”他的生母早死，父亲娶了后妻，又生了两个儿子。后母经常虐待他，冬天，两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，后母却给他穿用芦花做的“棉衣”。一天，父亲出门，闵损牵车时因寒冷打颤，将绳子掉落地上，遭到父亲的斥责和鞭打，芦花随着打破的衣缝飞了出来，父亲方知闵损受到虐待。父亲返回家，要休逐后妻。闵损跪求父亲饶恕继母，说：“留下母亲只是我一个人受冷，休了母亲三个孩子都要挨冻。”父亲十分感动，就依了他。继母听说，悔恨知错，从此对待他如亲子。 在我看来，孝就是子女回报父母的养育之恩。那么首先得有父母然后才有子女，也就是说父母的先尽到自己对子女的责任和义务。父母对子女的生活和学习应提供一定的物质条件，承担一定的经济责任。父母对未成年子女的抚养义务是无条件的，除了法律另有规定以外，任何情况下都不能免除，即使父母离婚，仍应负担抚养义务。另外，父母对子女有教育的责任。父母得用爱心教育孩子，即使不成材也要成人，让他们感受到父爱和母爱以及家庭的温暖。 其次是子女对父母尽孝道。通常子女对父母尽孝有两种方式，一是物质输出，一是感情输出。有的子女常年在外，很少有时间和机会在家陪伴父母，所以选择了物质输出。他们辛苦工作，奔波劳累，不仅为了养活自己，同时也为了给父母更好的生活条件，让父母衣食无忧。除此以外，还有一类子女，可能他们没有物质方面的优势，但是他们会充分利用好自己的时间去照顾父母，陪父母聊聊天说说话，做一些力所能及的事情。无论是哪一种，我们都无法评定哪一种就是绝对正确，哪一种就是缺妥当的。可能把这两种结合起来会更好一些，给予父母物质和感情的双输出，让他们不因生活本质、柴米油盐而发愁，也不因孤单寂寞，空虚冷清而失落。孝顺父母是一个人的基本道德，父母是最亲的人。如果父母对子女尽到了应尽的责任和义务，然而子女却不孝顺他，只能说这个人的人格是不健全的。一个只有懂得感恩父母的人,才能算是一个完整的人。 但需要注意的是，子女对父母尽孝一定不能够愚孝，不能什么事不经考虑就义无反顾的一头栽进去做。孝是不能没有原则的，出发点必须是为了对方好的。汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母拱伏无违地屈从，容忍他们做没有道德的事情。由此可见，这一点从古代就被人提出来了，所以我们得谨记于心。 这么多年来作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是潜移默化，深远而持久的。首先它可以帮助人们修身养性。从个人来讲，孝
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社
2021年高二作文 谈论孝道
高二作文谈论孝道 无意间搜索，我看到了一赡养纠纷，二原告已是迟暮之年，走路都已经颤颤巍巍。二人于1953年结婚后生育了两男两女，即本案的四被告，四个人都是由两位老人抚养 ___，现都已成家立业修建了楼房，可他们却在两位老人年事已高，丧失劳动能力的时侯让他们住在修葺的猪圈楼上。 说实话，我自认为我是一个很理性的人，所以在看到这样的事情时，我的第一反应不是愤怒，而是思考这个家庭中子女与父母的关系究竟是怎样的，子女与父母是要有多大的矛盾才能让他们如此安置年迈的父母而忘了父母曾经的生养之恩。 (1)父母的忽略 讲到原因，我想到的第一个原因就是这个，80后的孩子不像我们现在90后的孩子因计划生育所以个个都是父母捧在手心里的宝，而是上有哥哥姐姐下有弟弟妹妹，血缘亲戚一大堆。虽说天下哪有不爱孩子的父母，但不可否认，孩子多了，烦心的事也就多了，父母自然而然会因为家庭或个人的原因在不经意间偏爱其中一个孩子，而忽略了其他的孩子。
哪个孩子不渴望父母的 ___，却因父母无意间的忽略受到了伤害，数次多了，便自我感觉父母不爱自己了，长大了，只记住了父母的不好的他们，亲情自然也就淡了，怨或恨却增加了。于他们来讲，只是远离父母已是仁至义尽，想要他们好好的赡养父母，呵，那纯属扯淡。 (2)父母财产分配不均 俗语说人多好办事，可这个道理在赡养父母的问题上却并不灵验。子女多了，当他们成家立业另立门户之时，大部分父母都会因林林总总的原因使某个孩子的财产比其他孩子的要多。良心好点的，最多也就在心里抱怨一下，该有的赡养费却不会少上一分钱，可是亲情却也淡了，调查一下不难发现他们回家的次数也少了。 至于没有良心的人，我想不需要我说大家也都知道，众多的 ___例中可是有不少都是因为财产分配不均引起的。 (3)爱人与父母的隔阂 有使以来，因自身爱人与父母的关系不好闹上法庭的赡养纠纷同样不少。不是他们不爱父母，而是相比较而言他们更爱自己的另一半。以他们的立场来看，一边是一起度过前半生的年迈的父母，一
论孝道是中华文化的源头活水
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代