老子道德经注(王弼)
老子道徳經注（王弼集校釋中華書局）
１章
可道之道．可名之名．指事造形．非其常也．故不可道．不可名也．凡有皆始於無．故未形無名時．則爲萬物之始．及其有形有名時．則長之育之亭之毒之．爲其母也．言道以無形無名始成萬物．［萬物］以始以成而不知其所以［然］．玄之又玄也．妙者微之極也．萬物始於微而後成．始於無而後生．故常無欲空虚．可以觀其始物之妙．徼歸終也．凡有之爲利．必以無爲用．欲之所本．適道而後濟．故常有欲．可以觀其終物之徼也．兩者始與母也．同出者同出於玄也．異名所施不可同也．在首則謂之始．在終則謂之母．玄者冥（也）默（然）無有也．始母之所出也．不可得而名．故不可言同名曰玄．而言［同］謂之玄者．取於不可得而謂之然也．［不可得而］謂之然．則不可以定乎一玄而已．［若定乎一玄］則是名則失之遠矣．故曰玄之又玄也．衆妙皆從（同）［玄］而出．故曰衆妙之門也．
２章
美者人心之所進樂也．惡者人心之所惡疾也．美惡猶喜怒也．善不善猶是非也．喜怒同根．是非同門．故不可得而偏擧也．此六者皆陳自然．不可偏擧之（明）［名］數也．自然已足．爲則敗也．知慧自備．爲則僞也．因物而用．功自彼成．故不居也．使功在己．則功不可久也．
３章
賢猶能也．尚者嘉之名也．貴者隆之稱也．唯能是任．尚也曷爲．唯用是施．貴之何爲．尚賢顯名．榮過其任．爲而常校能相射．貴貨過用．貪者競趣．穿D25582; 探篋．沒命而盜．故可欲不見．則心無所亂也．心懷智而腹懷食．虚有智而實無知也．骨無知以幹．志生事以亂（心虚則志弱也）．守其眞也．智者謂知爲也．
４章
夫執一家之量者．不能全家．執一國之量者．不能成國．窮力擧重．不能爲用．故人雖知萬物治也．治而不以二儀之道．則不能贍也．地雖形魄．不法於天則不能全其寧．天雖精象．不法於道則不能保其精．沖而用之．用乃不能窮．滿以造實．實來則溢．故沖而用之又復不盈．其爲無窮亦已極矣．形雖大不能累其體．事雖殷不能充其量．萬物舍此而求主．主其安在乎．不亦淵兮似萬物之宗乎．鋭挫而無損．紛解而不勞．和光而不汚其體．同塵而不渝其眞．不亦湛兮似或存乎．地守其形．徳不能過其載．天慊其象．徳不能過其覆．天地莫能及之．不亦似帝之先乎．帝天帝也．
５章
天地任自然．無爲無造．萬物自相治理．故不仁也．仁者必造立施化．有恩有爲．造立施化．則物失其眞．有恩有爲．則物不具存．物不具存．則不足以備載．（矣）［天］地不爲獸生芻．而獸食芻．不爲人生狗．而人食狗．無爲於萬物而萬物各適其所用．則莫不贍矣．若慧由己樹．未足任也．聖人與天地合其徳．以百姓比芻狗也．D15533; 排D15533; 也．籥樂籥也．D15533; 籥之中空洞．無情無爲．故虚而不得窮屈．動而不可竭盡也．天地之中．蕩然任自然．故不可得而窮．猶若D15533; 籥也．愈爲之則愈失之矣．物樹其（惡）［慧］．事錯其言．［不慧］不濟．不言不理．必窮之數也．D15533; 籥而守數中．則無窮盡．棄己任物．則莫不理．若D15533; 籥有意於爲聲也．則不足以共吹者之求也．
６章
谷神谷中央無（谷）［者］也．無形無影．無逆無違．處卑不動．守靜不衰．（谷）［物］以此成而不見其形．此至物也．處卑（而）［守靜］不可得［而］名．故謂［之玄牝］．（天地之根緜緜若存用之不動）．門玄牝之所由也．本其所由．與［太］極同體．故謂之天地之
根也．欲言存邪．則不見其形．欲言亡邪．萬物以之生．故緜緜若存也．無物不成（用）而不勞也．故曰用而不勤也．
７章
自生則與物爭．不自生則物歸也．無私者無爲於身也．身先身存．故曰能成其私也．８章
人惡卑也．道無水有．故曰幾也．言（人）［水］皆應於（治）［此］道也．
９章
持謂不失徳也．既不失其徳．又盈之．勢必傾危．故不如其已者．謂乃更不如無徳無功者也．既揣末令尖．又鋭之令利．勢必摧衂．故不可長保也．不若其已．不可長保也．四時更運．功成則移．
１０章
載猶處也．營魄人之常居處也．一人之眞也．言人能處常居之宅．抱一清神能常無離乎．則萬物自賓也．專任也．致極也．言任自然之氣．致至柔之和．能若嬰兒之無所欲乎．則物全而性得矣．玄物之極也．言能滌除邪飾．至於極覽．能不以物介其明．疵（之）其神乎．則終與玄同也．任術以求成運數以求匿者智也．玄覽無疵．治國無以智．猶棄智也．能無以智乎．則民不辟而國治也．天門謂天下之所由從也．開闔治亂之際也．或開或闔．經通於天下．故曰天門開闔也．雌應而不（倡）［唱］．因而不爲．言天門開闔能爲雌乎．則物自賓而處自安矣．言至明四達．無迷無惑．能無以爲乎．則物化矣．所謂道常無爲．侯王若能守．則萬物［將］自化．不塞其源也．不塞其源．則物自生．何功之有．不禁其性．則物自濟．何爲之恃．物自長足．不吾宰成．有徳無主．非玄而何．凡言玄徳．皆有徳而不知其主．出乎幽冥．１１章
轂所以能統三十輻者無也．以其無能受物之故．故能以（實）［寡］統衆也．木埴壁所以成三者．而皆以無爲用也．言無者有之所以爲利．皆頼無以爲用也．
１２章
爽差失也．失口之用．故謂之爽．夫耳目口心皆順其性也．不以順性命．反以傷自然．故曰盲聾爽狂也．難得之貨塞人正路．故令人行妨也．爲腹者以物養己．爲目者以物役己．故聖人不爲目也．
１３章
寵必有辱．榮必有患．（驚）［寵］辱等．榮患同也．爲下得寵辱榮患若驚．則不足以亂天下也．大患榮寵之屬也．生之厚必入死之地．故謂之大患也．人迷之於榮寵．返之於身．故曰大患若身也．由有其身也．歸之自然也．無［物可］以易其身．故曰貴也．如此乃可以詫天下也．無物可以損其身．故曰愛也．如此乃可以寄天下也．不以寵辱榮患損易其身．然後乃可以天下付之也．
１４章
無状無象．無聲無響．故能無所不通．無所不往．不得而知．更以我耳目體不知爲名．故不可致詰．混而爲一也．欲言無邪．而物由以成．欲言有邪．而不見其形．故曰無状之状無物之象也．不可得而定也．有有其事．無形無名者．萬物之宗也．雖今古不同．時移俗易．故莫不由乎此以成其治者也．故可執古之道以御今之有．上古雖遠．其道存焉．故雖在今可以知古始也．
１５章
冬之渉川．予然若欲度．若不欲度．其情不可得見之貌也．四鄰合攻中央之主．猶然不知所趣向者也．上徳之人．其端兆不可觀．（徳）［意］趣不可見．亦猶此也．凡此諸若．皆言其容象不可得而形名也．夫晦以理．物則得明．濁以靜．物則得清．安以動．物則得生．此自然之道也．孰能物言其難也．除者詳愼也．盈必溢也．蔽覆蓋也．
言致虚．物之極篤．守靜物之眞正也．動作成長．以虚靜觀其反復．凡有起於虚．動起於靜．故萬物雖竝動作．卒復歸於虚靜．是物之極篤也．各返其所始．歸根則靜．故曰靜．靜則復命．故曰復命也．復命則得性命之常．故曰常也．常之爲物．不偏不彰．無D22792; 昧之状．温涼之象．故曰知常曰明也．唯此復．乃能包通萬物．無所不容．失此以往．則邪入乎分．則物離其分．故曰不知常則妄作凶．無所包通也．無所不包通．則乃至於蕩然公平也．蕩然公平．則乃至於無所不周普也．無所不周普．則乃至於同乎天也．與天合徳．體道大通．則乃至於［窮］極虚無也．窮極虚無．得道之常．則乃至於不窮極也．無之爲物．水火不能害．金石不能殘．用之於心．則虎D22792; 無所投其（齒）［爪］角．兵戈無所容其鋒刃．何危殆之有乎．
１７章
太上謂大人也．大人在上．故曰太上．大人在上．居無爲之事．行不言之教．萬物作焉而不爲始．故下知有之而已．言從上也．不能以無爲居事．不言爲教．立善行施．使下得親而譽之也．不復能以恩仁令物．而頼威權也．不能（法）以正齊民．而以智治國．下知避之．其令不從．故曰侮之也．夫御大失性．則疾病生．輔物失眞．則疵釁作．信不足焉．則有不信．此自然之道也．已處不足．非智之所（齊）［濟］也．自然其端兆不可得而見也．其意趣不可得而覩也．無物可以易其言．言必有應．故曰悠兮其貴言也．居無爲之事．行不言之教．不以形立物．故功成事遂．而百姓不知其所以然也．
１８章
失無爲之事．更以施慧立善．道進物也．行術用明．以察姦僞．趣覩形見．物知避之．故智慧出則大僞生也．甚美之名．生於大惡．所謂美惡同門．六親父子兄弟夫婦也．若六親自和．國家自和．則孝慈．忠臣不知其所在矣．魚相忘於江湖之道．則相濡之徳生也．１９章
聖智才之善也．仁義（人）［行］之善也．巧利用之善也．而直云絶．文甚不足．不令之有所屬．無以見其指．故曰此三者以爲文而未足．故令人有所屬．屬之於素樸寡欲．２０章
下篇［云］．爲學者日益．爲道者日損．然則學求益所能．而進其智者也．若將無欲而足．何求於益．不知而中．何求於進．夫燕雀有匹．鳩鴿有仇．寒郷之民．必知旃裘．自然已足．益之則憂．故續鳧之足．何異截鶴之脛．畏譽而進．何異畏刑．唯（阿）［訶］美惡．相去何若．故人之所畏．吾亦畏焉．未敢恃之以爲用也．嘆與俗相（返）［反］之遠也．衆人迷於美進．惑於榮利．欲進心競．故煕煕如享太牢．如春登臺也．言我廓然無形之可名．無兆之可擧．如嬰兒之未能孩也．若無所宅．衆人無不有懷有志．盈溢胸心．故曰皆有餘也．我獨廓然無爲無欲．若遺失之也．絶愚之人．心無所別析．意無所（好惡）［美惡］．猶然其情不可覩．我頽然若此也．無所別析．不可爲（明）［名］．耀其光也．分別別析也．情不可覩．無所繋D27831; ．以用也．皆欲有所施用也．無所欲爲．悶悶昏昏．若無所識．故曰頑且鄙也．食母生之本也．人（者）皆棄生民之本．貴末飾之華．故曰我獨欲異於人．２１章
孔空也．惟以空爲徳．然後乃能動作從道．恍惚無形不繋之歎．以無形始物．不繋成物．萬物以始以成．而不知其所以然．故曰恍兮惚兮［其中有物］．惚兮恍兮其中有象也．窈冥深遠之歎．深遠不可得而見．然而萬物由之．（其）［不］可得見．以定其眞．故曰窈兮冥兮其中有精也．信信驗也．物反窈冥．則眞精之極得．萬物之性定．故曰其精甚眞其中有信也．至眞之極．不可得名．無名則是其名也．自古及今．無不由此而成．故曰自古及今其名不去也．衆甫物之始也．以無名（説）．［閲］萬物始也．此上之所云也．言吾何以知萬物之始於無哉．以此知之也．
（不自見［則］其明（則）全也）．（不自是則其是彰也）．（不自伐則其功有也）．（不自矜則其徳長也）．自然之道亦猶樹也．轉多轉遠其根．轉少轉徳其本．多則遠其眞故曰惑也．少則得其本故曰得也．一少之極也．式猶則（之）也．
２３章
聽之不聞名曰希．下章言．道之出言．淡兮其無味也．視之不足見．聽之不足聞．然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也．言暴疾美興不長也．從事謂擧動從事於道者也．道以無形無爲成濟萬物．故從事於道者以無爲爲君．不言爲教．緜緜若存．而物得其眞．與道同體．故曰同於道．得少也．少則得故曰得也．行得則與得同體．故曰同於得也．失累多也．累多則失．故曰失也．行失則與失同體．故曰同於失也．言隨（行）其所［行］．故同而應之．忠信不足於下．焉有不信焉．
２４章
物尚進則失安．故曰企者不立．［不自見則其明全也］．［不自是則其是彰也］．［不自伐則其功有也］．［不自矜則其徳長也］．其唯於道而論之．若郤至之行．盛饌之余也．本雖美更可D32094; 也．本有功而自伐之．故更爲肬贅者也．
２５章
混然不可得而知．而萬物由之以成．故曰混成也．不知其誰之子．故先天地生．寂寥無形體也．無物（之匹）［匹之］．故曰獨立也．返化終始．不失其常．故曰改也．周行無所不至而（免）［不危］殆．能生全大形也．故可以爲天下母也．名以定形．混成無形．不可得而定．故曰不知其名也．夫名以定形．字以稱可．言道取於無物而不由也．是混成之中．可言之稱最大也．吾所以字之曰道者．取其可言之稱最大也．責其字定之所由．則繋於大．（大）［夫］有繋則必有分．有分則失其極矣．故曰強爲之名曰大．逝行也．不守一大體而已．周行無所不至．故曰逝也．遠極也．周［行］無所不窮極．不偏於一逝．故曰遠也．不隨於所適．其體獨立．故曰反也．天地之性人爲貴．而王是人之主也．雖不職大亦復爲大．與三匹故曰王亦大也．四大道天地王也．凡者有稱有名．則日其極也．言道則有所由．有所由然後謂之爲道．然則（是道）［道是］稱中之大也．不若無稱之大也．無稱不可得而名．［故］曰域也．道天地王皆在乎無稱之内．故曰域中有四大者也．處人主之大也．法謂法則也．人不違地．乃得全安．法地也．地不違天．乃得全載．法天也．天不違道．乃得全覆．法道也．道不違自然．乃得其性［法自然也］．法自然者．在方而法方．在圓而法圓．於自然無所違也．自然者無稱之言窮極之辭也．用智不及無知．而形魄不及精象．精象不及無形．有儀不及無儀．故轉相法也．道（順）［法］自然．天故資焉．天法於道．地故則焉．地法於天．人故象焉．［王］所以爲主．其（一）［主］之者（主）［一］也．
２６章
凡物輕不能載重小不能鎭大．不行者使行．不動者制動．是以重必爲輕根．靜必爲躁君也．以重爲本故不離．不以經心也．輕不鎭重也．失本爲喪身也．失君爲失君位也．２７章
順自然而行．不造不（始）［施］．故物得至．而無轍迹也．順物之性．不別不析．故無瑕謫可得其門也．因物之數．不假形也．因物自然．不設不施．故不用關D36091; ．繩約而不可開解也．此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也．聖人不立形名以檢於物．不造進向以殊棄不肖．輔萬物之自然而不爲始．故曰無棄人也．不尚賢能．則民不爭．不貴難得之貨．則民不爲盜．不見可欲．則民心不亂．常使民心無欲無惑．則無棄人也．擧善以（師）［齊］不善．故謂之師矣．資取也．善人以善齊不善．［不］以善棄不善也．故不善人善人之所取也．雖有其智．自任其智．不因物於其道必失．故曰雖智大迷．
２８章
雄先之屬．雌後之屬也．智爲天下之先（也）［者］必後也．是以聖人後其身而身先也．谿不求物．而物自歸之．嬰兒不用智．而合自然之智．式模則也．D10319; 差也．不可窮也．此三者．言常反終．後乃徳全其所處也．下章云反者道之動也．功不可取．常處其母也．樸眞也．眞散則百行出．殊類生．若器也．聖人因其分散．故爲之立官長．以善爲師．不善爲資．移風易俗．復使歸於一也．大制者．以天下之心爲心．故無割也．
２９章
神無形無方也．器合成也．無形以合．故謂之神器也．萬物以自然爲性．故可因而不可爲也．可通而不可執也．物有常性．而造爲之．故必敗也．物有往來．而執之．故必失也．凡此諸或．言物事逆順反覆．不施爲執割也．聖人達自然之（至）［性］．暢萬物之情．故因而不爲．順而不施．除其所以迷．去其所以惑．故心不亂而物性自得之也．３０章
以道佐人主．尚不可以兵強於天下．況人主躬於道者乎．爲（始）［治］者務欲立功生事．而有道者務欲還反無爲．故云其事好還也．言師凶害之物也．無有所濟．必有所傷．賊害人民．殘荒田畝．故曰荊棘生焉．果猶濟也．言善用師者．趣以濟難而已矣．不以兵力取強於天下也．吾不以師道爲尚．不得已而用．何矜驕之有也．言用兵雖趣功（果）濟難．然時故不得已（當復）［後］用者．但當以除暴亂．不遂用果以爲強也．壯武力暴興．喩以兵強於天下者也．飄風不終朝．驟雨不終日．故暴興必不道．早已也．
３２章
道無形不形．常不可名．以無名爲常．故曰道常無名也．樸之爲物．以無爲心也．亦無名．故將得道．莫若守樸．夫智者可以能臣也．勇者可以武使也．巧者可以事役也．力者可以重任也．樸之爲物．D11211; 然不偏．近於無有．故曰莫能臣也．抱樸無爲．不以物累其眞．不以欲害其神．則物自賓而道自得也．言天地相合．則甘露不求而自降．我守其眞性無爲．則民不令而自均也．始制謂樸散始爲官長之時也．始制官長．不可不立名分以定尊卑．故始制有名也．過此以往．將爭錐刀之末．故曰名亦既有夫亦將知止也．遂任名以號物．則失治之母也．故知止所以不始也．川谷之（求）［與］江（與）海．非江海召之．不召不求而自歸者（世）［也］．行道於天下者．不令而自均．不求而自得．故曰猶川谷之與江海也．３３章
知人者智而已矣．未若自知者．越智之上也．勝人者有力而已矣．未若自勝者．無物以損其力．用其智於人．未若用其智於己也．用其力於人．未若用其力於己也．明用於己則物無避焉．力用於己則物改焉．知足［者］自不失故富．勤能行之．其志必獲．故曰強行者有志矣．以明自察．量力而行．不失其所．必獲久長矣．雖死而以爲生之．道不亡乃得全其壽．身沒而道猶存．況身存而道不卒乎．
３４章
言道氾濫無所不適．過左右上下周旋而用．則無所不至也．萬物皆由道而生．既生而不知其所由．故天下常無欲之時．萬物各得其所．若道無施於物．故名於小矣．萬物皆歸之以生．而力使不知其所由．此不爲小．故復可名於大矣．爲大於其細．圖難於其易．３５章
大象天象之母也．［不炎］不寒．不温不涼．故能包統萬物．無所犯傷．主若執之．則天下往也．無形無識．不偏不彰．故萬物得往而不害妨也．言道之深大．人聞道之言．乃更不如學與餌．應時感悦人心也．樂與餌則能令過客止．而道之出言淡然無味．視之不足見．則不足以悦其目．聽之不足聞．則不足以娯其耳．若無所中然．乃用之不可窮極也．３６章
將欲除強梁去暴亂當以此四者．因物之性．令其自戮．不假刑爲大．以除將物也．故曰微明也．足其張令之足．而又求其張．則衆所歙也．與其張之不足．而改其求張者．愈益而
己反危．利器利國之器也．唯因物之性．不假刑以理物．器不可覩．而物各得其所．則國之利器也．示人者任刑也．刑以利國則失矣．魚脱於淵則必見失矣．利國［之］器而立刑以示人亦必失也．
３７章
順自然也．萬物無不由爲以治以成之也．化而欲作作欲成也．吾將鎭之無名之樸．不爲主也．無欲競也．
３８章
徳者得也．常得而無喪．利而無害．故以徳爲名焉．何以得徳．由乎道也．何以盡徳．以無爲用．以無爲用．則莫不載也．故物無焉則無物不經．有焉則不足以免其生．是以天地雖廣以無爲心．聖王雖大以虚爲主．故曰以復而視．則天地之心見．至日而思之．則先王之至覩也．故滅其私而無其身．則四海莫不瞻．遠近莫不至．主其己而有其心．則一體不能自全．肌骨不能相容．是以上徳之人．唯道是用．不徳其徳．無執無用．故能有徳而無不爲．不求而得．不爲而成．故雖有徳而無徳名也．下徳求而得之．爲而成之．則立善以治物．故徳名有焉．求而得之必有失焉．爲而成之必有敗焉．善名生則有不善應焉．故下徳爲之而有以爲也．無以爲者無所（D10174; ）［偏］也．凡不能無爲而爲之者皆下徳也．仁義禮節是也．正明徳之上下．輒擧下徳以對上徳．至於無以爲極下徳之量上仁是也．足及於無以爲而猶爲之焉．爲之而無以爲．故有爲爲之患矣．本在無爲母在無名．棄本捨母．而適其子．功雖大焉必有不濟．名雖美焉僞亦必生．不能不爲而成不興而治．則乃爲之．故有宏普博施仁愛者．而愛之無所偏私．故上仁爲之而無以爲也．愛不能兼．則有抑抗正（眞）［直］而義理者．忿枉祐直．助彼攻此．物事而有以心爲矣．故上義爲之而有以爲也．直不能篤．則有游飾修文禮敬之者．尚好修敬．校責往來．則不對之間忿怒生焉．故上（徳）［禮］爲之而莫之應．則攘臂而D11782; 之．夫大之極也其唯道乎．自此已往豈足尊哉．故雖［徳］盛業大．富（而）有萬物．猶各得其徳．［而未能自周也故天不能爲載地不能爲覆人不能爲贍萬物］雖貴．以無爲用．不能捨無以爲體也．（不能）捨無以爲體．則失其爲大矣．所謂失道自後徳也．以無爲用．［則］（徳）［得］其母．故能己不勞焉而者無不理．下此已往．則失用之母．不能無爲而貴博施．不能博施而貴正直．不能正直而貴飾敬．所謂失徳而後仁失仁而後義失義而後禮也．夫禮也．所始首於忠信不篤．通簡不陽．責備於表．機微爭制．夫仁義發於内．爲之猶僞．況務外飾而可久乎．故夫禮者忠心之薄而亂之首也．前識者前人而識也．則下徳之倫也．竭其聰明以爲前識．役其智力以營庶事．雖（徳）［得］其情姦巧彌密．雖豐其譽愈喪篤實．勞而事昏．務而治D32094; ．雖竭聖智而民愈害．舍己任者則無爲而泰．守其素樸則不順典制．（聽）［耽］彼所獲．棄此所守．［故前］識者道之華而愚之首．故苟得其爲功之母．則萬物作焉而不辭也．萬物存焉而不勞也．用不以形．御不以名．故（名）仁義可顯禮敬可彰也．夫載之以大道．鎭之以無名．則物無所尚志無所營．各任其貞事用其誠．則仁徳厚焉．行義正焉．禮敬清焉．棄其所載．舍其所正．用其成形．役其聰明．仁則（誠）［尚］焉．義（其）［則］競焉．禮（其）［則］爭焉．故仁徳之厚非用仁之所能也．行義之正非用義之所成也．禮敬之清非用禮之所濟也．載之以道．統之以母．故顯之而無所尚．彰之而無所競．用夫無名故名以篤焉．用夫無形故形以成焉．守母以存其子．崇本以擧其末．則形名倶有而邪不生．大美配天而華不作．故母不可遠．本不可失．仁義母之所生．非可以爲母．形器匠之所成．非可以爲匠也．捨其母而用其子．棄其本而適其末．名則有所分．形則有所止．雖極其大必有不周．雖盛其美必有患憂．功在爲之．豈足處也．
３９章
昔始也．一數之始而物之極也．各是一物之生．所以爲主也．物皆各得此一以成．既成而舍以居成．居成則失其母．故皆裂發歇竭滅蹶也．各以其一致此清寧靈盈生貞．用一以致清耳．非用清以清也．守一則清不失．用清則恐裂也．故爲功之母不可舍也．是以皆無用其
功．恐喪其本也れ．清不能爲清．盈不能爲盈．．故清不足貴盈不足多．貴在其母而母無貴形．貴乃以賤爲本．高乃以下爲基．故致數輿乃無也．玉石D21070;D21070; 珞珞．體盡於形．故不欲也．
４０章
高以下爲基．貴以賤爲本．有以無爲用．此其反也．動皆知其所無則物通矣．故曰反者道之動也．柔弱同通．不可窮極．天下之物皆以有爲生．有之所始以無爲本．將欲全有必反於無也．
４１章
有志也．建猶立也．光而不耀．後其身而身先．外其身而身存。纇，（土内）也．大夷之道．因物之性．不執平以割物．其平不見．乃更反若纇也。不徳其徳．無所懷也．知其白守其黒．大白然後乃得．廣徳不盈．廓然無形．不可滿也．倫匹也．建徳者．因物自然．不立不施．故若倫匹．質眞者不矜其眞故［若］淪．方而不割故無隅也．大器成天下不持然別．故必晩成也．聽之不聞名曰希．［大音］不可得聞之音也．有聲則有分．有分則不宮而商矣．分則不能統衆．故有聲者非大也．有形則有分．有分者不温則（炎）［涼］不炎則寒．故象而形者非大象．凡此諸善皆此道之所成也．在象則爲大象而大象無形．在音則爲大音而大音希聲．物以之成．而不見其（成）形．故隱而無名也．貸之非唯供其乏而已．一貸之則足以永終其徳．故曰善貸也．成之不如機匠之裁．無物而不濟其形．故曰善成．４２章
萬物萬形其歸一也．何由致一．由於無也．由無乃一．一可謂無．已謂之一．豈得無言乎．有言有一．非二如何．有一有二．遂生乎三．從無之有．數盡乎斯．過此以往．非道之流．故萬物之生．吾知其主．雖有萬形．沖氣一焉．百姓有心．異國殊風．而（得一者）王侯［得一者］主焉．以一爲主．一何可舍．愈多愈遠．損則近之．損之至盡乃得其極．既謂之一猶乃至三．況本不一而道可近乎．損之而益［益之而損］豈虚言也．我之［教人］非強使（人）從之也．而用夫自然．擧其至理．順之必吉．違之必凶．故人相教．違之［必］自取其凶也．亦如我之教人勿違之也．
４３章
氣無所不入．水無所不（出於）經．虚無柔弱．無所不通．無有不可窮．至柔不可折．以此推之故知無爲之有益也．
４４章
尚名好高．其身必疏．食貨無厭．其身必少．得多利而亡其身．何者爲病也．甚愛不與物通．多藏不與物散．求之者多．攻之者衆．爲物所病．故大費厚亡也．４５章
隨物而成．不爲一象．故若缺也．大盈（沖）［充］足．隨物而與．無所愛矜．故若沖也．隨物而直．直不在一．故若屈也．大巧因自然以成器．不造爲異端．故若拙也．大辯因物而言．己無所造．故若訥也．躁罷然後勝寒．靜無爲以勝熱．以此推之則清靜爲天下正也．靜則全物之眞．躁則犯物之性．故惟清靜乃得如上諸大也．
４６章
天下有道．知足知止．無求於外．各修其内而已．故卻走馬以治田糞也．貧欲無厭．不修其内．各求於外．故戎馬生於郊也．
４７章
事有宗而物有主．途雖殊而（同）［其］歸［同］也．慮雖百而其致一也．道有大常．理有大致．執古之道可以御今．雖處於今可以知古始．故不出戸D41467;D19890; 而可知也．無在於一而求之於衆也．道視之不可見．聽之不可得．摶之不可得．如其知之不須出戸．若其不知出愈遠愈迷也．得物之致．故雖不行而慮可知也．識物之宗．故雖不見而是非之理可得
而名也．明物之性因之而已．故雖不爲而使之成矣．
４８章
務欲進其所能益其所習．務欲反虚無也．有爲則有所失．故無爲乃無所不爲也．動常因也．自己造也．失統本也．
４９章
動常因也．各因其用則善不失也．無棄人也．各用聰明．皆使和而無欲如嬰兒也．夫天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能者．能者與之資者取之．能大則大資貴則貴．物有其宗事有其主．如此則可冕旒充目而不懼於欺．D47937;D28033; 塞耳而無戚於慢．亦何爲勞一身之聰明．以察百姓之情哉．夫以明察物物亦競以其明（應）［避］之．以不信（察）［求］物物亦競以其不信應之．夫天下之心不必同．其所應不敢異．則莫肯用其情矣．甚矣害之大也．莫大於用其明矣．夫（在）［任］智則人之訟．（在）［任］力則人與之爭．智不出於人而立乎訟地則窮矣．力不出於人而立乎爭地則危矣．未有能使人無用其智力（乎）［於］己者也．如此則己以一敵人而人以千萬敵己也．若乃多其法網煩其刑罸塞其徑路攻其幽宅．則萬物失其自然百姓喪其手足．鳥亂於上魚亂於下．是以聖人之於天下歙歙焉心無所主也．爲天下渾心焉意無所適莫也．無所察焉百姓何避．無所求焉百姓何應．無避無應則莫不用其情矣．人無爲舍其所能而爲其所不能．舍其所長而爲其所短．如此則言者言其所知行者行其所能．百姓各皆注其耳目焉．吾皆孩之而已．
５０章
出生地入死地．十有三猶云十分有三．取其生道全生之極十分有三耳．取死之道全死之極亦十分有三耳．而民生生之厚．更之無生之地焉．全攝生者無以生爲生．故無死地也．器之害者莫甚乎（戈兵）［兵戈］．獸之害者莫甚D01359; 虎．而令兵戈無所容其鋒刃．虎D01359; 無所措其爪角．斯誠不以欲累其身者也．何死地之有乎．夫D32871;D33671; 以淵爲淺而鑿穴其中．鷹D47411; 以山爲卑而増巣其上．D24017;D27960; 不能及網罟不能到．可謂處於無死地矣．然而卒以甘餌乃入於無生之地．豈非生生之厚乎．故物苟不以求離其本不以欲渝其眞．雖入軍而不害．陸行而不（可犯）［犯可］也．赤子之可則而貴信矣．５１章
物生而後畜．畜而後形．形而後成．何由而生道也．何得而畜徳也．何（由）［因］而形物也．何使而成勢也．唯因也故能無物而不形．唯勢也故能無物而不成．凡物之所以生．功之所以成．皆有所由．有所由焉則莫不由乎道也．故推而極之亦至道也．隨其所因故各有稱焉．道者物之所由也．徳者物之所得也．由之乃得故（曰）不得不（失）［尊］．（尊）［失］之則害［故］不得不貴也．（命并作爵）．［亭謂品其形毒］謂成其（實）［質］．各得其庇蔭．不傷其體矣．爲而不有．有徳而不知其主也．出乎幽冥．（是以）［故］謂之玄徳也．５２章
［善始之則善養畜之矣故天下有始則可以爲天下母矣］．母本也．子末也．得本以知末．不舍本以逐末也．兌事欲之所由生．門事欲之所從也．無事永逸故終身不勤也．不閉其原而濟其事．故雖終身不救．爲治之功不在大．見大不明見小乃明．守強不強守柔乃強也．顯道以去民迷．不明察也．道之常也．
５３章
言若使我可介然有知．行大道於天下．唯施爲（之）是畏也．言大道蕩然正平．而民猶尚舍之而不由．好從邪徑．況復施爲以塞大道之中乎．故曰大道甚夷而民好徑．朝宮室也．除潔好也．朝甚除則田甚蕪食甚虚．設一而衆害生也．凡物不以其道得之則皆邪也．邪則盜也．夸而不以其道得之．［盜夸也貴而不以其道得之］竊位也．故擧非道以明．非道則皆盜夸也．５４章
固其根而後營其末．故不拔也．不貧於多．齊其所能．故不脱也．子孫傳此道．以祭祀
則不輟也．以身及人也．修之身則眞．修之家則有余．修之不廢．所施轉大．彼皆然也．以天下百姓心觀天下之心也．天下之道．逆順吉凶．亦皆如人之道也．此上之所云也．言吾何以得知天下乎．察己以知之．不求於外也．所謂不出戸以知天下者也．
５５章
赤子無求無欲不犯衆物．故毒（蟲）［螫］之物無犯（之）［於］人也．含徳之厚者不犯於物．故無物以損其全也．以柔弱之故故握能周固．作長也．無物以損其身故能全長也．言含徳之厚者無物可以損其徳渝其眞．柔弱不爭而不摧折．皆若此也．無爭欲之心．故終日出聲而不嗄也．物以和爲常．故知和則得常也．不D22792; 不昧不温不涼此常也．無形不可得而見．［故曰知常］曰明也．生不可益．益之則夭也．心宜無有使氣則強．５６章
因自然也．造事端也．含守質也．除爭原也．無所特顯則物無所偏爭也．無所特賤則物無所偏恥也．可得而親則可得而疎也．可得而利則可得而害也．可得而貴則可得而賤也．無物可以加之也．
５７章
以道治國則國平．以正治國則奇（正）［兵］起也．以無事則能取天下也．上章云．其取天下者．常以無事．及其有事．亦不足以取天下也．故以正治國則不足以取天下治以奇用兵也．夫以道治國崇本以息末．以正治國立辟以攻末．本不立而末淺．民無所及．故必至於［以］奇用兵也．利器凡所以利己之器也．民強則國家弱．民多知慧則巧僞生．巧僞生則邪事起．立正欲以息邪而奇兵用．多忌諱欲以耻貧而民彌貧．利器欲以強國者也而國愈昏（多）［弱］．皆舍本以治末故以致此也．上之所欲民從之則也．我之所欲唯無欲．而民亦無欲而自樸也．此四者崇本以息末也．
５８章
言善治政者無形無名無事無政可擧．悶悶然卒至於大治．故曰其政悶悶也．其民無所爭競．寛大淳淳也．故曰其民淳淳也．立刑名明賞罰以檢姦僞．故曰［其政］察察也．殊類分析．民懷爭競．故曰其民缺缺．言誰知善治之極乎．唯無可正擧．無可形名．悶悶然而天下大化此其極也．以正治國則便復以奇用兵也．故曰正復爲奇．立善以和萬物則便復有妖之患也．言人之迷惑失道固久矣．不可便正善治以責．以方導物．（舍）［令］去其邪．不以方割物．所謂大方無隅．廉清廉也．D02227; 傷也．以清廉（清）［導入］民．（令去其邪）令去其汚．不以清廉D02227; 傷於物也．以直導物令去其僻．治不以直激（沸）［拂］於物也．所謂大直若屈也．以光鑑其所以迷．不以光照求其隱匿也．所謂明道若昧也．此皆崇本以息末．不攻而使復之也．
５９章
莫若猶莫過也．D04053; 農夫．農人之治田務去其殊類．歸於齊一也．全其自然．不急其荒病．除其所以荒病．上承天命下綏百姓莫過於此．早服常也１５６．唯重積徳不欲營速．故曰早服謂之重徳者也．道無窮也．以有窮而莅國非能有國也．國之所以安謂之母．重積徳是唯圖其根．然後營末．乃得其終也．
６０章
不擾也．躁則多害靜則全眞．故其國彌大而其主彌靜．然後乃能廣得衆心矣．治大國則若烹小鮮．以道莅天下則其鬼不神也．神不害自然也．物守自然則神無所加．神無所加則不知神之爲神也．道洽則神不傷人．神不傷人則不知神之爲神．道洽則聖人亦不傷人．聖人不傷人則［亦］不知聖人之爲聖也．猶云［非獨］不知神之爲神．亦不知聖人之爲聖也．夫恃威網以使物者治之衰也．使不知神聖之爲神聖道之極也．神不傷人聖人亦不傷人．聖人不傷人神亦不傷人．故曰兩不相傷也．神聖合道交歸之也．
６１章
江海居大而處下則百川流之．大國居大而處下則天下流之．故曰大國［者］下流．天下［之］所歸會［者］也．靜而不求．物自歸之也．以其靜故能爲下．牝雌也．雄躁動貧欲．雌常以靜故能勝雄也．以其靜復能爲下故物歸之也．大國以下猶云以大國下小國．小國則附之．大國納之也．言唯修卑下然後乃各得其所［欲］．小國修下自全而已．不能令天下歸之．大國修下則天下歸之．故曰各得其所欲則大者宜爲下也．
６２章
奧猶曖也．可得庇蔭之辭．寶以爲用也．保以全也．言道無所不先．物無有貴於此也．雖有珍寶璧馬無以匹之．美言之則可以奪衆貨之賈．故曰美言可以市也．尊行之則千里之外應之．故曰可以可於人也．不善當保道以免放．言以尊行道也．此道上之所云也．言故立天子置三公尊其位重其人所以爲道也．物無有貴於此者．故雖有抱寶璧以先駟馬而進之不如坐而進此道也．以求則得求以免則得免．無所而不施故爲天下貴也．
６３章
以無爲爲居．以不言爲教．以恬淡爲味．治之極也．小怨則不足以報．大怨則天下之所欲誅．順天下之所同者徳也．以聖人之才猶尚難於細易．況非聖人之才而欲忽於此乎．故曰猶難之也．
６４章
以其安不忘危．謀之無功之勢．故曰易也．雖失無入有．以其微脆之故．未足以興大功．故易也．此四者皆説愼終也．不可以無野故而不持．不可以微之故而弗散也．無而弗持則生有焉．微而不散則生大焉．故慮終之患如始之禍．則無敗事．謂其安未兆也．謂［閉］微脆也．當以愼終除微．愼微除亂．而以施爲治之．形名執之．反生事原．巧辟滋作．故敗失也．不愼終也．好欲雖微爭尚爲之興．難得之貨雖細貧盜爲之起．不學而能者自然也．喩於學者過也．故學不學以復衆人之［所］過．
６５章
明謂多（見）［智］巧詐蔽其樸也．愚謂無知守眞順自然也．多智巧詐故難治也．智猶治也．以智而治國．所以謂之賊者．故謂之智也．民之難治．以其多智也．當務塞兌閉門．令無知無欲．而以智術動民．邪心既動．復以巧術防民之僞．民知其術．（防隨）［隨防］而避之．思惟密巧．奸僞益滋．故曰以智治國國之賊也．稽同也．今古之所同則不可廢．能知稽式是謂玄徳．玄徳深矣遠矣．反其眞也．
６７章
久矣其細猶曰其細久矣．肖則失其所以爲大矣．故曰若肖久矣其細也夫．夫慈以陳則勝以守則固．節儉愛費天下不匱故能廣也．唯後外其身．爲物所歸．然後乃能立成器爲天下利．爲物之長也．且猶取也．相D11099; 而不避於難故勝也．
６８章
士卒之帥也．武尚先陵人也．後而不先．應而不唱．故不在怒．（不）與爭也．用人而不爲之下．則力不爲用也．
６９章
（彼）［進］遂不止．行謂行陳也．言以謙退愛慈．不敢爲物先．用戰猶行無行．攘無臂．執無兵．D11782; 無敵也．言無有與之抗也．言吾哀慈謙退．非欲以取強無敵於天下也．不得已而卒至於無敵．斯乃吾之所以爲大禍也．寶三寶也．故曰幾亡吾寶．抗擧也．（加）［若］當也．哀者必相惜而不趣利避害故必勝．
７０章
可不出戸窺D19890; 而知．故曰甚易知也．無爲而成．故曰甚易行也．惑於躁欲．故曰莫之能知也．明於榮利．故曰莫之能行也．宗萬物之（宗）［主］也．萬（物）［事］之主也．以其言有宗．事有君之故．故有知之人．不得不知之也．唯深故知之者希也．知我益希．我
亦無匹．故曰知我者希則我（者）貴也．被褐者同其塵．懷玉者寶其眞也．聖人之所以難知．以其同塵而不殊．懷玉而不渝．
７１章
故難知而爲貴也．不知知之不足任則病也．
７２章
清（淨）［靜］無爲謂之居．謙後不盈謂之生．離其清（淨）［靜］．行其躁欲．棄其謙後．任其威權．則物擾而民彈僻．威不能復制民．民不能堪其威．則上下大潰矣．天誅將至．故曰民不畏威則大威至．無狎其所居．無厭其所生．言威力不可任也．不自厭也．不自厭是以天下莫之厭．不自見其所知．以耀光行威也．自貴則（物）［將］狎（厭居）［居厭］生．７３章
必不得其死也．必齊命也．倶勇而所施者異．利害不同．故曰惑利惑害也．孰誰也．言誰能知天（天下之所惡）意（故）邪．其唯聖人［也］．夫聖人之明．猶難於勇敢．況無聖人之明而欲行之也．故曰猶難之也．（天）［夫］唯不爭．故天下莫能與之爭．順則吉逆則凶．不言而善應也．處下則物自歸．垂象而見吉凶．先事而設誠．安而不忘危．未（召）［兆］而謀之．故曰D27910; 然而善謀也．
７４章
詭異亂羣謂之奇也．爲逆順者之所惡忿也．不仁者人之所疾也．故曰常有司殺也．７６章
強兵以暴於天下者物之所惡也．故必不得勝．物所加也．木之本也．枝條是也．
７７章
與天地合徳，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均。如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合徳。言（唯）［誰］能處盈而然虚．損有以補無．和光同塵．蕩而均者．唯（其）［有］道［者］也．是以聖人不欲示其賢．以均天下．
７８章
以用也．其謂水也．言用水之柔弱無物可以易之也．
７９章
不明理其契．以致大怨已至．而徳［以］和之．其傷不復．故［必］有餘怨也．左契防怨之由生也．有徳之人．念思其契．不（念）［令］怨生而後責於人也．徹司人之過也．８０章
國既小．民又寡．尚可使反古．況國大民衆乎．故擧小國而言也．言使民雖有什伯之器．而無所用．何患不足也．使民不用．惟身是寶．不貪貨賂．故各安其居．重死而不遠徙也．無所欲求．
８１章
實在質也．本在樸也．極在一也．無私而有．唯善是與．任物而已．物所尊也．物所歸也．動常生成之也．順天之利不相傷也．
王弼著《老子指略》
夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。
不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通天地，彌使不經也。
若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。
然則，四形不象，則大象無以暢；五音不聲，則大音無已至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。
是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。
天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「知常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。
夫奔雷之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。
是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。
夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而可及也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不可賭也。然則「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不名也。
然則，言之者失其常，名之者離其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。
然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不違，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。
而法者尚乎齊同，而刑已檢之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉吝，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所在，未足守也。
然致同塗異。至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其玄同，則謂之法；睹其定真，則謂知名；察其純愛，則謂之儒；鑒其檢吝，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣。
又其為文也，舉終以證始，本始以盡終；開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以守其論，明夫會歸以終其文。
故使同趣而感發者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明治理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以剋，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。
夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始。夫欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以敘其本。故取天地之外，以明形骸之內；明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始。故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以為虛焉。是以云云者，各申其說，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。
名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道，求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之謂也。「生而不有，為而不恃，長而不宰」，有德而無主，玄之德也。「玄」，謂之深也；「道」，稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄則「玄之又玄」，稱道則「域中有四大」也。
老子之書，其幾乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言而蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。
嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誡，不在察善；息淫在乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。
故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利已興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，潛聰明，去勸進，減華譽，棄巧用，賤寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。
夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其奸。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈至斯災。況術之下此者乎！
夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦減；竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫為能至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其危害也，豈可記乎！故百倍之利未渠多也。
夫不能辯名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪為聖乎？能盡及慮，匪為智乎？校實定名，以觀絕聖，可無惑矣。
夫敦樸之德不著，而名形之美顯尚，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁義，愈至斯偽，況術之賤此者乎？故絕仁棄義以復孝慈，未渠弘也。
夫城高則衝生，利興則求深。苟存無欲，則雖賞而不竊；私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜賊無有，未足美也。夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利，斯以忽素樸乎！
故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也！既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用。故必取其為功之母而已矣。篇云：「既知其子」，而必「復守其母」。尋斯理也，何往而不暢哉！
《道德经》王弼本及河上公本之参差
王弼本、及河上公本之參差 第三章王弼：不見可欲，使民心不亂。 河上公：不見可欲，使心不亂。 第四章王弼：淵兮似萬物之宗。 河上公：淵乎似萬物之宗。 第五章王弼：天地不仁，以萬物為芻狗。 河上公：天地不仁，以萬物為狗。 王弼：虛而不掘。 河上公：虛而不屈。 第十三章王弼：何謂寵辱若驚。寵為下。 河上公：何謂寵辱。辱為下。 第十四章王弼：是謂惚恍。 河上公：是謂忽恍。 第十五章王弼：熟能濁以靜之徐清。 河上公：熟能濁以止靜之徐清。 王弼：夫唯不盈故能蔽不新成。 河上公：夫唯不盈故能弊不新成。 第十六章王弼：吾以觀復。 河上公：吾以是觀其復。 第十七章王弼：信不足焉有不信焉，悠兮其貴言。 河上公：有不足焉有不信焉，猶兮其貴言。 第廿十章王弼：沌沌兮，俗人昭昭。我獨悶悶，澹兮其若海，飂兮若無止。 河上公：純純兮，眾人昭昭。我獨悶悶，忽兮其若海，標兮 若無止。 第廿一章王弼：道之為物，唯恍唯惚。 河上公：道之為物唯怳唯忽。 王弼：吾何以知眾甫之然哉以此。 河上公：吾何以知眾甫之狀哉以此。 第廿二章王弼：窪則盈。 河上公：窊則盈。 第廿四章王弼：企者不立......其在道也曰餘食贅行。 河上公：跂者不立......其於道也曰餘食贅行。 第廿五章王弼：寂兮寥兮獨立不改。 河上公：寂兮寥兮獨立而不改。 第廿六章王弼：......而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。 河上公：......而以身輕於天下。輕則失臣，躁則失君。 第廿七章王弼：善行無轍......善數不用壽策，善閉無關楗而不可 開，善結無繩約而不可解。 河上公：善行者無轍跡......善計不用壽策，善閉者無關鍵而 不可開，善結者無繩約而不可解。 王弼：雖智大迷，是謂要妙。 河上公：知智大迷，是謂要妙。 第卅章王弼：善有果而已。 河上公：善者果而已。 第卅一章王弼：不得已而用之恬澹為上。
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一章道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。這兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 二章天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。 四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。 五章天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。 天地之間，其猶橐籥(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。六章谷神不死，是謂玄牝(pìn)，玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。 七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 九章持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。 十章載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無爲乎？生之、畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【中国哲学】王弼
王弼的“贵无”思想 当历史车轮碾过汉代的经学与神学杂糅的年代，过渡到魏晋时期，刚刚有稳定生活的人们转而寻求飘逸清谈，魏晋玄学应时而生。何晏，王弼为代表的士族阶级具有鲜明的代表性。他们传承老庄思想，立论中心亦取自老庄，带来了“正始玄风”的思潮，同时玄学家会通孔老，以儒学为正统。 1 王弼“以无为本”的本体论主张 王弼曾为《道德经》作注，他完全认同老子的“道”无形无名的形上特征。他认为，无形无名指道，而有形有名则指物，到作为形而上的形态，而物则是形下者。 但在老子那里，道与物是“本源”与“化生物”的关系（并非基督教义中的创世，而是纵向横讲的蓄养且顺其自然的“生”），王弼却将这种关系重新诠释成“本体”与“末用”的关系。对老子“天下万物生于有，有生于无。”他的解释认为“无”是万物“有”之所以存在的依据，是一种“本”“末”的区分。 《道德经》中老子认为终极的存在也应该是“无”，但却历经由终极本源演化万物的一个复杂的过程，是宇宙由单一走向多样的描述。 王弼这里，已经不是叙述这种时间的先后性范畴，转而为逻辑的先后性，属于认识的范畴。万物生生不息，形态万千，却共生不害，是因为“无”的同一性，老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”则变成了逻辑推演的关系，万物则作为人们所认知的经验世界，可感世界。 1
由于传承自老学，王弼的逻辑本体是“无”，这一方面表现王弼对经验世界的独到观点，另一方面也间接说明对社会政治生活文化的鄙弃不屑。 2“得意忘象，得象忘言”的认识论取向 从王弼的本体论观念中，我们已经能看出，他应经不像老子在对本体“无”的定义那样，采用独断论的方式，王弼注重逻辑的先后性，已经具有了认识论的形态。 在认识的范围内，无论如何对事物进行归纳和舍弃，最终保留的不变的应该是“有”，但这涉及到经验世界的局限。例如我们对某类事物加以概念的解释或命名时，虽然保留了其共有的性质，却必须排除其特质，这样一来我们认识到的事物将不是完全的“本真”。所以，在经验世界，凡事可以命名，可以用概念指称的，必须有确定对象与其他对象相区分，有区分就不是绝对意义，就不是本真，本真必须是事物绝对的无限性和事物的全体与本真。 “三玄”中王弼还对《易经》有过心得体验，通过分析“意”“象”“言”的关系（《易经》中，“意”原指卦意，“象”原指卦象，“言”原指卦言），进一步辨析经验知识，语言词汇的局限性，以明确“本体”的不可指称性。对“意”“象”“言”关系的分析，得出“尽意莫若象，尽象莫若言”的结论，这恰恰又是受到《南华经》的影响，表述了语言词汇的局限性。王弼取庄子的观点重新诠释的《易经》中“意”“象”“言”的关系，拓展为认识论问题：经验对象大于概念词称谓，概念词汇不能包括经验对象的全部内容；内在本体又超越于经 2
《老子》王弼本
第一章 道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼ji ào 。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见xi àn 可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 第四章 道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏sh ān 埴以为器，当其无，有器之用。凿户 牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
道德经全文(王弼本)
道德经 据中华国学文库楼宇烈校释《老子道德经注》整理 上篇道经 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道冲而用之或不盈（chěng，读如逞），渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tu?）龠（yua）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵（mián）绵若存，用之不勤。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（y?）？故能成其私。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已。揣（chuǎi）而棁（zhuō）之揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道天之道也。 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖（h?），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，
老子原文 王弼本
1. 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。 2. 天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 3. 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。 4. 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 5. 天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 6. 谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。 7. 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 8. 上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 9. 持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。 10. 載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛民治國，能無知乎﹖天門開阖，能無雌乎﹖明白四達，能無爲乎﹖生之、畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。 11. 三十輻共一毂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之用。 12. 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。 13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵，爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可托天下。 14. 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎
道德经标准版
老子道德经王弼注 晁说之序 王弼老子道德经二卷，真得老子之学欤，盖严君平指归之流也。其言仁义与礼，不能自用，必待道以用之，天地万物各得于一，岂特有功于老子哉。凡百学者，盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉！弼知佳兵者不祥之器，至于战胜，以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。独得诸河上公，而古本无有也。赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰道德经，不析乎道德，而上下之，犹近于古欤！其文字则多谬误，殆有不可读者，令人惜之。尝谓，弼之于老子，张湛之于列子，郭象之于庄子，杜预之于左氏，范甯之于穀梁，毛苌之于诗，郭璞之于尔雅，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。 政和乙未十月丁丑 嵩山晁说之鄜畤记。
克伏诵咸平，圣语有曰，老子道德经治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行，既又得晁以道先生所题本，不分道德而上下之，亦无篇目，喜其近古，缮写藏之，乾道庚寅，分教京口，复镂板以传，若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。 三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记 正文 第一章道可道，非常道。名可名，非常名。可道 无名天地之始，之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。 有名万物之母。凡有皆始于无，故“未形”、“无名”之时则为万物之始，及 其“有形”、“有名”之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以 故常无欲，以观其妙；妙者，微之始以成而不知其所以玄之又玄也。 常有欲，极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。 以观其徼。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常 此两者同出而异名，同谓之玄，有欲，可以观其终物之徼也。 玄之又玄，众妙之门。两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可
《道德经》注音版第五十三章原文及译文
《道德经》注音版第五十三章原文及译文【原文】 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！ 【注音版】 使(shǐ)我(wǒ)介(jiè)然(rán)有(yǒu)知(zhī)， 行(xíng)于(yú)大(dà)道(dào)，唯(wéi)施(shī)是(shì)畏(wèi)。 大(dà)道(dào)甚(shèn)夷(yí)，而(ér)人(rén)好(hǎo)径(j ìng)。 朝(cháo)甚(shèn)除(chú)，田(tián)甚(shèn)芜(wú)， 仓(cāng)甚(shèn)虚(xū)；服(fú)文(wén)采(cǎi)，
带(dài)利(lì)剑(jiàn)，厌(yàn)饮(yǐn)食(shí)， 财(cái)货(huò)有(yǒu)馀(yú)；是(shì)为(wéi)盗(dào)夸(kuā)。 非(fēi)道(dào)也(yě)哉(zāi)！ 【译文】 “使我介然有知，行于大道，唯施是畏。” 若使我介然有知，行大道于天下，最担心我会不自觉的施为于天下。 “大道甚夷，而人好径。” 虽然大道荡然平坦，仍然有许多人弃之而走途径，不走正路。 “朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀” 不走正路者，他们使朝纲混乱、田地荒凉、仓库空虚；而他们自己却，穿锦衣、配利剑、酒肉挥霍，并且贪污抢夺百姓的财
货。 “是为盗夸。非道也哉！” 这些人才是真正的强盗，这种行为完全的背离了大道。 扩展阅读：《道德经》内容简介 《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。 《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。 现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。
王弼
王弼 [编辑本段] 魏晋玄学家王弼 王弼（226～249），魏晋玄学理论的奠基人。字辅嗣，山阳高平（今山东邹城、金乡一带）人。 生平 王弼出身官僚世家，其曾外祖父是东汉末号称“八俊”之一、身为荆州牧的刘表。据《三国志?魏书?钟会传》注引《博物记》和《博物志?人名考》、《王弼别传》等记载，东汉末年大乱中，弼祖父王凯与其族弟王粲避乱荆州，依附刘表，刘表重粲之才。欲以女妻之，而又嫌其形貌丑陋，非女婿才，将女嫁给王凯。凯有风貌。凯生子业，业生弼。弼为刘表之曾外孙。王粲于建安二十二年（217）从曹操征孙权，病死途中，而粲之二子又坐罪处死。粲绝嗣后而以王业为继嗣。王粲又成了王弼的继祖父。王粲是著名文学家，“建安七子”之一，其才学出众，少年成名。十四岁至长安受到著名文学家、大学者蔡邕礼遇，即将家藏书籍文章万卷送给了王粲。装载数车的书籍，后来全为王业所有。这对王弼的成长提供了极有利的条件。王弼的家庭祖风对王弼的成长也有重大影响。其六世祖王龚，名高天下，官至太尉，位列“三公”；五世祖王畅为汉末“八俊”之一，官至司空，亦列“三公”；其父王业，官至谒者仆射，再加上继祖王粲的文学地位，都会对王弼成长产生极大的有利影响。 王弼“幼而察慧，年十余，好老氏，通辩能言。”何晏曾叹称：“仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！”（《三国志·魏志·钟会传》，裴注引何劭《王弼传》）据何劭《王弼传》载，王弼十多岁时，即“好老氏，通辩能言”。他曾与当时许多清谈名士辩论各种问题，以“当其所得，莫能夺也”，深得当时名士的赏识。王弼为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。正始中，大将军曹爽擅权，王弼补台郎。正始十年(249)，曹爽被杀，王弼受案件牵连丢职。同年秋天，遭疠疾亡，年仅二十四岁。
《道德经》注音版第二章原文及译文
《道德经》注音版第二章原文及译文 【原文】 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。 【注音版】 天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)为(wéi)美(měi), 斯(sī)恶(è)已(yǐ), 皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)为(wéi)善(shàn), 斯(sī)不(bù)善(shàn)已(yǐ).故(gù) 有(yǒu)无(wú)相(xiāng)生(shēng),难(nán)易(yì)相(xiā
ng)成(chéng), 长(cháng)短(duǎn)相(xiāng)形(xíng),高(gāo)下(xià)相(xiāng)倾(qīng),音(yīn)声(shēng)相(xiāng)和(hè),前(qián)後(hòu)相(xiāng)随(suí). 是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)处(chù)无(wú)为(wéi)之(zhī)事(shì), 行(xíng)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào), 万(wàn)物(wù)作(zuò)焉(yān)而(ér)不(bù)辞(cí), 生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì), 功(gōng)成(chéng)而(ér)弗(fú)居(jū). 夫(fū)惟(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù). 【译文】 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，
史上最全的老子《道德经》全文(翻译_)
《老子五千言》(道德经)全文及译解 前言： <为老子五千言正名>:2500多年前，老子避世隐居时路过函谷关，被关令尹喜挽留，相谈甚恰。尹喜深感老子讲的内容无比重要，恳请老子写下来以传后世。于是，老子写下了五千言。尹喜为了不让老子五千言失传，亲自操刀刻简，使老子之说得以传世，称为《老子》。 至于称老子五千言为《道德经》，是道教发展之后才出现的。先秦的韩非作《解老》、《喻老》。司马迁《史记》说言道德之事五千言。东汉顺帝时张道陵作《老子想尔注》。随着道教的发展，道教中开始称老子五千言为《道德经》，从曹魏王弼注释《道德经》可见一斑。 老子五千言博大精深，是中国文化之根。但是，在很长一段历史中，都把老子五千言称之为《道德经》，这实在是一种错误。因此，必须为老子五千言正名，定名为《老子》。 尊重历史，还老子五千言之名的本来面目。春秋战国，是我国历史上思想最为活跃的年代，百花齐放，百家争鸣，史称诸子百家。虽然，老子为诸子百家之源，在其上而不在其内，但传世之初也称之为《老子》。因此，将老子五千言定名为《老子》，才符合历史事实。 尊重老子，真实体现老子本人的意愿。老子在世之时，没有组织宗教团体。老子应邀而写的五千言，也并非宗教著作。后来，被道教奉为祖师，再后来被道教恭称为《道德经》。显而易见，《道德经》名字的出现，是道教发展的结果。在道教之内如何称呼老子五千言，那是宗教界的事情，但是在学术界应称老子五千言为《老子》，这才是尊重老子，因为这才符合老子本人的意愿。 尊重科学，准确反映老子五千言之内涵。老子五千言，包括“道”、德、修道、行道（圣人）四个方面内容，称为《道德经》没有完全反映老子五千言的内涵。因此，称为《老子》才能够准确地涵盖老子五千言的内容。 为老子五千言正名，定名为《老子》，既有利于弘扬中国传统文化，更有利于使老学发扬广大。 道的含义：1、构成世界的本体。2、创造宇宙的原动力。3、促使万物运转的规律。4、作为人类行为的准则。 总体上，道可以被认为是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的，遵循着固有的规律。 无为的含义：通过无为产生有为。比如说“不尚贤”，就是建立一个良好的制度让人才脱颖而出，而不是让政府劳师动众地挖掘人才,导致民众为贤人之名争的头破血流。经济发展也是这样，只要政府创造一个良好的制度就可以，让人民自己去创造，政府不要插手搞计划经济或国有企业。政府主要是搞个好制度，为百姓服务，宏观调控，做一些基础设施建设和社会保障、教育、治安方面的事情。民间能做的事情尽量让民间去做。苏南模式比不过浙江模式就是这个道理。 现代的中国社会虽然已经呈现出了多元化的发展格局，政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了，但是无为而治就是自由的说法并没有过时，想解决腐败问题吗？那就不要进行言论管制，让公民拥有充分的舆论监督的权利；想解决矿难欠薪等问题吗？那就不要干涉各种维权活动，让劳工们享有自发组织工会和参加集体谈判的权利；想解决国有企业的问题吗？那就公平的私有化，国家不要再去费思劳神；想建设公民社会扩大民主吗？那就不要一天光想着怎么领导人民，而是还公民结社、自治的种种权利……只有从有为开始，损之又损，不断扩大无为而治的范围，公民的自由度才能逐渐扩大，政府才能靠公民的自为实现无为而无不为，才能靠公民的自治实现无治而无不治。也只有这样，才能从根本上解决中央政府在反腐败、欠薪、国有企业、失地、矿难等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。可以说，无为而治不仅是还公民们以自由，也是还政府以自由；不仅是还民间以自由，也是还官方以自由。司马迁说：“道家无为……旨约而易操，事少而功多”。
王弼着《老子指略》
王弼著《老子指略》 夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通天地，彌使不經也。 若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。 然則，四形不象，則大象無以暢；五音不聲，則大音無已至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。 是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。 天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「之常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。 夫奔雷之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。 是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。 夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而可及也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也：「微」也者，取乎幽微而不可賭也。然則「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不名也。 然則，言之者失其常，名之者離其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。 然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不違，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。 而法者尚乎齊同，而刑已檢之。名者尚乎定真，而言已正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉吝，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以
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道德经《老子》第一章 dào 道kě 可 dào 道， fēi 非 c hánɡ 常 dào 道。 mínɡ 名 kě 可 mínɡ 名， fēi 非 c hánɡ 常 mínɡ 名。 wú无mínɡ 名 t iān 天 dì 地 z hī 之 s hǐ 始； yǒu 有 mínɡ 名 wàn 万 wù 物 z hī 之 mǔ 母。 ɡù故c hánɡ 常 wú 无， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí 其 m iào 妙； c hánɡ 常 yǒu 有， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí 其 j iǎo 徼。 cǐ此l iǎnɡ 两 z hě 者， tónɡ 同 c hū 出 ér 而 yì 异 mínɡ 名， tónɡ 同 wèi 谓 z hī 之 x uán 玄。 x uán 玄 z hī 之 yòu 又 x uán 玄，z hònɡ 众 m iào 妙 z hī 之 mén 门。 【解释】道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。 《老子》第二章 t iān 天x ià 下 j iē 皆 z hī 知 měi 美 z hī 之 wéi 为 měi 美， sī 斯 è 恶 yǐ 已。 j iē 皆 z hī 知 s hàn 善 z hī 之 wéi 为s hàn 善， sī 斯 bú 不 s hàn 善 yǐ 已。 yǒu 有wú 无 x iānɡ 相 s hēnɡ 生， nán 难 yì 易 x iānɡ 相 c hénɡ 成， c hánɡ 长 d uǎn 短 x iānɡ 相 xínɡ 形， ɡāo 高 x ià 下 x iānɡ 相 yínɡ盈，yīn 音 s hēnɡ 声 x iānɡ 相 hé 和， q ián 前 hòu 后 x iānɡ 相 s uí 随。 hénɡ 恒 yě 也。 s hì是yǐ 以 s hènɡ 圣 rén 人 c hù 处 wú 无 wéi 为 z hī 之 s hì 事， xínɡ 行 bù 不 yán 言 z hī 之 j iào 教； wàn 万 wù物z uò 作 ér 而 fú 弗 s hǐ 始， s hēnɡ 生 ér 而 fú 弗 yǒu 有， wéi 为 ér 而 fú 弗 s hì 恃， ɡōnɡ 功 c hénɡ成ér 而 bù 不 jū 居。 fū 夫 wéi 唯 fú 弗 jū 居， s hì 是 yǐ 以 bù 不 qù 去。 【解释】天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。 《老子》第三章
老子道德经注(王弼)
老子道徳經注（王弼集校釋中華書局） １章 可道之道．可名之名．指事造形．非其常也．故不可道．不可名也．凡有皆始於無．故未形無名時．則爲萬物之始．及其有形有名時．則長之育之亭之毒之．爲其母也．言道以無形無名始成萬物．［萬物］以始以成而不知其所以［然］．玄之又玄也．妙者微之極也．萬物始於微而後成．始於無而後生．故常無欲空虚．可以觀其始物之妙．徼歸終也．凡有之爲利．必以無爲用．欲之所本．適道而後濟．故常有欲．可以觀其終物之徼也．兩者始與母也．同出者同出於玄也．異名所施不可同也．在首則謂之始．在終則謂之母．玄者冥（也）默（然）無有也．始母之所出也．不可得而名．故不可言同名曰玄．而言［同］謂之玄者．取於不可得而謂之然也．［不可得而］謂之然．則不可以定乎一玄而已．［若定乎一玄］則是名則失之遠矣．故曰玄之又玄也．衆妙皆從（同）［玄］而出．故曰衆妙之門也． ２章 美者人心之所進樂也．惡者人心之所惡疾也．美惡猶喜怒也．善不善猶是非也．喜怒同根．是非同門．故不可得而偏擧也．此六者皆陳自然．不可偏擧之（明）［名］數也．自然已足．爲則敗也．知慧自備．爲則僞也．因物而用．功自彼成．故不居也．使功在己．則功不可久也． ３章 賢猶能也．尚者嘉之名也．貴者隆之稱也．唯能是任．尚也曷爲．唯用是施．貴之何爲．尚賢顯名．榮過其任．爲而常校能相射．貴貨過用．貪者競趣．穿D25582; 探篋．沒命而盜．故可欲不見．則心無所亂也．心懷智而腹懷食．虚有智而實無知也．骨無知以幹．志生事以亂（心虚則志弱也）．守其眞也．智者謂知爲也． ４章 夫執一家之量者．不能全家．執一國之量者．不能成國．窮力擧重．不能爲用．故人雖知萬物治也．治而不以二儀之道．則不能贍也．地雖形魄．不法於天則不能全其寧．天雖精象．不法於道則不能保其精．沖而用之．用乃不能窮．滿以造實．實來則溢．故沖而用之又復不盈．其爲無窮亦已極矣．形雖大不能累其體．事雖殷不能充其量．萬物舍此而求主．主其安在乎．不亦淵兮似萬物之宗乎．鋭挫而無損．紛解而不勞．和光而不汚其體．同塵而不渝其眞．不亦湛兮似或存乎．地守其形．徳不能過其載．天慊其象．徳不能過其覆．天地莫能及之．不亦似帝之先乎．帝天帝也． ５章 天地任自然．無爲無造．萬物自相治理．故不仁也．仁者必造立施化．有恩有爲．造立施化．則物失其眞．有恩有爲．則物不具存．物不具存．則不足以備載．（矣）［天］地不爲獸生芻．而獸食芻．不爲人生狗．而人食狗．無爲於萬物而萬物各適其所用．則莫不贍矣．若慧由己樹．未足任也．聖人與天地合其徳．以百姓比芻狗也．D15533; 排D15533; 也．籥樂籥也．D15533; 籥之中空洞．無情無爲．故虚而不得窮屈．動而不可竭盡也．天地之中．蕩然任自然．故不可得而窮．猶若D15533; 籥也．愈爲之則愈失之矣．物樹其（惡）［慧］．事錯其言．［不慧］不濟．不言不理．必窮之數也．D15533; 籥而守數中．則無窮盡．棄己任物．則莫不理．若D15533; 籥有意於爲聲也．則不足以共吹者之求也． ６章 谷神谷中央無（谷）［者］也．無形無影．無逆無違．處卑不動．守靜不衰．（谷）［物］以此成而不見其形．此至物也．處卑（而）［守靜］不可得［而］名．故謂［之玄牝］．（天地之根緜緜若存用之不動）．門玄牝之所由也．本其所由．與［太］極同體．故謂之天地之
中国哲学史之王弼
中国哲学史之《魏晋玄学》篇 讲义 黄巾起义虽然失败，但却动摇了东汉王朝的统治基础，从此开始了地方势力武装割据。公元196年，曹操将汉献帝劫持到许昌，挟天子而令诸侯，试图在汉的旗号下重新实现全国政治统一，但由于政治、经济、军事及人为努力等多种因素的交互作用，在汉帝国的废墟上出现魏（公元220—265年）、蜀（公元221—264年）、吴（公元222—280 年）三个鼎立对峙的政权。公元280 年，继承魏的西晋（公元265—317 年）统一全国，但西晋仅稳定统治了20余年便在各种矛盾的影响下土崩瓦解。西晋灭亡后，江南相继出现东晋（公元317—420 年）、宋（公元420—479年）、齐（公元479—502 年）、梁（公元502—557年）、陈（公元557—589年）等五个前后相承的政权，北方则经历了汉族和匈奴、鲜卑、羯、氐、羌等少数民族建立的成汉、前赵、后赵、前燕、前秦、前凉、后燕、后秦、西秦、后凉、南燕、南凉、北凉、西凉、夏和北燕等十六个政权，史称五胡十六国（公元304—439年）、北魏（公元386—534年）、东魏北齐（公元534—577年）及西魏北周（公元535—581年）等政权的统治。公元439 年北魏统一北方后，与江南的宋、齐、梁、陈形成南北对峙的局面，史称南北朝时期。公元581年，隋取代已统一北方的北周政权，并于公元589 年灭陈，重又统一全国，魏晋南北朝历史时期结束。上接秦汉，下启隋唐的魏晋南北朝，是介于两个统一帝国之间的分裂动荡时期，同时也是继承秦汉的历史遗产，孕育隋唐新的统一帝国的时期。 在思想史上，两汉学术主流为经学；魏晋学术主流为“玄学”。任何一种学问，都和他的时代是息息相关的，是那个时代的精神风貌的反映。魏晋玄学反映出它的时代的什么问题呢？就是对传统的儒家价值的重估问题。这个问题对于魏晋玄学家们是相当重要的，因为他们当初也是儒学中人，由于社会现实的剧烈变动，他们过去的价值观发生了动摇。 一、玄学的兴起 （一）经学的衰微 汉代的社会思想，主要是独尊儒术，这里的儒术是接着先秦的孔孟来讲的，但是又和孔孟不同。在汉代，儒学主要是外王之学，但是讲究外王之学的儒学发展到后来，就走向了反面。什么原因呢？主要是汉代建立了五经博士，朝廷认为只要研习这五经就可以治理天下。结果这种经学后来向两个方面发展：一是今文经学，一是古文经学。两个学派都是研究先秦儒家的思想，但是今文经学太过牵强附会且夹杂迷信思想，古文经学又太过寻章摘句。到了汉代的后期，经学思想必然的走向了没落。经学作为推行名教的工具，成了“学者之大患”而失去了其维系人心的作用。 （二）名教的没落 名教就是名分教化，指封建社会的礼乐制度和道德规范。是儒家的“因名施教”的那些宗法等级制度和伦理道德观念。 1、儒学的工具化 汉代儒学在成为官方的统治思想之后，渐渐地失去了作为价值信仰的意义。蜕变成一种技术知识，转化为儒士谋求功利的手段。于是儒家的道德诉求逐渐成为外在装饰，很多人
道德经(王弼注版)
子道德经王弼注 晁说之序 王弼老子道德经二卷，真得老子之学 欤，盖严君平指归之流也。其言仁义与礼，不能自用，必待道以用之，天地万物各得于一，岂特有功于老子哉。凡百学者，盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉！弼知佳兵者不祥之器，至于战胜，以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善 救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。独得诸河上公，而古本无有也。赖傅奕 能辩之尔。然弼题是书曰道德经，不析乎道德，而上下之，犹近于古欤！其文字则多谬误，殆有不可读者，令人惜之。尝谓，弼之于老子，张湛之于列子，郭 象之于庄子，杜预之于左氏，范宁之于谷梁，毛苌之于诗，郭璞之于尔雅，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。 政和乙未十月丁丑 嵩山晁说之鄜畤记。 克伏诵咸平，圣语有曰，老子道德经治 世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此 求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行，既又得晁以道先生所题本，不分道德而上 下之，亦无篇目，喜其近古，缮写藏之， 干道庚寅，分教京口，复镂板以传，若 其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。 三月二十四日左从事郎充镇江府府学 教授熊克谨记 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 可道之道，可名之名，指事造形，非其 常也。故不可道，不可名也。 无名天地之始，有名万物之母。 凡有皆始于无，故‘未形’、‘无名’ 之时则 为万物之始，及其‘有形’、‘有名’ 之时， 则长之育之，亭之毒之，为其母也。言 道以无形无名始成万物，以始以成而不 知其所以玄之又玄也。 故常无欲，以观其妙； 妙者，微之极也。万物始于微而后成， 始于无而后生。故常无欲空虚，可以观 其始物之妙。 常有欲，以观其徼。 徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。 欲之所本，适道而后济。故常有欲，可 以观其终物之徼也。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又
王弼老子注
王弼老子注
王弼老子注·第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。 无名天地之始，有名万物之母。 凡有皆始于无，故“未形”、“无名”之时则为万物之始，及其“有形”、“有名”之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。 故常无欲，以观其妙； 妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。 常有欲，以观其僥。 僥，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之僥也。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言谓之玄者，取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣。故曰，玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也；善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也，此六者皆陈自然不可偏举之明数也。 是以圣人处无为之事，
自然已足，为则败也。 行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃， 智能自备，为则伪也。 功成而弗居。 因物而用，功自彼成，故不居也。 夫唯弗居，是以不去。 使功在己，则功不可久也。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为；唯用是施，贵之何为。尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗，故可欲不见，则心无所乱也。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。 弱其志，强其骨。 骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。 常使民无知无欲。 守其真也。 使夫智者不敢为也。 知者谓知为也。 为无为，则无不治。
老子道德经(文字版)
老 子 道 德 經 華亭張氏原本晉 王弼 注
道可道非常道名可名非常名可道之道可名之名指事造形非其常也故不可道不可名也無名天地之始有名萬物之母凡有皆始於無故未形無名之時則為萬物之始及其有形有名之時則長之育之亭之毒之為其母也言道以無形無名始成萬物以始以成而不知其所以元之又元也故常無欲以觀其妙妙者微之極也萬物始於微而後成始於無而後生故常無欲空虛可以觀其始物之妙常有欲以觀其徼徼歸終也凡有之為利必以無為用欲之所本適道而後濟故常有欲可以觀其終物之徼也此兩者同出而異名同謂之元元之又元眾妙之門 兩者始與母也同出者同出於元也異名所施不可同也在首則謂之始在終則謂之母元者冥也默然無有也始母之所出也不可得而名故不可言同名曰元而言謂之元者取於不可得而謂之然也謂之然則不可以定乎一元而已則是名則失之遠矣故曰元之又元也眾妙皆從同而出故曰眾妙之門也 天下皆知美之為美者斯惡已皆知善之為善斯不善已故有無相生難易相成長短相較高下相傾音聲相和前後相隨美者人心之所進樂也惡者人心之所惡疾也美惡猶喜怒也善不善猶是非也喜怒同根是非同門故不可得而偏舉也此六者皆陳自然不可偏舉之明數也是以聖人處無為之事自然已足為則敗也行不言之教萬物作焉而不辭生而不有為而不恃智慧自備為則偽也功成而弗居因物而用功自彼成故不居也夫唯弗居是以不去使功在己則功不可久也 老子道德經上篇 華亭張氏原本晉 王弼 注 二章 一章
四章 不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民心不亂賢猶能也尚者嘉之名也貴者隆之稱也唯能是任尚也曷為唯用是施貴之何為尚賢顯名榮過其任為而常校能相射貴貨過用貪者競趣穿窬探篋沒命而盜故可欲不見則心無所亂也是以聖人之治虛其心實其腹心懷智而腹懷食虛有智而實無知也弱其志強其骨骨無知以幹志生事以亂心虛則志弱也常使民無知無欲守其真也使夫智者不敢為也智者謂知為也為無為則無不治 天地不仁以萬物為芻狗天地任自然無為無造萬物自相治理故不仁也仁者必造立施化有恩有為造立施化 道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先 夫執一家之量者不能全家執一國之量者不能成國窮力舉重不能為用故人雖知萬物治也治而不以二儀之道則不能贍也地雖形魄不法於天則不能全其寧天雖精象不法於道則不能保其精沖而用之用乃不能窮滿以造實實來則溢故沖而用之又復不盈其為無窮亦已極矣形雖大不能累其體事雖殷不能充其量萬物舍此而求主主其安在乎不亦淵兮似萬物之宗乎銳挫而無損紛解而不勞和光而不汙其體同塵而不渝其真不亦湛兮似或存乎地守其形德不能過其載天慊其象德不能過其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝天帝也 五章 三章