庄子的人生哲学观
唯自然的超越精神
——论庄子的人生美学
周默
（武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013）
[摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横
流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。
[关键字] 庄子自然超越审美人生观体道
一．庄子与“道”合一的审美视角
庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。
庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇
宙万物及其变化运转的根本缘由，可以从天道来观照自然造化。
总而言之，道是真是存在的客观规律，又是超越一切事物而存在的，不仅仅是道本身的存在不可触摸，而探索道的方法也是需要不断感悟体味这种不期而遇，随遇而知的认知方式来知晓的。而人，作为宇宙天道的产物，其自然应秉承道的无为之性，《庄子·天地》有言：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；流动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性。”意思是说：太初之道生成混元之气，再生成阴阳两极，阴阳和合生成万物，人也由此生成；由天道自然生成的人，天然秉有某种性情，庄子称之为天然本真之性。因此庄子基于这样的世界观的审美，也无时无刻不透露着自然而无为的审美标准。对于外物，庄子讲求事物自然存在拂去雕饰的本色最美，而归结为人，则是外在崇尚自然美庄子，内在崇尚无禁无无纵的真我性情。
二．庄子“天然本真的”人生美学观
庄子所谓天然本真之性，这种天然本真之性情，远古先民人人秉有，而文明开化之人则已经失落。《庄子·大宗师》有言：“古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不欣，其入不拒；悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”其意思是说：古代的真人，不知道对生存感到欣喜，不知道厌恶死亡；他降临人世并不欢欣，面临死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而来罢了。不忘记生命之源而谨守不失，不寻求归宿而一任自然；自有生命之后就常自得，欣然复归自然而忘记是死。则就叫做不用嗜欲之心去损害自然天道，不用人为的方法去添助自己的天然寿命。这就是真人了。像这样的人，他的思想专一于道，容貌凝寂安闲，额头广大宽平；表情严冷有如秋天，温和有如春天，喜怒的变化如同四时的运转一样自然，时时与万物混同为一而又找不到冥和的迹象。这也就是原生本然状态的人之性情。庄子所推崇的就是这种自然本真的人生畅情。本真意在人性与自然的统一，是主客体之间的交融，对美懂认同本身就是体现美的本身，庄子要达到天人合一，也就是人与自然和谐统一的境界因为二者合一，人的自然本性才能自由的得意抒发。
庄子对悖离自然的人为造作深恶痛绝。其《骈姆》篇曰：“自三代以下者，天下莫不以物易其性也。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。“在他看来，人的原初本然的生命，人的天然本真之性，是至高无上的。为名为利，为家国天下，而毁伤人的天然本真之性命，都是悖离自然、悖离大道的。《庄子·秋水》曰：“牛马四足，是谓天；络马首穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”在庄子看来，牛马天生四只脚，这就叫天然本真；给马上缰绳，给牛穿鼻绳，这就叫做人为造作。不以人为造作去消灭天然本真的美，不以有意识的行为去毁灭自然的秉性，不为谋取俗世功名而牺牲自己的天然本真之性，这就叫做返朴归真。庄子对工于心计的人为造作深恶痛绝。其《天地》篇曰：“有机械者必有机事，有机事者必有机心；机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”在他看来，一切机械都是人为造作的产物。机械的存
在，导致了人对大自然的巧取豪夺，导致了人对他人的工于心机、阴谋算计，因而破坏了人与自然、人与人之间天然和谐的关系，同时也使个人身心灵肉原本自然和谐的状态，变为分裂对立矛盾冲突的状态。庄子对顺乎自然、回归人的天然本真之性情的行为极为推崇。其《天下》篇曰：“不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”也就是说，庄子所推崇的人性，是不脱离宗本，不脱离道之精微，不脱离道之真实。总之，庄子对人性的要求就是要真如自然之初且为自然一体，而其所言自然之初的本真并不是指人的兽性，而是指人性在被现世文明礼教和道德法规和物质诱惑之前的本性。是人类最纯洁的道德心性。
而庄子认为，要达到这样的人生境界，就要遵循以下几个行为。首先，是要无所待，就是无所对待无所依赖，摆脱客观调教的舒服，以自我为中心而不要受物质世界的限制。庄子认为万物相互为变，人只有无所依赖，精神才能自由，才没有心理负担和压力。才能长生。其次，是要无名、无功、无己。逍遥游中写道：“名者，实之宾也。”实与名是相对的概念，而庄子对生命的要求，则是取实而舍名。不追求名和利。不总想着一己私利，才能修心养性，去掉私欲才能探索道人的自然本性，摆脱物的束缚。最后，还要无用、无为。庄子所说的无为不是指无所作为，而是懂得顺应时变，与时俱化，不要专为，刻意而为。也就是要求生命融入自然，随自然而变不因受外界干扰而恣意妄为。
庄子的人生美学不仅是对自然的推崇，更是生命至上的生命关注意识的体现。庄子讲求崇尚人性的自由抒发，保证真我的存在，让人的一生逍遥而自在，在同时代的礼法限制压抑人性的社会体系中体现了尤为难得的自由解放精神，是对于自由个性肯定和个体生命的重视。庄子认为生于当时社会，人们始终会被物欲所困扰，而“道“之观念，也正是庄子为人性解脱而找到的超越之境。
三．庄子人生美学的超越性
庄子人生哲学是一种普世的道德价值，他超越了时代的世俗眼光和学派的局限性。庄子的超越性表现在三个方面，外物上的超越性，内在精神上的超越性，和时代上的超越性。
内在的超越，指的是个人精神上的超越，说的是庄子的人生态度超功利，超生死。庄子言道的自然无为，不受文明异化，不因某种利益损害他人社会，改变自己，讲求的是摆脱世态的庸俗精神。这就让庄子的人生观上升到了艺术化的美学意义，庄子超越功利的人生观将庄子对生命本体的意义提高到了审美的境界。超越功利，人们也许容易做到，而能超越生死，则非凡人也。人生最大的恐惧没过于死。人们常乐生而哀死，宗教上讲求凭借上帝天堂转世等力量跨越生死的界限，而庄子以“道”的思想超越生死的观念，视生死为一体。庄子妻死，惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。庄子自己将死, 却要“以天地为棺停，以日月为连壁，星晨为珠巩”,表达出一种豁达胸怀。他把生死看作气化、昼夜, 死生为昼夜。“且吾与子观化而化及我, 我又何恶焉”死无所惧, 那人生还要什么好惶惑、恐俱的呢。生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫作“视死如归”。人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫作“天地与我并生，万物与我为一”庄子用“道”破除了死亡的阴影, 修然的对待生之来, 修然的对待死之往。庄子超越生死的人生观让他的人生价值论远远摆脱并超越了当时对于人生价值的各路学说。孔子也
关注人的价值，但他关注的是有差别的爱，有差别的生死之态，他更关注生死对社会的意义而不是生死本身，而庄子所言生死归于自然之道，将物我合一，超越了生死本身的概念。因而在庄子的立场生，人们没有为活着而活着，也没有向死而生，只有为自己自由而存在。
而外在上的超越指的是庄子超越世俗审美标准。庄子同样以超越的目光俯视世俗。以“道”观之,“万物齐一, 孰短孰长”,“天地一指”,“万物一马”，物无非彼物无非是,万物都是“道”的分有。“道通为一”,庄子解除了是非、美丑、善恶的纠纷, 休止于自然的均平。他认为区别与判断都是人为的是“有己”引起的苦闷。他主张止争辩,息言说,不必进行“然不然,可不可”的离坚白，只要“合同异”。采取“莫若以明”的态度就会让人们从由虚幻价值组成的世俗社会中跳出来超脱现实的樊篱。庄子使用了惊世骇俗的相对化法则,来培养人的审美胸怀使人们看到世俗之外的自然的悠永寥廓, 宇宙的浩渺微茫。其次庄子超形骸，世俗人的活动, 求功利、求傲华, 求富贵, 都仅以形体的需求与满址为限。然而人生意义岂只是衣食养形，以温饱等物质生存为目的。庄子认为人的生存包括养形与养神理想之人是“形全精复”、“形精不亏”。庄子为破除世人偏重养形的偏见, 而要求人们超越形体,注重精神的培养。故《达生》、《养生》篇的养生真义不在于形骸,不在于长寿,而在于精神。有些人形残却神全,像瓮瓷大痪, 兀者叔山无趾等人,他们就是超越了“形骸之内”的美故有一种形核之外的“丑美”庄子意在增加人的“德充之美”,身体美是有限的, 精神美是无限的。所以庄子“重神全”的美学思想就在于,他看到人的灵魂之美从以上的“超越”手段看,若超越了功利,就叫做“无功”,若超越了形体,就叫做“无己”若超越了是非, 就叫做“无名”。“无功”、“无己”、“无名”,就达到了“无待”的境界。人就可从“有己”、“有待”的苦闷中解放出来。在庄子看来,不是客观的必然束缚着人的自由, 而是人自己的思想束缚了自己。“超越”是庄子的人生态度。达到这一要求, 人就有了完满的生命和本体价值, 就能保持生活情趣和理想的高洁, 使人生映现出永恒和美的光辉。庄子的超越精神被艺术家所吸取,就是追求一种化宇宙为生命和融生命于宇宙的超越意识重情韵而不拘泥于实体存在的表现方式, 即重神似。因此, 不论是人生还是艺术, 人心中总是葆有内在的趋向绝对意义的精神倾向。这种神秘的无限倾向是人心中最深刻的憧憬。美与艺术在经验现实的质料中同样蕴藏着超现实、超自然的东西。追求美与艺术, 即以一种特殊形式去追求绝对或无限。可以说, 庄子的生命哲学就是超越有限个体进入无限之“道”。
四．庄子人生美学的现代意义
庄子哲学和美学则具有历史超越的意义，它不是某一特定历史时期社会病症的解药，而是整个人类文明史负面性累积而造成的文明病症的解药。
庄子追求精神的独立和人格的自由含有追求个性自由和人性解放的积极因素。他对生命的困境和现实的超越是对现实的一种反叛。他力图消解、调和人与自然、人与社会、人与人之间的矛盾冲突, 在个体精神追求和探索中成就自我和人生。庄子的人生观建立在自然人性之上。他不重视生命的伦理价值。在他看来, 人生的意义不在于生命伦理价值的实现, 而在于个体精神自由的实现。就体道的本质而言, 其无为的合目的性与审美是一致的。庄子探索人生的自我价值, 强调审美在人生中的重要作用, 通过体道、悟道、达道, 完成对生命的困境和现实的超越, 本质上是审美的超越。所以, 庄子的人生哲学是美学。审美的愉悦来自对
生命困境超越所获得的精神的升华, 充分体现了他的哲学和美学的生命意义。庄子的认识论含有怀疑论, 怀疑人的认识能力, 怀疑认知的标准。庄子虽有豁达、潇脱的一面, 但怀疑导致悲观, 悲观导致对现实的冷漠, 所以超越现实对他而言是一种解脱, 心灵的自由就成了他最后的归宿和灵魂的避难所。庄子的精神追求所表露的对现实政治的反叛是非自觉的。他超越现实所获得的自由是以丧失自我欲求甚至是主体意识而遁入空幻的精神王国中获得的, 因而“逍遥”所获得个性自由和精神解放是不彻底的。对此庄子很清楚。“游于六极之外”已超越了时空,只能是无何有之乡了。庄子认识到人类被物欲所异化, 看到社会的不公和人心的不古。对物欲的鄙视, 引起他对精神探索的深入和精神价值的重视。但他把文明和自然、物质和精神的对立绝对化, 把一切恶德败行都归咎于文明并因此诅咒文明, 空谈那难以企及的虚无的精神世界和自由, 其偏颇性不言而喻。庄子的思想是个矛盾的统一体。庄子避世, 但不出世；庄子怀疑一切, 但不是不可知论者；庄子安命, 但重生；庄子轻形,但重神；庄子否定人为美,但重自然美??其体系之庞大, 思想之复杂, 见解之精辟, 影响之深远, 大大地超过了同时代的思想家。庄子把生命的体验审美化, 人生艺术化, 审美心理化，把生命的本体、人生之道和审美理想统一到精神追求上, 在先秦审美理论中独辟蹊径, 独树一帜。《红楼梦》中有多处引用了庄文。在这部历史名著中,曹雪芹发扬了庄子社会批判及反人性异化的传统,对封建社会展开了全方位的批判和无情的扫荡,使《红楼梦》成为不朽的现实主义杰作。
当代世界,各种流行的价值观念和思想文化相互碰撞,对我国思想、道德、文化诸方面都有重大的冲击和影响。尤其是在转型时期,整个社会的价值取向难以协调一致,日益呈现出多元化的发展态势,如何建构适应时代潮流的现代人格是摆在我们面前的一个突出问题。随着市场经济的潮起潮落,拜金主义、享乐主义、个人主义迅速滋长;封建迷信活动等丑恶现象沉渣泛起;假冒伪劣、欺诈活动屡禁不止;文化市场亟待整治;腐败现象仍在蔓延,等等。对社会的各种弊端和丑恶现象,进行思考和批判,这是庄子的人格意识,也同样是我们现代人应具备的人格精神。他极力反对用人为的世俗规范限制人的本性,这对于人性的异化显然有着一定的抑制作用。庄子把真实朴素、自然天成视为美,这一审美追求已深深渗透进中国人的血液中。人格之美在于朴素、自然、真实,如果失去了这些因素,就等于丧失了独立的人格。庄子所处的时代,虽物质文明有了一定的发展,但随之而来的是更大规模的剥削和掠夺,社会充满着物欲诱惑,道德日益败坏,个体湮灭于物欲之中,根本没有独立的人格和自尊。庄子反复告诫人们“不以物易性”“不以物挫志”,不要扭曲本真的人格。耐人寻味的是,庄子所描述的人格的扭曲、人性的变形现象,今天仍依然存在着,拜金主义、见利忘义、贪污腐败等现象还较为普遍。面对着物欲横流,我们更感到了保持人格和自尊的重要性。大力发展物质文明是必要的,但必须像老子和庄子那样,始终对文明保持高度的警觉,不能以牺牲人性作为代价,不能让人异化为物的奴隶。一个社会如果盲目地发展物质文明,就必然会导致道德的沦丧;一个人如果过度地追求名利,则必然要失去性灵之光。今天,在走向市场经济的进程中,其市场经济的利益原则重视实用价值,很容易让个体热衷于功利的角逐,而忽略了人文精神的追求,淡化了独立人格的意识。而庄子的超时代人生价值观似乎是给处在这个错综复杂的社会迷茫着奋斗着的人最好的净化心灵的良药。
参考文献：
1.《庄子》方勇译注中华书局2010.6（所有原文和翻译皆出自此版本）
2.《论庄子“逍遥游”的人生美学》王凯武汉大学学报( 哲学社会科学版)第59期
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3. 《道美人生一一庄子美学思想探析》史红北京师范学院学报（社会科学版）1991
年版
4．《庄子哲学》王博著北京大学出版社
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7.《庄子美学的基本特点及其现代意义》胡家祥中南民族大学学报（人文科学版）2003
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版)2003年6月第3期
老子_庄子人生哲学的新启示
2013.2 在中国传统思想文化中，道家虽然没有像儒家那样占据主导地位，但它确立了自己独特的价值体系，与儒家既相对待又互渗互补，构成了中国人精神世界的重要一面，成为中国人安身立命的精神营养。在当代中国向现代化迅速迈进的过程中，社会生活的各个方面都发生着急剧变化，人们需要恰当地处理自己与外部世界的关系，具备健康的生活态度，以应对所面临的现实挑战和心理冲击。道家人生哲学所具有的自然主义、自由精神，其返朴归真、与道为一的人生理想，其关注心灵、豁达超脱的人生态度，其对生命的弹性与韧性的追求，都可以为今人提供可贵的人生智慧。 老子的人生哲学：自然无为，返朴归真 老子是道家哲学的奠基者，其学说可以称为老学。老子最先确立了以“道”为最高范畴的本体论和宇宙论，“道论”也成为此后全部道家哲学的理论基础。（一）天道自然与人道无为 “道”也称“天道”，它既是自然世界的本体，又是万物产生的根源和发展的动力。同时，“道”也是人生价值的根据，回归大道、与道为一，是道家人生哲学的终极目标。首先，本体论意义上的道，是超越于万物之上的宇宙统一性，是万物之总原理，“道者，万物之奥”。因此，“道”没有具体的规定性，无形无 象，是“无”；它又难以用经验去感知、用语言去界说，是“无名”，它“玄之又玄”，乃“众妙之门”。其次，作为宇宙演化论意义上的“道”，是万物之所由出者，孕育和生养出宇宙万物，故云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而且，它作为普遍规律蕴含在万物 老子、庄子人生哲学的新启示 文／王志捷 摘要：以老子、庄子为主要代表的道家，在历史上与儒家互动互补，两家学说都为中国人提供了 安身立命之道。道家人生哲学所蕴含的自然主义精神，其返朴归真的人生理想，脱俗超迈的人生态度，在今天仍可为人们恰当地认识和处理精神生活中的一些重要问题提供参考与启示，为当代人修养心性、调整态度、健全生命提供丰富的智慧。 关键词：道家；老子；庄子；人生哲学；现代意义 中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1006-0138(2013)02-0112-05 之中，是“无状之状，无物之象”。再次，道的最基本特征是“无为”，即“道法自然”，使万物能够按照 自己的本性去发展，从而成全了万物，故曰：“道常无为而无不为。” 老子的人生哲学主张，人道应该效法天道并符合天道的性质，以“无为”为本，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”不过，与天道的完全自然无为不同， 人道的无为“实际上并不是完全无所作为，它只是要 为得少一些，不要违反自然地任意地为”。[1] 也就是说， 人应当把自己的行为限制在自然的范围之内。如果人的作为有利于万物按照其天性去发展，就是“自然”的、“无为”的；如果违背自然、妄自作为以致造成破坏，就是 “人为”的、“有为”的。所以，得道的圣人应 当是“辅万物之自然而不敢为”。（二）人生追求——返朴归真 在老子那里，“道”落实到万物和人生中，可以称为“德”。或者说，个体的“德”就是从“道”那里所获得的东西。“万物莫不尊道而贵德”，所以，顺任自然是真正的“德”，也即真正的“得道”。 1.理想境界：“玄同”于道。在老子看来，不作过分的人为努力，过自然而简朴的生活，就是尊道贵德；“玄同”于道，则是人顺“德”而行所达到的最 高境界，“故从事于道者，同于道”。得道之人“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓‘玄同’”。“玄同”的境界实际就是不为外物所累，体悟并遵循“道法自然”的真理，通过人的直觉而达到的主客体完全融合，人与道的完全合一，是超越凡俗的境界。在老
从庖丁解牛看庄子的人生哲理
从庖丁解牛看庄子的人生哲理 班级:13会计（1）班 学号：1311124 姓名; 张如意 摘要：庄子《养生主》中庖丁解牛的故事是我们非常熟悉的,本文从不同角度剖析解读庄子的哲学思想 关键字：精神物质环境完美 如果我们一味的追求思想的高度精神的一种崇高的境界，那么我们的人生不免就会太过于空虚玄幻飘忽不定；假如我们太过于执着物质生活追逐名与利，我们是否会过于势利枯燥现实。 在庄子的《养生主》里有这么一个大家都学过的故事，叫做庖丁解牛，以往教学者都是把这篇文章当作如何养生如何保全性命的来理解的较多可是如果我们从其他角度剖析这个故事我们就会开阔许多不一样的视野。 （一）如何在精神与物质中取得平衡 庖丁是怎么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，这简直就是一场表演，就是一个行为艺术。我们有理由相信此时的庖丁是非常幸福的他可以骄傲的说我这把刀用了19年还像新的一样。他也可以深入浅出的解释到“以无厚入有间”引得众人惊叹，欢呼。文章中没有说庖丁最后的结局但是稍微推想一下肯定是得到了文慧君的赏赐，衣食无忧的生活下去。由此庖丁得到了物质上的富足。“臣之所好者道也进乎技矣”庖丁说他的技艺如此高超是因为遵循着道，在解牛的过程中，庖丁是自由地遨游在道人合一的境界里。他的精神层次早已超越了一般的世俗之人。我们可以说庖丁在精神与物质双方面都收获了成功。 身处现代文明世界中我们，看到的是物质世界的飞速建起，精神世界却是显得有些荒芜。有什么能把那些逝去的时光，残忍的，美好的，痛苦的，幸福的，全都找回来。只有当物质丰富到一定程度的时候才会去寻找精神世界的满足，毕竟有些精神世界层面的东西是物质世界所不能解决的，这就造成人在不同阶段的不同需求，或是追求物质的或是追求精神的。也许可以学习庖丁的处事方法好道进技从而得生。 （二）认清周围的环境 其实当我们把这个故事用在今天的生活中，我们发现人人做成这样一个庖丁，让我们的灵魂上有这样的一把可以永远锋利的刀子，让我们迷失在大千世界中的生活轨迹变成一头整牛，让我们总能看到那些缝隙，能够准确地解清它，而不必说去砍骨头，去背负担，大家不必是每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值，那么我们获得的会是人生的效率 胡文英对庄子这样说道：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠牵住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。 庄子在那个时代其实是处于一种困境，他能清楚的认识到这个社会的黑暗，可是却无可奈何他像蛇一样冷酷犀利又像鸽子一样充满怜悯关爱面对文慧君的以相位相许他宁
庄子人生观对当代大学生的启示
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
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浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
庄子哲学的当代意义
庄子哲学的当代意义 郜捷 （陕西理工学院文学院汉语言文学专业2011级本科4班，陕西汉中723001） 指导教师史继东 ［摘要］庄子的哲学思想穿越几千年而不朽，并且对于当今现实生活仍然有着重要的指导意义。作为道家思想的继承者，庄子继续发扬了道家崇尚自然法则，顺应天命，自在无为的思想。就整个社会来看，庄子的自然哲学思想揭示了人与自然的存在方式，能够帮助人们更好地处理人与自然的关系，从而构建整个社会的和谐秩序，不搞盲目的生产和建设。对于社会中的个体而言，虽然崇尚自然与逍遥，渴望安于天命的庄子哲学显得好似在逃避现实，是消极的表现，但这样的思想与当代社会盛行的，也是大众所追求的物欲膨胀的思想形成了制衡，让人能够释怀和减轻压力，庄子“齐生死，等万物”的人生观启迪我们不要过分计较得失成败，而是用相同的眼光看待世间万物，这也使我们获得一种精神上的洗礼。庄子的哲学思想蕴含于他的寓言之中，他非常善于将深刻的道理隐喻于生动形象的寓言故事，让读者从浅显易懂的文字中探究出许多人生感悟，而后获得更丰富的生命体验。 ［关键词］庄子哲学思想当代意义自然哲学社会人生哲学个人 当代社会可以说是一个渐趋浮躁的社会，人类在享受了自然带给我们的丰富资源之后，能够征服自然的渴望开始越来越强烈。同时，随着科学技术的不断发展，人们生活水平的不断提高，个体的物质欲望也在不断膨胀，人们渴望功成名就的心理远远战胜对于悠闲自在生活的享受。在这样的社会环境下，人与自然之间、人与人之间的矛盾也随之被激化和扩大，自然界和人类社会都显得越发脆弱，在种种不和谐的事件粉墨登场之后，另一种倡导人们价值观念转变以及发展模式转变的声音呼之欲出。 事实上，早在两千多年前的春秋战国时期，庄子就为人们形成正确的价值观念，处理好人与自然，人与人之间的关系提供了一个良好范本。在他流传于后世的著作《庄子》一书中，分别以内篇、外篇、杂篇三个部分论述了庄子的哲学思想。通过对世界之本原“道”的辩证思考，阐明了人与自然是以怎样的方式存在的，以及人与自然应该以怎样的关系和谐共处；又通过一系列的寓言故事，表达了庄子“齐物”的哲学世界观。在具有代表性的《庄子·齐物论》一篇中，提出了“世上万物没有共同的标准”，“一切事物都应看作等同”的观点，摒弃由于种种主观原因产生的“是非争执，意气之见”[1]41，才能形成正确的认识态度。 庄子虽然是东周时期著名的文学家、思想家、哲学家，但他的生活境遇却不如一个普通人，他一生基本上是在贫穷中度过的。他住在狭小的巷子里，靠编草鞋勉强过活，有时甚至要向邻居借米面救急，但他即使到了饿得面黄肌瘦，只能穿打补丁的粗布衣服的地步，也绝不愿以牺牲自己的自由为代价去贪求高官厚禄。这恰恰体现了他忽视功名利禄，崇尚自然逍遥的人生态度。《庄子·秋水》中记载了楚威王希望委以政事给庄子时，庄子答道：“往矣！吾将曳尾于涂中。”[1]510表明他宁愿做一只拖着尾巴在泥里爬的快活的乌龟，也不愿意做一只被供奉于庙堂之上的，死了三千年的神龟。他的思想摆脱了现世社会中一些狭隘的束缚，不被世俗所囿，启示了我们不是只有高居庙堂，荣华富贵才是值得追求的，摆脱精神的枷锁或许意味着更广阔的空间。 一、道法自然——庄子自然哲学对社会建设的意义 与以往的各家学派从社会伦理角度出发观察人生的思路不同，庄子的哲学思想开始拓宽路子，
浅谈庄子人生观对当代大学生的启示
浅谈庄子人生观的当代启示 【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。 【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、 【正文】： 于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。 庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！ 在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。
论庄子哲学思想及其对当代的启示
论庄子哲学思想及其对当代的启示 摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。 关键词：庄子；哲学；当代社会；启示 庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。 人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。 庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。 对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们 正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。 庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。 庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化， 以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。
浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示
浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示 20130211班沈炜煜 在《逍遥游》中，庄子向我们讲述了这样一个故事：有一次，惠子对庄子说：“魏王给了一些大葫芦的种子，我把它种了，结的葫芦极大，能容五石。可是，它的质料不坚固，用来盛水，拿起来就破了，切成两个瓢，又太浅装不了多少东西！因此，这葫芦虽然大，却没有一点实际用处，我索性就把它砸破了。”庄子听了，说：“你真不会利用大的东西啊！有这么大一个葫芦，为什么不考虑把它做成腰舟，漂游江河湖海，作渡江用，而只考虑盛东西呢？你还是个心眼不开窍的人啊！” 同样的大葫芦，惠子认为它大而无用，而庄子却能打破常规，变通用法，把葫芦做成腰舟浮于江湖，使它显示出了新的妙用。由此可见，有用和无用是相对存在的，同样的东西用在不同的地方，其效果大不一样。 庄子认为，无用之用方为大用。在我们的日常生活中，有许多看似“无用”的东西，实际上有其自身的“大用”，只是利用的方式不同或摆放的位置不同罢了。因此，我们对待事物，要用善于发现的眼睛探索事物最大的价值，从而完美地利用它。 在当今这个急功近利、人心浮躁的社会中，庄子的“无用之用”思想或许能给我们带来诸多启发。下面我将从变通创新、节俭环保、用人、教育以及人生观等方面进行具体阐述。 一、变通创新方面 惠子固执地认为葫芦只能用来装水，而庄子大胆创新，打破了葫芦的常规用法，把以前只能用来盛水转变到可以作为腰舟来使用，合理地变“无用”为“有用”，化“有用”为“巧用”。 任何时候，我们都需要创新意识，尤其是在当今这个发展迅速的社会中。一味墨守成规、不知变通的人，终会失去自身的竞争力，难以跟上时代的节奏，最终会被社会淘汰。古往今来，那些美名远扬的科学家、艺术家能够取得如此巨大的成就，不仅是与他们自身的努力有关，更是因为他们具有强大的创新精神。只
庄子的人生观
庄子的人生观 罗建 （北方工业大学信息工程学院微电子系10-1班） 【论文摘要】 庄子的人生,追逐的是生活的理想境界以及对其的实践方法，是对精神自然状态的认知过程，从而达到超脱尘世，无拘无束的精神自由世界。他的这种思想对后世文人乃至各种职业的人们产生了极深远的影响。 【论文关键词】 淡薄；豁达；自由；自然 引言 在中国古代，涌现出无数的思想大家，他们的思想认知对后世人们的精神追求产生了极其深远的影响，而庄子以其独到的思想见解，更给后人以启迪。他超脱自然，追求自由的豁达人生观，正是我们身处物质社会的人们应该学习的。 1、庄子的人生态度 人生为何而活，现在很多人都不禁问到这个问题。追名逐利？富贵荣华？或许在当下这个现实的无法再现实的世界里，这是最重要的；但是对庄子而言，这不是！他宁愿做水中的一条游鱼，也不愿意放弃自由；他宁可毕生穷困，也不沾染名利；他即使在偏僻简陋的小巷中，也不忘自己的志向，致力于对道学的研究。他以其超脱世俗的心态，潇洒的活在自己的世界里。 《庄子·山木》中记道：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”由此可见，庄子对于自己的处境是何等的洒脱，对名利的淡薄之心也就不言而喻了。 对于庄子的人生观，或许还可以由此看出。“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”这是庄子在即将去世的时候对弟子所说的话，试问当世之中还有何人可以有如此气概。庄子所追逐的人生，是精神世界的享受，有着超越世俗的思想认知。在他看来，生与死的界限本来就是不存在的，因为那是自然之规律。既然终究要发生，又何必苦苦逃避，当死亡来临，只需一笑而过而已。 2、对自由的追求 庄子在《逍遥游》中说到：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。在庄子看来，人生在世，之所以会有诸多苦恼，就是因为受制于各种限制，不是一种真正的自由状态。人要得到真正的自由，就要学会超越那些禁制，达到“无待”境界；然后还要放下自己的主体意识，升入到“无己”之境。 很明显，庄子所说的这种自由状态是绝对的自由，然而这种自由在现实生活中是不可能存在的。可庄子在《天下》中这样记载：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。”可见，庄子追求的乃是一种精神上的绝对自由，在现实生活中我们可能会有许多不可能实现的梦，但是在精神的世界里，我们却可以实现。在那个虚拟的世界中，我们
浅析庄子人生哲学
浅析庄子人生哲学 摘要： 在庄子的哲学中，最核心的内容是人生哲学，其描述了人如何在不如意的现实环境中追求精神的绝对自由。本文从超越自然生死、超越社会环境到超越自我层层递进，进行分析论述，并指出庄子人生哲学的现实意义，有利于现代人在迷惘的现实中寻求解脱。 关键字：庄子；人生哲学；精神自由 目录： 一、超越自然死生 二、超越社会 （一）现实社会 1.时代背景 2.所处环境 (二）理想社会 三、超越自我 （一）世人人格 （二）理想人格 1.超越情感和物欲 2.超越自我 3.回归自然 四、现实意义 （一）积极方面 1.强烈的社会批判精神 2.强烈的自我批判精神 （二）消极方面
一、超越自然死生 《至乐》描述：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂非不通达明理？妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，以天为被以地为席，不再有痛苦和贫穷，所以当然要为她庆贺。 庄子并非只对他人的死看的开，对于他自身，一样看破死生。《大宗师》描述：庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”由此可见，庄子对人的生死抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。他承认自己是属于自然的，和自然相认同。”①当庄子面对触目惊心的死亡惨状想到生命的脆弱和短暂，像白驹过隙般不可逆转奔向生命的尽头时，他以“自然之道”的价值尺度否定了社会生活中的道德价值。一个人应该因任自然，保持心境或精神上恬静，才是真正的生活。世人多不理解庄子的高义，指责他太过冷漠，以至于后来荀子批评他“不知人”。直至清朝出了一位他的知音，清人胡文英在《庄子独见》中指出：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”② 二、超越社会 （一）现实社会 1．时代背景 （1）战争频发，生灵涂炭。 春秋时期，周室衰微，“礼乐征伐自天子出”（《孟子》），一降为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降至“陪臣执国命”。各国诸侯相继称王尊霸，诺大的疆域成为霸主之间争斗逞凶的场所。春秋五霸，或为一己的私利，或为满足好大喜功的心理，连年发动战争。“杀人之士民，兼人之土地，以养吾私。其战不知孰善？”(《庄子·徐无鬼》）。 战国时期更是以“战”而闻名的时代，春秋时代的流弊愈演愈烈，或者内讧，或者变乱，三家分晋，田氏代齐，社会组织处于无序状态。庄子对历史上的种种混战及其所带来的恶果了然于心：“争地之战，杀人盈野；争城之战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）。战争就是人类规模化的相互残杀，一场战争下来，辄有数万人十数万人，丧生于刀光剑影之中。 （2）等级森严，贫富悬殊。 封建领主制社会，等级森严，人有了三六九等分，对资源的利用配置自然会不平等，随之而来的贫富差距是必然的。“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也”（《孟子·梁惠王上》）。然而，王权何来？凭何以王权凌驾于他人之上，王与众人又有何异？“天地之养一也，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳日口鼻，夫神者不资许也”（《徐无鬼》）。人的生命是道、天赋予的，是自然造化的结果，天赋的人是平等无差别的，因此人权才是最根本、与人的生命共存的基本属性。而王权却是人造出来，强加于众人头上的，完全是人为的，绝非人类的本质属性，而这种附加的成分，却剥夺了人人共有的尊严和
浅谈庄子的人生观
浅谈庄子的人生观 兰州商学院陇桥学院 王文臣 【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。 【关键词】超脱；豁达；绝对自由
一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的
庄子的哲学观点
庄子的哲学观点 庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点： 其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。 庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自
然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。 其三，表达了庄子对无限精神自由的向往与追求，即无矛盾地生存于世界之中。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上要摆脱矛盾。对于如何跨入这一精神自由之路，《庄子》一书都在诠释，尤其在《逍遥游》一
浅谈庄子的人生哲学
浅谈庄子的人生哲学 [内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。 [关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶 五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。 在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。 道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。 自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这
庄子逍遥游中的人生观
庄子逍遥游中的人生观 庄子逍遥游的思想是经过几千年的文化积淀所留下来的瑰宝，是庄子思想的核心，其中包含着道家的忘自我、轻名利、达到真正逍遥的人生观，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。 （一）正视“有待”和“积厚”的人生观 有待是指有所依赖，有所对待，是指人的某种愿望、要求受到一定主客观条件的限制。大鹏徙于南冥，扶摇而上九万里，因其要等海动而生风，才能水击三千里，达其目的，所以大鹏不是真正的逍遥。庄子要借大鹏表达对人生的看法，只要有所凭借就不能达到无所依赖，要放下有待追求无待，才是真正的逍遥。庄子认为，不是外物的客观条件和必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识，自己的思想束缚了自己。要以一种心灵无待的心态去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一个随时起飞的大鹏了。 积厚的人生观是在“有待”背后隐藏着的，逍遥游在提倡无待的同时也在阐述另一种思想，借有待而飞的前提是已积厚，不然即便已有所待，仍无法达到目的。例如，在很少的水上放一个杯子就会黏住，放一片小草的叶子则能当做小船在上面漂浮是因其水薄。鲲化鹏能在北海上飞翔是因其水厚，这两个寓言故事都阐释了积厚的思想。想要将大如鲲之志存于心中就必须积厚，也就是说只有具大因、居大处，才能证大果翔大路。一个人要不断地追求学识的丰富，底蕴的增长。 （二）要摆脱功名利禄而“游”的人生观 《秋水》中写了这样一个故事，庄子在濮水垂钓，楚王使大夫两
人来请庄子，庄子持杆不顾，告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”庄子把功名利禄看作是对“游”的限制。“神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。如藐姑神人利泽遐敷，年丰物阜，而不见其功。如唐尧那样荡荡乎有极大的功劳而民无能名焉。泯大功、隐大名是价值实现的最高境界，将做那些能够为别人、社会谋福利的事情当做是生命本来应该有的一部分，而不是获得名利的工具。呈现出轻名贱利的人生观和价值观。 （三）游大道——顺其自然的逍遥游 列子御风而行，犹有所待，不是真正的逍遥，只有做到乘天地之正，而御六气之变才是真正的逍遥，这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术，把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，才是人真正应拥有的人生态度。 （四）“忘大我”的人生观 “无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把“忘大我”理解为消极的出世的人生观，本文更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态，忘记小我是升华到大我的根本途径，这是一种伟人的心态，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而把为世界上的一切人、事服务当做自己本
庄子思想的当代启示
庄子思想的当代启示 一、道家的核心概念 庄子思想是一个很传统的东西，他和我们现代的思想不一定合拍。古代思想对现代生活有一个启发，但不是主导的。 道的概念，是关于世界的本源和世界的内在法则的意思。其实就是人类的一个设定。这是人类无法认识亦无法证明的东西。（举例：我以前读到过的新闻报道，是说一个德国的天文学家天天看天象，但是跳楼自杀了。因为他天天看天象的缘故，所以感觉人类自身是渺小的不可思议的。据我看书得知：在银河系中类似于太阳星系一般大的星系总共约有1千亿个。像银河系一样的星系有2千亿。两者相乘可得宇宙中大概有200万亿个太阳。地球的体积和太阳是无法比拟的。（一）道的三大特点： 我们应如何在宏大的世界中寻找到事物的本源。这是根本无法实现的东西，也是人类生活之外的东西。康德在他的实践理性批判学说中提到上帝的概念时指出：任何科学手段都不能证明上帝到底存在不存在。所以上帝是不能用逻辑去推定的。人类认识事物的方式其实一共三种，科学、逻辑和经验。上帝是三者之外的存在。上帝其实只是人类的必要设定。我们只能这样设定：万物必须归于一。若万物不统一，只是单独的毫不相干的存在，则世界将是一片碎片。就人类的思维来说，从多神教转到一神教，其实它是一个哲学问题。在一神教中很清晰的表达了“万物统一于一”的概念。它是一个哲学概念。在多神教中，神是一种经验的事物和表达。一神论是世界归于一元的设定。虽然一神论是如此的古老，但是它依然十分强大，仍然在人类生活中存在，即万物归源于一的思想。 A道的原初性特点 道德的概念和上帝的概念十分近似。道德概念是世界的本源和法则。老庄哲学仅仅是一个设定，它既不是发现也不是证明。道，是先于一切的，是一种原初性的存在。从第一种理论的角度讲，世界是没有开始的。如：宇宙大爆炸的理论和上帝创世的理论在本质上其实并不冲突。但宇宙大爆炸是有一个开始的。宇宙大爆炸的第一动力是来自于上帝的（）。从第二种理论的角度讲，宇宙是没有开始的。它不能与神的理论相结合，所以是不能为教廷所承认的。所有具体的事物都有开始。这是人类的逻辑思维也最终无法解释的东西。人到最后不得不接受宇宙是有开始的这一理念。比如说，关于宇宙大爆炸起源于“元物质”。“元物质”的特点就是质量非常大但体积接近于无。这只是人类的一种描述方式。天文学家告诉我们的方法其实与神学非常相似。关于这个理论，霍金说：“时间是从宇宙大爆炸开始的。”所以在大爆炸之前这个问题是不存在的。上帝以前世界是什么，是没有答案的。 B道的独一无二的的特点 人类的很多伟大智慧其实很简单。所以世界的本源必然存在一个设定，必然存在一个原初的图设。道和上帝都只是建立世界图设原初的原点而已，也就是所谓的宇宙大爆炸的元物质。在描述世界产生的元物质时，世界所表现的特点就是“一”。上帝是开始，上帝也是一切；道是开始，道也是一切。我们可以从一个有趣的角度来阐述“一”内涵。如：人理解世界的方式的角度。每个人理解世界的方式是独一无二的，没有另外一个对等物的存在。简而言之，若人理解世界的方式有一个对等物的话，道就不能成为世界的唯一的本源了。比如神学中的最高
庄子人生观的现代启示 (1)
庄子人生观的现代启示 重庆大学 翻阅庄子原著及对庄子的研究文本过后，对庄子的人生观有了一个较为清晰的了解。在庄子众多的故事中对现实的剖析、对矛盾的逃避、对人性的解说中，庄子的人生观展现地淋漓尽致。具体来说，可分为三大方面。第一：对现实社会和人自身关系的认识、看法；第二：对所认识到的现实的解决办法；第三：在解决中的人生态度。而从这三个方面中所反应出的人生观在现代社会中依旧扮演着不可或缺的重要作用。 首先，在对现实社会和人自身关系的认识、看法上，庄子看到的多是现实的阴暗面。在《齐物论》中庄子说"大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为搆，日以心斗：缦者，窖者，密者"从这里可以看出在庄子的眼中，社会是充满心机的，与大道相合的言论就盛气凌人。人在与社会的接触中，总是步步为营。而后“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡”的描述更是道出了他对现实的无奈感受，充满着对现实的无奈之慨。这种思想在其作品中屡见不鲜，如在《人世间》中对螳螂挡车的描述中“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！””表面写螳螂挡车，不自量力，实则以螳螂喻人，以车喻社会。他的这种思想在现代社会中就属于“消极社会论者“很多人往往借助庄子的这种思想诋毁社会，消极处世，甚至逃避现实。的确，现实生活中存在不公平，存在贪污腐
败。时下流行语“我爸是李刚”确实反映出了现实的问题。但是这些人只看到阴暗面，虽然与庄子有相似的消极社会观点，但在解决办法上却不可同日而语。现代社会中，消极主义者往往采取发表消极言论、作出过激行为（如杀人、抢劫等）、逃避现实甚至导致精神错乱等方法宣泄自己心中的不满情绪。 庄子认为人是不能和现实社会相抗衡的，所以在不能改变现实社会的情况下，庄子也有自己独特的解决办法。这也就是庄子人生观的第二个方面，也是他对现实问题的解决办法。总的来说，就是寻求心灵的解脱和超越。庄子文章中“足性而乐”“恬静淡泊”"顺物随时" "逍遥自适" "去欲而安" 的思想俯拾皆是。与一般人抱怨社会不同的是，庄子着重于改变自身。现实社会并不能完美无缺，我们所能做的就是顺应社会。“天地与我并生，万物与我合一”“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”是他崇尚自然，逍遥于尘世之外的写照。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，虚名如浮云，变幻无常，辛弃疾根本无法把握。庄子选择"去欲而安" 所以逍遥自在。现代社会中，追名逐利依旧是主流，但是人往往活的很辛苦，何不放下贪欲，顺其自然，这是庄子的淡泊人生观。《逍遥游》告诉我们不管多么善于筑巢的鸟儿，也只能占据一根树枝筑巢：鼹鼠在河边喝水，撑死也只能喝一肚子水，又能够有多少呢？秦始皇统一六国，何等气魄！但仍然贪欲不减。落得个死后不得安宁，身体腐烂，要靠咸鱼味道来掩盖尸臭的下场。辛弃疾感叹“了却君王天下事，赢得身前身后名”一个“名" 字，葬送了多少人。而当你参悟透彻过后，生活自是一番截
庄子思想对我的影响
我对庄子思想的认识 作者：范欢 院系：城市建设与管理学院 专业：城市规划 年级：2010级 学号：20101150190 日期：2011年11月 庄子思想对我的影响
【摘要】庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。他思想中流露出的那份淡定，那份超然，给了世人无数的启发与想象。直至今日，他的人生哲学依然影响着现代人的道德准则、思维习惯、价值判断。在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 【关键词】庄子人生哲学修身养性 一、庄子简介 庄子（约前369年—前286年），是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，战国时期宋国蒙(今安徽蒙城县）人,是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。代表作为寓言《庄子》，道家遵称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。 庄子在是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。庄子主张追求生命的真实意义，保持人格的独立和自由比享受任何荣华富贵都更好更为重要。现实生活充满污秽，他不愿与之同流合污、与之相妥协，所以当理想的生活在世间难以实现时，他宁可选择从现实中隐退，于是有了入世的庄子和出世的庄子追求绝对的思想自由 庄子注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。 （一追寻逍遥自由： ?北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》） ?真正的自由须“无待”。 ?“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》） (二追寻思想自由的大师 真正的思想自由必须“忘己”。 ?“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》） ?“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》） ?这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》） （四）追寻思想自由的大师 ?“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境。