以心为本——佛教对心与色及其之间关系的阐述
以心为本—佛教对心与色及其之间关系的阐述
豆瓣读书达之
《瑜伽师地论》认为，宇宙万有可分成五位，即：心王、心所法、色法、不相应行法、无为法。其中，心王与心所法又合称为心法，以与色法相对。所谓心法，乃总称精神之存在，泛指无质碍而有思考（缘虑）作用者；所谓色法，乃总称物质之存在，泛指有质碍之物，即占有一定空间、具有自他互相障碍以及会变坏之性质者。本文尝试将佛教对心与色及其之间关系的阐述简单综合如下：
1．什么是心：佛教的唯心观简介
在佛教中，并没有灵魂的概念。所谓灵魂，乃宗教及哲学中比较常见的一个名词，一般是指精神、意识方面的某种现象，或指能够离开躯体而继续存在的某种非物质的实体。这种灵魂概念与佛教所指的“内我”比较类似。所谓“内我”，即存在于自己身、心之中的不变之主宰者。但佛教主张诸法无我，因此，不承认“内我”或灵魂的存在。佛教中提的比较多的是“心识”这个概念。佛教所说的心识，是心与识的并称。小乘俱舍宗主张心与识为同体异名，大乘唯识宗则以心、识二者为别体。简言之，心识即指人的精神、意识活动以及精神、意识活动之主体。
具体来说，心，在佛学中是一个十分复杂的概念，大体有以下几种含义：
（1）指缘虑心，即具有思考（缘虑）之作用者。一般多指心王而言，所谓心王，又称识心，即精神活动之主体，或者识心之自体，亦即六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）或八识（六识再加上末那识与阿赖耶识）之识体自身。有时则不仅指心王，还包括心所，所谓心所，即从属于心王并随心王而生起的种种复杂的精神作用，或者说是与心王相应而同时存在的种种心理状态。
（2）指质多心（集起心），此乃诸法产生的根本体，或者说是诸现象之发生的原因的集合体。大乘唯识宗将“心”、“意”、“识”区分开来，将前六识称为“识”（即了别、认识作用），将第七识末那识称为“意”（即思维作用，是自我意识生起的基础），而将第八识阿赖耶识称为“心”（乃诸法产生的根本体），此心含有积集、集起之义，能积集种子而生起现行，故亦称“集起心”。
（3）指真实心、坚实心，谓坚固真实之心，此乃众生本有之性，诸佛所证之理。亦即真如之心、第一义心、如来藏心、自性清净心，亦即摄论宗所立之第九识阿摩罗识。
指肉团心，略称肉心，即众生之心脏，此乃意识所依之处。阿赖耶识初受生时，其所讬处即为肉团心。在密教中，则将此肉团心观想为未开敷之八叶莲花，即心莲。（要说明的是，现代心理学与生理学皆认为，
大脑是意识的物质基础，但不能以此来简单地否定佛教有关肉心的观点。）
（4）指积聚精要心，即通常所说的精华、核心。在佛教中，即指诸经中积集一切要义者。如《般若波罗蜜多心经》中的“心”，即指该经积聚了大品般若经六百卷中的精要。因此，心的这一含义与前几种含义在根本上是有区别的。
另外，佛教把心和心所区分开来，佛教将心的种种复杂的精神作用与心理活动称为“心所”。小乘俱舍宗提出六位四十六心所之说，将心所分为六大类共四十六种。大乘唯识宗则提出六位五十一心所之说，将心所分为六大类共五十一种。两种说法大同小异。此不赘述。
佛教认为，一切以心为本，也就是说，心识乃宇宙生命的本体，为一切现象产生的根本。佛教认为，生死的奥秘与心识的奥秘，是不可分的，所谓“生死唯一真心现”，即指无论是生死还是涅槃、无论是众生还是诸佛，都是唯一真心的显现，都是空、无我，如梦如幻，体性没有差别，所不同者，乃是众生与诸佛的迷与觉。众生之所以轮回生死，就在于对自己本具之真心的迷昧，这种迷昧，即是根本无明、无始无明。一旦众生明觉自己这种本来清净、不生不灭的真心，就可以超出生死轮回，成就佛果。《楞严经》卷1云：“如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体”。又云：“色心诸
缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。……不知色身，外洎山河虚空大地，咸为妙明真心中物”。《五苦章句经》云：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天、人，作形貌者，皆心所为”。《华严经》云：“三界所有，唯是一心”。“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造”。《大乘起信论》云：“以心生则种种法生，以心灭则种种法灭”。把“以心为本”的佛教唯心观推向极致的，是佛教唯识宗“三界唯心”、“万法唯识”、“识有境无”的观点，识有境无，又称唯识无境，这是唯识宗的根本观点。唯识宗主张万法唯识，认为一切法乃心识所变现，心识之外并无真实之外境。换言之，世界一切现象皆为内心所变现，心外无独立之客观存在。
2．什么是色：佛教的物质观及其特点
佛教关于色的概念，也十分复杂而精深，色有广狭两种含义。广义之色，即是物质存在之总称。依唯识宗所说，色分为五根（眼、耳、鼻、舌、身）、五境（色、声、香、味、触），以及法处所摄色等十一种。所谓法处所摄色，即意识攀缘之对境，又可分为极略色、极迥色、受所引色、遍计所起色、自在所生色等。所谓极略色，即分析五根（眼、耳、鼻、舌、身）、五境（色、声、香、味、触）或四大（地、水、火、风）等一切具有质碍性的实色而至极微者（物质之最小单位）。所谓极迥色，又作自碍色，即分析虚空、青、黄、赤、白、黑等不具有质碍
性的显色，以及影、光、明、暗等空界色而至极微极远者。所谓空界色，又作邻阿伽色或邻碍色，其义有二，一指邻近有碍物质之阿伽色，一指邻近阿伽之色（因为阿伽具有有碍与无碍两种相反之含义），换言之，空界色即一种介于有碍与无碍之间的物质。空界色以青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗等十二显色中之影、光、明、暗为体。所谓受所引色，即无表色，乃身、口发动之善恶二业而生于身内的无形色法，为一种不能表现于外的现象。所谓遍计所起色，乃由于意识攀缘五根、五境，产生周遍计度、虚妄分别之作用，而在心内所变现的影像色法，如龟毛兔角等子虚乌有的事物。所谓自在所生色，又作定自在所生色、定所生色、定所引色等，指由禅定力所变现的色、声、香、味、触等境。又，此类色法通于凡、圣，有假、实之别。凡夫修禅者所变现者，为假色，不能实用；八地以上圣者由无漏定所变现者，为实色，可令有情众生受用之。大乘唯识宗还认为，法处所摄色的前四种色法均属假色，惟自在所生色通于假实，而以圣者由无漏定所变现之色法为实色。
狭义之色，仅指眼根所取之对象，为五境（色、声、香、味、触）之一。具体来说，又分为三种：（1）形色：长、短、方、圆、高、下、正、不正等；（2）显色：青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗等；（3）表色：行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等动作形态。
由此可见，佛教的物质观，并不是将色（物质）简单地归结为客
观实在，而是对其进行了颇为精微细致的阐述，因而更能反映出宇宙生命现象的复杂性和多样性。具体来说，佛教的物质观具有以下特点：其一，是色心不二、心物不二，超越了物质与精神的对立。《密宗要诀钞》云：“一切色心，即是一体，心必具色，色必具心”。其二，是心物相互转化，即一方面认为心随境迁，另一方面认为境随心转。特别是佛教的自在所生色，认为定中意识可以直接改变甚至制造物质，即所谓“心能转物”。《楞严经》卷1云：“由心生故种种法生，由法生故种种心生”。其三，是万法唯心，认为在诸法的缘起过程中，心起决定性的作用。特别是唯识宗，提出识有境无的观点，认为万物乃心识所变现。《增一阿含经》卷50云：“心为法本，心尊心使”。《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造”。“随心造业不思议，一切刹海斯成立”。《百法论》云：“一切法中，识用殊胜，推识为主，故首心法”。其四，佛教的物质观有假色与实色之分。佛教所谓的色不仅包含了五根、五境等相对独立于意识的物质要素，而且包含了法处所摄色，即意识攀缘的对境。其中，自在所生色通于假实。这样，将佛教的物质观引向了一个更高、更深、更广的境界。
3．心与色
在心与色的关系上，佛教有色心不二（色心互融）之说，认为心与色乃相辅相成的关系，不论任何一方都不能单独存在。天台宗所立
十种不二法门，其第一种就是色心不二门，认为智慧观照之对象，总摄于一念之中，分别而言，则有色法与心法二种，但因宇宙一切均摄入凡夫一念之中，故称心外无法；同时，即使是一微尘，也圆满具足宇宙之一切。故称色法与心法不二，无所区别。
佛教认为，不论心法还是色法，一切万法皆是虚幻不实的，都是由因缘生起，而无固定不变之实体，所谓“缘起性空”、“万法一如”等，故佛教既非唯物论，亦非唯心论，而是一种空无自性论。不过，自实践之方法而言，则佛教非常强调心之主体性，所谓“万法唯心”、“一切世间皆由心造”等，故每被看作唯心论。
说到心与色的关系，还可以联系到六根、六境、六识的关系来看。所谓六根、六境、六识，合称十八界。界，为种类之义，十八界，即指人的生命存在的十八种构成要素。这十八种要素自性各别不同而又密切相关。具体来说，六根指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六种感觉认识器官。其中，眼根即视觉器官及其能力；耳根即听觉器官及其能力；鼻根即嗅觉器官及其能力；舌根即味觉器官及其能力；身根即触觉器官及其能力；意根即思维器官及其能力。佛教所说的六根，通俗地理解，就是指人的身心。前五根可归之于身，属于色法，其所对之境（前五境）亦为色法。意根，作为一种认识、思维的器官，若侧重其生理机制而将其归之于身，则属色法，若侧重其心理机制而将其归之于心，则属心法，这是一个矛盾。要解决这个矛盾，可以从佛教之身心一如以及色心不二的观点来看待意根，则意根通于色、心
二法，在某种意义上，它是融通心与色的一座桥梁。意根所对之境为法境。六境，又作六尘，指色境、声境、香境、味境、触境、法境等六种感觉认识对象。其中，前五境皆属色法，第六境（法境）有广狭之义。狭义之法境，指除前五境以外的一切，即特指意根、意识所作用之对象，亦即抽象的观念。广义之法境，则包含一切法，即指意根、意识对六境全体之作用者。六识指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等，乃为六根缘六境所生之六种感觉认识作用。其中，前五识仅由单纯的感觉作用来攀缘外境，而不具有认识、分别对境之作用，故又称各别境识；第六识（意识）始具有认识、分别现象界所有事物之作用，故又称一切境识、广缘识。因此，前五识须与此第六识（意识）共同俱起，方能了别对境。
总之，从十八界来看待心与色的关系，可以说，六识属于心法，前五根和前五境属于色法，意根和法境则通于心、色二法。这样，在心与色的关系上，就回到了佛教所持的色心不二的根本立场上。
另外，还可以从五蕴、六大来看待心与色的关系。蕴，指积聚、聚合之意。五蕴，指色、受、想、行、识等构成一切有为法（即一切生命与环境存在）的五种要素的集合。其中，色蕴即相当于色法，其它四蕴（受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）即相当于心法。具体来说，色，指物质要素（包括我们的身体及周围环境）。受，指心的感觉、知觉，以及苦、乐、舍诸情感等感受作用。想，指心的想象、表象作用。行，
指心的意志、意念、冲动的欲求等造作作用。识，指心的认识、识别作用。佛教有一个重要观点，即“五蕴皆空”。认为不论是宇宙万物，还是作为生命存在的众生之身心，都是由五蕴积集而成，此中并无固定的自性，都是空、无我。而且，五蕴本身亦空无自性。六大，即地、水、火、风、空、识等六种根本元素，以其广大，能遍满世界，故称六大。密宗认为，地、水、火、风、空、识六大为宇宙万有之本体，此六大互具其它，相互融通而无障碍，是为六大无碍。其中，前五大是色法，属胎藏界。识大是心法，属金刚界。但金胎两部不二而二、二而不二，物即是心，心亦是物。
综合佛教对心与色之间关系的阐述，可以看出，总的来说，佛教将色看成只是心的外现而已，反之，佛教将心则看作是宇宙万有的根本，因此提出以心为本、万法唯心、三界唯识、唯识无境等观点。认为众生之真心即是宇宙和生命之本质，如如不动；众生之妄心即是大千世界的种种现象，纷繁复杂。心的奥秘即是宇宙和生命的奥秘之所在。法国作家雨果曾经说：“比大地更广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵。”可以说，从某种意义上，这句话正反映了佛教的真理和宇宙的真相。