中国茶艺的美学
谈中国茶艺美学，离不开谈中国茶，谈艺，谈美。
首先让我们一同关注人类对美学的探索。在近代，德国哲学家康德建立了所谓资产阶级的第一个完备的美学体系。康德毕生只写过两部美学论著，其一是他晚年及其理论之大成，力图打通天人合一的《判断力批判》上卷(下卷是《目的论判断批判》)；其二则是在写前者27年前所写的《论崇高感和优美感》，属于前批判时期。康德那不以美学命名的美学理论体系主要建构于前者。康德之前，有唯理主义的鲍姆伽敦美学思想和经验主义的布尔克为代表的经验主义美学。前者认为美是完满，也就是善。后者认为美是社会生活中能引起爱和情欲的某些性质，带有功利主义特征。康德的美学，建立于与这两者的争论。同时完全推导于理论，并非像同时代的其他人一样源于文学艺术的探讨。康德为他的审美划出了一块独自的领域，即情绪。这情绪表现为认识和意志的中介体，就如判断力在悟性和理性之间一样。美学是研究“鉴赏里的愉快”，是研究无利益和无概念却具有普遍性和直接性的愉快。
综上所述，茶艺之美既是在与茶相关的人、事、物中所体验到的普通性和直接性的愉快。之于美这一事件，茶相当有包容性，无论是茶本身：干茶、茶汤、茶味，还是与茶相关的茶会、茶人、茶历史、茶故事，在在处处，都流露着茶所特有的美学特征。举一次茶事为例，参加茶事的过程中，首先鉴赏到茶境之美，茶室的设计、灯光、陈设等等无不传达出用心之美，如茶事设在野外，更可感受到与茶相应的自然之美；其次，主宾相见，可感受到礼仪之美；入坐时，可感受茶器之美；瀹茶时可感受茶色、香、味、形之美；茶事中的清谈可感受到语言与精神之美等等。
从不同国家的茶会，可以看出不同的民族，不同的地域对茶、对美的追求与品味。如英式下午茶，轻雅闲淡，体现着英国人，尤其是英国淑女以茶相聚，高贵、优雅的意趣；土耳其人尤喜几人围坐，浓煮红茶，多加蜜糖，这样的饮茶，放在东方人的审美，是不可思议的。近代世界看待东方茶艺美学，对于日本茶艺的认可度相对高于中国茶艺，虽说日本茶艺乃是从中国东渡流传而来，但撇开主观因素而论，日本茶艺的确富有独立的思想体系和美学意韵。在日本，茶艺同传统的花道、弓道一样，被提到“道”的层面。日本茶道以“和、敬、清、寂”为旨趣，体现着东瀛遒劲枯高的审美，从日本茶道的发展以及日本茶人对茶的珍视，也确实体现着一种专注而认真的日本美。
回到我们的语境，在中华民族浩翰的历史与庞大的文明中，中国茶又有着怎样独特的美呢？与其它民族的茶文化不同，中国茶，不仅是中国文化的组成部分之一，更是历史悠长、门类庞杂的中国文化的纽带与指向。在中国，茶联系起各阶层、各时代、各民族文化，同时，茶也是儒家、道家、佛家用以悟道体道的方法乃至接引后人的精神指向。到了现、当代，中国茶又是中国人文化寻根的一条脐带。当然，很多专家批评现代的中国茶人没有像日本茶人那样忠实的记载与继承祖辈的茶道形式和茶文化。笔者认为，这也既是中国茶与日本茶不同的根本。日本茶道美学构建在模仿前人，追求向大宗匠、大宗师看齐。而中国茶更多的体现了中国人的文化观念，也既是描摹自然。严格来说，中国茶并没有留下特别成体系的论著更不要提教育体系，然而细读中国文化典著，从《易经》、《中庸》、《诗经》、《六祖坛
经》到民间小说话本，又有哪一本不是在说茶？哪一本没有包含着“天人合一”的茶境呢？与日本茶人的严谨、苛求比起来，中国历代茶人似乎更继承了“提锹qiāo随后，醉死即埋”的洒脱，中国茶文化，更注重茶或茶事中瞬间达到的交流，又更偏向对这种至高交流的“坐忘”。这不是一次茶事，或几辈茶人的观念所造就的，而是中国五千年的文明所沉淀下来的。从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：
认识之美
茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美
体味之美包括“体”与“味”两部分。体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂【shěn】禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。赵州答：洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体
会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。
自由之美
之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。
很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。
人性之美
茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。
茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。
茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。（作者：张菁）
中国茶艺的四大分类
中国茶艺的四大分类 世间万物，每一个物种都是不一样的。就如喝茶的方法有很多，可以清饮，也可以调饮或药饮；可以热饮，也可以冷饮;可以“独品得神”，也可以“对啜得趣，众饮得慧”，中国的茶艺亦是如此。以下是结合前辈所整理的四大茶艺类别。 1、表演型茶艺：它的目的是吸引传媒聚焦，征服大众眼球，引起社会和政府的关注，达到宣传茶文化的目的。同时企业可以用表演型茶艺提升企业和品牌的知名度。 其特点是源于生活高于生活，允许夸张，充分发挥舞台美学的作用，让受众从一杯茶中品味出我国厚重的历史文化积淀；品味出多姿多彩的民族风情；品味出当代中国茶人海纳百川的包容之心、与时俱进的创新精神，以及对美好生活的感悟和追求。 2、生活型茶艺：这是茶艺研究和推广的重中之重，目的是丰富六大茶类的品饮方法，提升品茗乐趣，使品茗的方法更加简便，以便更好地以茶自娱或待客。 企业可用生活型茶艺引导消费，培育市场。其特点是道法自然、简单实用、注意品茗空间的营造，注意把茶与相关生活艺术结合，在此基础上引导大众以茶构建健康、诗意、时尚的生活新方式。 3、营销型茶艺：这是茶艺研究的重中之急。目前我国茶叶生产发展很快，但营销滞后，成了产业发展的瓶颈。营销型茶艺是解决茶叶销售的“临门一脚”，即以高超的泡茶技巧充分展示茶叶商品的“保障因素”(色、香、味、滋、气、形)并巧妙地和客人沟通，介绍好自
己商品的“魅力因素”(珍稀度、名贵度、品牌美誉度、品质独特的个性……)促使客人实施购买行为，甚至产生“惠顾购买”心理。 4、养生型茶艺：即加强茶叶药饮的研究，加强“以茶养身，以道养心”的功法和心法普及，并且把饮茶与芳香疗法、音乐疗法、饮食疗法、沐浴疗法、少林八段锦、道家导引术以及国际科学养生新成果相结合。 明白了这四类，我想大家或许都会同意茶艺也可以和各种娱乐活动相结合。喝茶的同时进行表演又是很自我、很随意的事，就如你自己的那杯茶，爱怎么喝就怎么喝，没有必要去排斥甚至攻击自己不习惯、不喜欢的喝法。你喝你的茶自得其乐即可，别人怎么喝且随他去。
茶文化发展历程
茶文化发展历程 三国以前的茶文化启蒙 很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737一2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中："苦茶久食，益意思"。记录 了茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为"茶陵"，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴 间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透 至其他人文科学而形成茶文化。 晋代、南北朝茶文化的萌芽 随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走人文化圈，起着一定的精神、社会作用。 唐宋代茶文化的形成 780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶 的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教 融人饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶 文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能， 故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文 人茶道。 宋代茶文化的兴盛宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团有官员组成的"汤社"、佛教徒的" 干人社"等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关， 宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀 亲族的重要手段，还赐绘国外使节。至于下层社会，茶文化更是生 机活泼，有人迁徒，邻里要"献茶"、有客来，要敬"元宝茶"，定婚
时要："下茶"结婚时要"定茶"，同房时要"合茶"。民间斗茶风起， 带来了采制烹点的一系列变化。 现代茶文化的发展 新中国成立后，我国茶叶从1949年产的7500四吨发展到1998 年的60余万吨。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了 坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的 社会团体——"茶人之家"，1983年湖北成立"陆羽茶文化研究会"，1990年"中华人联谊会"在北京成立，1993年"中国国际茶文化研究会"在抗州成立，1991年中国茶叶博物馆在杭西湖乡正式开放。 1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地 茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五届，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷举办"茶叶节"，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌，泰顺、湖 北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的 经济贸易发展。 “饮茶’与“饮早茶” “喝茶”在粤语方言里称作“饮茶”，毛泽东有“饮茶粤海未能忘”诗句。广州人爱“饮茶”，茶文化既是民俗文化，又是饮食文化。在广州，民间以茶相待已成为一种礼节，如有客到，第一件事 便是奉上一杯“靓茶”，第一句话是“请饮茶”，以此表示主人的 热情、友好和礼貌。由于岭南自古具有“重商”的价值取向，“饮茶”也从家庭走向市场，使广州的茶文化具有较浓的商品经济的特色。广州较早出现人们聚集饮茶的居所，如茶室、茶馆、茶寮、茶居、茶楼等，名目繁多，形式各异。至清代，广州的茶市渐趋兴旺，出现一批颇具特色的茶楼。民国时期，广州茶市的兴旺势头有增无减，经久不衰。 “饮早茶”是广州茶文化最具特色的重要内容。早茶习惯，遍于各阶层，上至达官贵人，下至车夫“苦力”;饮茶去处遍布城市乡镇，广州茶楼之多可为全国之最。
对中国茶文化的人文评价
对中国茶文化的人文评价 茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。 就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。品茶、先要择，讲究壶与杯的古朴雅致，或是豪华庄贵。另外，品茶还要讲究人品，环境的协调，文人雅士讲求清幽静雅，达官贵族追求豪华高贵等。一般传统的品茶，环境要求多是清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境。总之，茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着中国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。 可从五个方面对茶艺进行理解 : 第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。 第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。 第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。 第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。 第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中华茶文化。 “茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。 茶道创始人陆羽(唐朝)著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采;茶具、茶器的制作;烹茶时水源的选择;烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
中国茶道精神的理解关于茶道的理解
中国茶道精神的理解关于茶道的理解 茶道是一种烹茶饮茶的艺术，我国茶人对于茶道的理解各执一词，下面是精心为你的关于茶道的理解，一起来看看。 一、茶道：金刚石认为，茶道是表现茶叶主题思想所赋予人们的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中修习出的人文思想或处事哲理。 二、茶道：吴觉农认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。 三、茶道：庄晚芳先生认为，茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。 四、茶道：周作人认为，茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。 五、茶道：刘汉介认为，茶道是指品茗的方法与意境。
六、茶道：日本谷川激三认为，茶道是以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 七、茶道：日本久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。 八、茶道：日本熊仓认为，茶道是一种室内艺能。艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼，达到人陶冶情操，完善人格的目的。 九、茶道：峨眉茶道认为，茶道是揽天地山水和人文思想于一体空间概念，因茶而形成一种生活格律，具有形为学本位特征，无需要求他人技艺或手法的专门表现，是一种 __的思考和感悟。 十、茶道：日本茶道认为，茶道要求人们通过茶室中的饮茶过程中的清、寂，进行自我思想反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的烦闷，用以达到和、敬的目的。 十一、茶道：大多数中国茶人认为，茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，是修身养性的一种方式，通过选茶、选水、选器、选环境、
中国茶道的四大精神元素
中国茶道的四大精神元素 中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。 和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。 静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。” 怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。 真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。 由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！
中国茶艺的美学特征
中国茶艺的美学特征 江西省中国茶文化研究中心 陈文华 作为生活艺术行为之一的茶艺,是人们在茶事活动中的一种审美现象。它具有美学的三个层次,包括审美对象、审美意识、审美活动。茶艺六要素就是茶艺的审美对象,它们都具备固有的客观的美。人们在感受茶艺各个要素之美的时候所产生的感官愉悦,产生美感,即审美意识。当人们将茶艺各个要素进行有机结合形成一种最集中的艺术表现形式,即审美活动。因此茶艺就是一种日常生活行为的审美化,在这审美实践过程中人们体验到审美的愉悦。在整个茶艺操作过程中,审美体验本身的精神性会转化为感官的快适和满足,并进一步要求审美对象的精致化,从味觉嗅觉对茶叶、茶汤的香气和滋味,视觉对茶叶、茶汤、茶具、环境、服饰、形象,听觉对音乐、水声、器具响声及语言的轻重和节奏,触觉对各种茶叶、茶汤及器具材质和质感等等,都会有更为严格的要求,从而提高茶艺的艺术品味。审美体验是一种内心过程,品味则是一种感官反应。两者构成审美欣赏的能力、情趣和判断,促进人们在日常生活的审美实践中日益追求富有雅趣的生活方式,也要求将日常的饮茶活动提升到审美层次的品饮艺术。于是,茶艺就与美学密不可分。(1) 关于中国茶艺的美学特征,很多专家都在进行探讨,只是见仁见智,各有侧重,如有的主张茶艺的美学特征表现为:清、淡、静、和、真。有的认为中国茶艺之美学特征为:自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美。有的则认为中国茶艺有12项之多:意境之美、典雅之美、自然之美、含蓄之美、雕镂之美、理趣之美、清空之美、淡泊之美、拙朴之美、阴柔之美、传神之美、韵味之美,此外还有阳刚之美、奇险之美,等等。(2) 茶艺是一门以泡茶的技艺和品茶的艺术为中心的生活艺术,是茶人们自觉的审美实践。而茶叶是茶艺的第一要素,只有在选择好茶叶之后才能决定用水、茶具,才能确定烹煮和冲泡方式,才谈得上品尝问题。离开茶叶,茶艺就不能存在。因此茶艺的美学特征就不能脱离茶叶的特性而凭空产生。同样,茶艺的灵魂是茶道,茶艺是在茶道思想(精神)指导下的审美活动,那么,茶艺的美学特征也应该和茶道的美学特种表里相一致。所以,我们认为茶叶、茶艺、茶道三者具有共同的美学特征,虽然彼此的侧重点可能有所差异。 根据拙著《中国茶道学》一书对茶道美学的研究,认为中国茶道的美学特征最重要的有三个:清静之美、中和之美、儒雅之美。那么,它们也应该就是中国茶艺最本质的美学特征。 一.清静之美 清静之美是中国茶艺美学的客观属性。这种客观属性首先来源于茶叶本身的自然属性。 清静之美是种柔性的美,和谐的美。(3)这也是茶叶固有的基本特征。作为山茶科山茶属多年生常绿木本植物的茶树,性喜湿润气候和微酸性土壤,耐阴性强,不喜太阳直射,而喜漫射
中国茶文化形成发展历程
中国茶文化的形成与发展历程 [摘要] 中国茶文化源远流长,茶文化的发展历程,与中华民族血脉相连，茶作为饮品出现是中华民族对世界的一大贡献。茶文化经历了三国前的启蒙，南北朝的萌芽，唐代的形成期，宋代的兴盛期，明清的普及期，以及现代的发展期，几经沧桑，风雨历程，折射出不同时代中国茶文化的审美情趣和价值理念。本问通过对茶文化发展的梳理，茶文化内容的挖掘，揭示出中华民族对茶文化深厚的审美文化意蕴。 [关键词] 茶文化唐宋时期明清时期 当今，世界上有一百多个国家和地区的人饮用茶，而最早发现茶、饮用茶的是中国。茶文化是中国传统文化的一部分，不仅包括它本身的物质产品，还包括人们对其所赋予的精神文化。凭借中华民族的勤劳和智慧使自然原生的茶发展成为能从中得到启发并且 萌生出精神内涵的文化，从茶由开始的解渴药用功能发展到具有审美意味的饮品，茶作为一种文化现象已经在广大国民心目中广泛存在。在浩瀚的历史长河中，中国茶文化从“茶之味”到“人生之味”再到“宇宙之味”，其中蕴含的精神境界不断提升，茶文化既是中国古老的历史文化遗存，又是世界范围内的现代文化事项。如今，茶文化正在传统和现代的文化交融下影响着人们，为人们发展科技改造世界观提供精神动力。自然而又灵性的茶以平凡而又高雅的方式渗透到人们生活的不同阶层和各个领域，折射出人们的精神风貌和文化修养。因此，中国茶文化是体现中国人精神风貌和修养境界
的一面镜子。研究茶文化、了解它曾经的辉煌是很必要地。但更要在当今科技发展的时代下探讨它，这样才更有现实意义。 一、唐宋时期茶文化的研究 中国茶文化历史悠久，源远流长，它经历了萌芽、形成、发展的历程。早在商周时期我国的巴蜀地区已经开始种茶、饮茶，《华阳国志.巴志》是关于茶叶的很早记载。秦汉两晋、南北朝时期，江南饮茶之风开始盛行，这一时期的饮茶活动才开始和文化相联系。西汉辞赋家王褒的《僮约》，两晋时期杜育所作的《荈赋》都是早期中国有关饮茶方面的著作。三国两晋时期一方面饮茶开始进入寻常百姓家，另一方面文人雅士崇尚啜茗清淡，辨析明理，坐而论道。茶从此与高雅的文学艺术联系到一起，同时，在社会风俗领域也出现了茶的踪迹，如祭祀、婚俗中茶的出现。客来敬茶、以茶会友在当时已开始成为一种社交礼仪。隋朝统一全国之后，南北经济文化空前交融，饮茶风尚传播到了北方，隋文帝为了治疗头疼加持饮茶以至于“天下始知饮茶”。 对茶的研究开始于唐朝，初唐文献中，探讨涉及茶和差事的不是很多。唐中期以后饮茶之风才从社会上层、文人雅士阶层普及到了社会各个阶层。关于茶的记载，对茶的吟诵多了起来。在唐朝良好的社会环境条件下，茶文化也逐渐由粗放的饮用方式发展上升到了精神层次，中国的茶文化已基本形成。在这一时期中国第一部茶文化专注---《茶经》问世，它是由陆羽所著。该书的内容十分丰富，记载了唐代以前的有关茶的神话、史籍、诗赋、传记、地理等，
中国茶文化与日本茶道的联系
中国茶文化与日本茶道的联系 中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。 一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。 二、中日茶文化的不同点 （一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。 中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。 日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。 中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。 日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。 根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。 日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶
浅谈中国茶艺美
浅谈中国茶艺美 摘要：茶艺是一门生活艺术，构成这门艺术的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要实现茶艺美，就必须做到六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的境界。缺少其中任何一样，茶艺都是残缺不完整的。当然，茶艺美也和茶席布置、茶艺程式、茶艺师素养、茶文化内涵这茶艺表演的四要素密切相关。 关键词:茶艺，人，水，茶，器，境，艺 前言：茶艺是中华民族的瑰宝，古老的中华茶艺博大精深，源远流长，融汇古今茶文化的经典。泡茶可修心养性，品茶如品味人生。无论是俗世的“柴米油盐酱醋茶”，还是雅致的“琴棋书画诗酒茶”。茶在饮食文化中的独特作用始终无可取代，为了最大限度地发挥茶的效果，在茶文化中注入美的要求，要达到茶艺美，就必须人茶水器境艺俱美，六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的完美境界，所以茶艺成立一种特殊的生活艺术，本文将从茶艺的六要素浅谈茶艺美。 陆羽《茶经》中有叹：“茶者，南方之嘉木也”，茶可谓是人们日常生活所不能缺少的。作为中国传统文化的一个重要组成部分，茶文化正在被愈来愈多的人所理解和接受，而茶艺这一独特的茶文化表现形式，更日益受到人们的普遍关注和欢迎。 茶艺的美集中体现在她特有的美学特征上，茶艺美是一种综合的美，她融汇了音乐、服饰、舞蹈、书法、绘画等艺术门类的美，并对其加以修饰和完善，塑造于平和、恬静、超凡的中国古典的茶艺美，充分体现中华民族特有的审美追求与审美意识。当然，茶艺的美也是一种创造的美，茶艺美是通过茶艺师的表演来体现和完成的，需要茶艺师对茶进行创造与赋予美，使得原本不相融的人、茶、水、器、境、艺成为一体，为茶而演绎美。 茶艺是一门生活艺术，构成这门艺术的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要实现茶艺美，就必须做到六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的境界。缺少其中任何一样，茶艺都是残缺不完整的。当然，茶艺美也和茶席布置、茶艺程式、茶艺师素养、茶文化内涵这茶艺表演的四要素密切相关。 1.茶艺之人之美 茶艺六要素中首要的是人，人是万物之灵，人之美是自然美的最高形态，人的美是社会美的核心。在茶艺中，茶由人泡，水由人备，器由人选，境由人设，艺由人演，茶艺的程序与形式都需要人去设定去演绎，因此茶艺是无法脱离人而存在的。从茶艺美学的角度出发，茶人之美可从仪表美、风度美、语言美和心灵美来展示。 1.1仪表美 仪表，就是人的外表，包括容貌、姿态、服饰和风度等，是构成个体交际“第一印象”的基本因素。仪表美是一个综合概念，它包括三个层次的含义。一是指人的容貌、形体、体态等协调优美，如体格健美匀称，五官端正秀丽，身体各部位比例协调，线条优美和谐。二是指经过修饰打扮及后天环境的影响而形成的美。三是指一个人纯朴高尚的内心世界和蓬勃向上的生命活力的外在体现。简言之，仪表美就是自然美、修饰美和心灵美三者的和谐统一。可见美的仪表，不单是人的物质躯体的外壳，而且往往反映人的性格气质、思想感情、道德情操、文化修 养乃至社会文明的发展程度。仪表美的这三个层次，实际上就是人们通常说的内在美和外在美。一般说来，二者是密切联系的，外在美要受内在美的制约，而内在美则要
中国茶道美学的表现法则
中国茶道美学的表现法则 一、神定气朗 中国茶道认为茶道即人道。茶道美首先是人美。中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和 心灵美。其中最突出的是表现茶人神定气朗的神韵美。茶人们在长 期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”：调身、 调息、调心、调食、调睡眠，来修炼自己。 调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相、站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和。茶艺表演是人与人之间的 情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露， 所以在平时训练中应严格要求。 调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。 调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。 调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。 调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。 茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。 表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、超脱豁达、风采秀逸。 二、对称与不均齐 对称与不均齐相结合。“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴
线的两侧均等。对称具有比较安静、稳定性强等美学特性，而且可 以衬托出中心位置。 不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏 美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷的想象。 中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以 发挥更多的美学联想，这两种美学法则结合使用，可以相辅相成， 相得益彰。例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自 然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和桌面的图案都是不均齐美。而在茶桌上摆放着精巧的 茶杯和茶壶则表现出对称美。茶桌上几何形状的花瓶是对称美，而 花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。这些对称美与不均齐美的结 合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显 得过分零乱。对称照应，体现协调统一的整体美;阴阳动静，成为共 艺变化的节奏美，调和对比，多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。 三、照应 《周易·乾》：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”意思是同类的事物相互感应。指 志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。 这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。“照应”所反映的是事物之间的相互依存关系，具有协调、统一的功能。即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地 整合为一个整体美。例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的 照应;背景音乐、解说词与表演动作的照应;茶艺程序编排的前后照 应等。照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。 四、反复
中国茶道--答案
本次得分为:38、00/40、00, 本次测试得提交时间为:20180312, 1单选(2分) “茶道”一词最早出现在何处？ A、大观茶论 B、封氏见闻记 C、茶经 D、饮茶歌诮崔石使君2、00/2、00 2单选(2分)陆羽写得第一部关于茶得著作就是 A、《茶录》 B、《茶经》2、00/2、00 C、《吃茶养生记》 D、《大观茶论》 3单选(2分) 陆羽亲自设计得技术之道就是 A、茶艺之道 B、茶园生产、茶叶加工、贮藏保管、饮用方法等2、00/2、00 C、泡茶之道 D、喝茶之道 4单选(2分) 日本茶道以为核心思想 A、与 B、禅2、00/2、00 C、道 D、敬 5单选(2分) “君子爱茶,因为茶性无邪”出自于当代茶圣 A、林语堂 B、庄晚芳 C、陈宗懋 D、吴觉农2、00/2、00 6单选(2分) 关于“茶道”一词描述不正确得就是 A、茶道就是含丰富文化内涵得茶饮质量技术标准 B、唐代皎然首次提出了以“精”为技术标准,以“俭”为道德规范得茶道理念2、00/2、00 C、茶道就是一种以茶为媒得生活礼仪,一种以茶修身得生活方式,就是一种有益身心得与美仪式 D、茶道包括技术之道、仪礼之道、修身之道 7单选(2分) 日本茶道得四规就是 A、与、敬、俭、真 B、与、敬、清、寂2、00/2、00 C、怡、清、与、真 D、清、敬、怡、真 8单选(2分)下面四个选项中那一个不属于茶得物质属性？ A、解渴之饮。
C、有益健康。 D、风味天成。 9单选(2分) 庄晚芳先生倡导得茶德就是？ 得分/总分 A、廉、洁、与、美 B、廉、美、与、敬2、00/2、00 C、敬、俭、美、与 D、俭、洁、美、与 10单选(2分) 下面那个不就是皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中提出得关于“茶道”概念？ 得分/总分 A、饮茶有道 B、描述了茶道下得物质形态 C、表述了茶道下得精神享受 D、饮茶礼仪2、00/2、00 11多选(2分) 茶渗透在百姓生活得方方面面,具体表现有 A、以茶待客0、50/2、00 B、以茶馈赠0、50/2、00 C、婚嫁喝茶0、50/2、00 D、祭祀茶礼0、50/2、00 12多选(2分) 《茶经》中主要在哪些部分描述涉茶所用器具得分/总分 A、七之事 B、二之具1、00/2、00 C、四之器1、00/2、00 D、三之造 13多选(2分) 中国茶道与日本茶道在形式上得不同包括以下哪些方面得分/总分 A、所用烹茶器具该题无法得分/2、00 B、中日茶道参与者不同该题无法得分/2、00 C、所选环境得不同该题无法得分/2、00 D、在表现形式上该题无法得分/2、00 14多选(2分)对于人们在茶事活动中“静、净、敬”得描述正确得就是 A、“净”,净则清,清则明,指器具得干净,内心得洁净0、67/2、00 B、“静、净”得品茶会让人不思进取 C、“静”既指环境,又指内心。“茶中静品”就是怡养心灵得理想方式0、67/2、00 D、“敬”对自然、生命心怀恭敬,才能不虚度年华,珍惜分秒0、67/2、00 15多选(2分)中国茶道包括以下那些方面？ A、冲泡之道。 B、仪礼之道。0、67/2、00 C、修身之道。0、67/2、00
浅论中国传统文化之茶艺文化1
浅论中国传统文化之茶艺文化 中国传统文化源远流长且有着自身独特的传承性和多样性，而茶艺文化在中国传统文化中有着一定的代表性。茶艺起源于中国流行与世界，茶叶被西方人称之为“东方的神奇树叶”。这足以体现茶叶及茶艺文化在世界文化史上的地位。 在田广林先生主编的《中国传统文化概论》说：“在我国固有的汉语言系统中“文化”是“文”与“化”这两个字的复合。”“文”最早可见于商代甲骨文，像身有花纹袒胸而立之人，后引申为各色交错的纹理，并进而引申为文物典籍，礼乐制度，文德教化。“化”字出现较晚，不见于甲骨文，有改易变约，生成诸义。初指事物形态和性质的改变，后被引申用于教行，迁善等社会意义。 “文”“化”二字的复合使用，在春秋战国以后的《周易·贲卦·象传》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文以化成天下。”这里的天文指天道运行的自然规律“人文”指人际之间纵横交织的社会关系，人伦规范和风土民情等而且在西汉刘向《说苑》中开始将“文”“化”二字正式合为一词，特别是在这本书的《指武》篇中有这样一句话“圣人治天下，先文德后武力。凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。夫下遇不移，纯德之所不能化，而后武力加焉。”。其后在晋人束皙的《补亡诗·由仪》中也有此类说法如“文化内辑，武功外悠”，不管意思是什么到从字面意思可解释为在国内必须以以文教化人民，在文不能教化的前提下对外需以武力对抗。所以在这里我们明显的可以看到在汉语系统中“文化”一词的本意是与武功、武力相对，指以
文德教化天下，这里既充满政治主张又有具体的伦理意义。所以在我国的这些传统文化茶文化作为一个不可或缺的，文化链条在传统文化中起着教化伦理的意义深厚颇远。中国人在饮茶过程中讲求的享受，对水、茶、器具、环境都有较高的要求；同时以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种茶事活动中去协调人际关系，求得自己思想的自信、自省、也沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。茶本身存在着一种从形式到内容，从物质到精神，从人与物的直接关系到成为人际关系的媒介，逐渐形成传统东方文化一朵奇葩——中国茶文化。 一、茶文化的发展 在我国国饮茶的正式记载，要从《三国志》开始，才有较可靠的依据。此时茶饮仅流行于部分南方上流阶层间，一般社会对于茶饮抱持着存疑态度；而部分北方人尚不知茶为何物，嗜茶者多被视为“漏扈”、“水厄”、“酪奴”等轻蔑的字眼。 在北朝，达官贵人宴饮中有时也陈设茶饮，但多抱持着耻不复食的心态，只有江南残民至北朝投顺者，一时改不了在南方的喜好，因此仍习惯茶饮。一直到隋代南北统一，以迄大唐的太平盛世，渐渐南方的风尚，使嗜吃乳酪的胡人，也开始习惯茶饮。因嗜茶人口日增，风气逐渐形成，久之茶便成为日常大众化的饮料。此即为由尝试至肯定的过渡时期。当时出现几个承先启后的现象：第一、茶叶由最初的药用性质，至于日常生活的必需品，到了隋唐时代，茶已成为纯粹的饮料；第二、从原本要到人烟稀少的山区，到引进茶树于山坡地栽种，以茶谋利的茶农也逐渐有其重要的角色；第三、从原本不讲究焙
中国茶道发展历程
中国茶道发展历程 茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为" 神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏"，理由是，"若非玲珑玉体，尝 药一日遇十二毒，何以解之?"又有说"神农尝百草，日遇十二毒，得 荼而解之。"两说虽均不能尽信，但一灵缕微弱的信息却值得注意："荼"在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的"药"用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。 依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，"荼"是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别 的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区，向为疾 疫多发的"烟瘴"之地。"番民以茶为生，缺之必病。"(清·周蔼联 《竺国游记》卷二)故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴 蜀人首先"煎茶"服用以除瘴气，解热毒。久服成习，药用之旨逐渐 隐没，茶于是成了一种日常饮料。秦人入巴蜀时，见到的可能就是 这种作为日常饮料的饮茶习俗。 茶由药用转化为习常饮料，严格意义的"茶"便随之产生了，其典型标志便是"茶"(cha)音的出现。郭璞注《尔雅·释木》"槚"云：" 树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。"可见，汉时"荼"字已有特指饮料"茶"的读 音了，"茶"由"荼"分离出来，并走上了"独立"发展道路。但"茶"字 的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后 的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变 化的规律。 中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现，是 在汉魏两晋南北朝时期。
完整word版,中国茶艺与茶文化
中国茶艺与茶文化 茶，是中国人在生活中已经离不开的一种饮品，如今也成为了风靡全球的三大无酒精饮料之一。很多人爱茶，不仅仅是因为它特有的醇香，而是痴迷于茶的文化，陶醉于品茶的过程，所以很多时候已不仅仅是喝茶来止渴这么简单，喝茶的过程也成为了一种艺术。 如果你想真正品到茶的味道，就得先学会如何品茶。要学会品茶，就得先了解一些有关茶的基础知识。 茶是多年生木本常绿植物，植物分类属被子植物门，双子叶植物纲，山茶属——这是茶的自然科学定义。茶的分类标准很多，按生长环境可分为平地茶和高山茶；按干茶外形分为扁平状、针状、球状、雀舌状、片状、末状；按产地划分为川茶、浙茶、闽茶、滇茶、台湾茶；按我国出口茶分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、花茶、紧压茶、速溶茶；按季节分为春茶、夏茶、秋茶、冬茶。 我国的七大基本茶是绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶、普洱茶。绿茶的代表茶有：雨花茶、龙井、碧螺春、黄山毛峰、太平猴魁。有清新的绿豆香，味清淡微苦。颜色碧绿、翠绿或黄绿。红茶的代表茶有锡兰红茶、阿萨姆红茶、祁门红茶、滇红、宁红、宜红。颜色为暗红色。具有麦芽糖香、焦糖香，味浓厚略带涩。青茶的代表茶有铁观音、大红袍、闽北水仙、冻顶乌龙、武夷岩茶。颜色为青绿、暗绿，茶汤呈蜜绿色或蜜黄色，花香果
味，滋味醇厚回甘。白茶的代表茶有银针白毫、白牡丹、寿眉。色白隐绿，干茶外表满披白色绒毛，茶汤浅淡，味清鲜爽口、甘醇、香气弱。黄茶的代表茶有君山银针、蒙顶黄芽、霍山黄芽。黄叶黄汤，香气清纯，滋味甜爽。黑茶的代表茶有湖南黑茶、老青茶、六堡散茶。颜色是青褐色，汤色橙黄或褐色，虽为黑茶，汤色却不一定是黑的。陈香，味醇厚回甘。 品茶时，茶具也是很重要的。茶具的种类有陶土茶具、瓷器茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金属茶具和竹木茶具。一套茶具包括置茶器、理茶器、分茶器、品茗器、涤洁器以及其他。常用茶具中，紫砂壶是泡茶、饮茶的主要用具；茶海（茶盘）用于放置茶具；公道杯用于均匀茶汤浓度；茶漏用于滤取多余细小的茶叶，不影响茶汤的滋味；品茗杯用于饮泡好的茶汤；杯托是茶杯的垫底器具；闻香杯闻留在杯里的香气，是乌龙茶专用；盖碗又称三才杯，泡茶专用也可单杯品用；茶叶罐是装茶的罐子；茶荷用于置茶和赏茶；茶巾擦水，辅佐茶具；茶道组包括茶匙、茶针、茶夹、茶斗和茶拔。我想拥有这么一套完整的茶具是泡好一杯茶的点睛之笔。而且茶具本身也成为了一种艺术品，让人赏心悦目，品茶的过程自然也更令人心旷神怡。 接下来就是要学会如何泡好一杯茶了。泡茶的过程是取茶→赏茶→温壶→温杯→温盅→泡茶→奉茶→赏茶底→整理茶具归位。具体而言，取茶：以茶则在茶仓中取适量茶叶置于茶荷中或以茶仓置适量茶叶于茶荷中（取一次的泡茶量）；赏茶：以茶荷
浅谈中国茶文化之江西茶文化
浅谈中国茶文化之江西茶文化 方浅 6100412108 1.江西茶历史可追溯至东汉 江西省中国茶文化研究中心主任陈文华在接受采访时介绍说：“江西是产茶大省，历史悠久，早在汉代就开始做茶，且一直延续到唐朝，在全国都非常畅销。白居易的诗句‘商人重利轻别离，前月浮梁买茶去’其实有个背景，那就是当年全国三分之一的茶叶在浮梁县集散。”根据文献记载，从唐宋到明清，很多茶叶从江西流出，浮梁因而成为重要的茶叶之乡。陈文华介绍：“在唐代，浮梁是东南亚地区最大的茶贸易集散中心，且上交的茶税最多时占到全国的八分之三。虽然在南宋之后有所衰弱，但从清朝同治年间开始，因为引进红茶，浮梁茶叶生产贸易又重新崛起。” 2.江西茶道闻名中外 道可道，非常道；茗可茗，非常茗。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以道家观念灌注其全部历程。“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化恬淡寡欲的本性。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联，隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。江西茶道融合了儒、释、道、文、史、哲、艺、医等多种传统文化精髓，“茶道”一词最早见于唐代皎然的诗中，皎然是最早将“茶事”和“道”连在一起的人。在唐代，我国就已大兴“茶道”，只是由于历史原因，近现代整个中国都少有人从事老祖宗传承下来的“茶道”和“茶艺”的研究。上个世纪80年代初，伴着改革开放的东风，江西茶人开始了复活和弘扬中国茶道的工作。任职于江西的陈文华被媒体誉为“中国茶道六君子”之首，江西人余悦被媒体誉为“中国茶道六君子”之一。正所谓“不鸣则已，一鸣惊人”，有着深厚茶文化基础的江西很快就“尝”到了甜头，最值得一提的自然要算婺源茶道了。婺源茶道注重“敬”、“和”、“俭”、“静”的道德精神，其在国内外表演都受到了由衷的称赞。中日两国专家学者合著并出版的十卷本《中日文化交流史大系》，也把婺源茶道作为中国茶道的代表首先进行介绍。与此同时，修水县、浮梁县也组织了茶艺团，开始发掘、整理和再现民间茶道。 3.江西禅茶文化影响亚洲茶事 “茶禅一味”是中国茶文化的核心之一，江西的茶文化，与佛教一样源远流长。当代人越来越注重身心的修为，品茶被看作是抵达内心世界的一种方式。尤其是近十多年来，禅茶的概念逐渐出现在人们生活当中，且范围越来越广。江西产茶的起源，即与佛僧关系密切，首开茶树培植之先河的即是寺院的僧人。江西名茶庐山云雾最早就是江西庐山、云居山的寺院僧众培育出来的。据《庐山志》记载，东汉时，庐山僧侣劈岩削谷，取诸崖壁，间栽种茶树，焙制茶叶。另有史书记载，庐山植茶始于慧远。之后不久，庐山也一度成为全国佛教第
中华茶道美学
中华茶道美学 中华茶道美学有着深厚的传统文化积淀，属于中国古典美学中的一部分，具有中国古典美学的基本特征，同时也具有其自身的特性。中华茶道美学侧重于审美主体的心灵表现，虚静气氛中的自我观照，默察幽微的亲切体验，结合长期沉淀于事茶人心灵深处的审美情趣。中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。 （一）自然之美 自然观念是道家学说的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即为道家哲学及其美学思想的本质之所在。自然之美其本义即自然而然，自然率真，由此而把未经人化的自然奉为美的极致。自然之美是“道法自然”、“顺其自然”，做到“情真，景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力。 （二）淡泊之美 “淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。道家学说不重社会而重个人，不重仕途而重退隐，不重务实而重玄想，不重外在而重精神。文人们在饮茶过程当中，自然要把超逸的淡泊境界，作为他们在艺术审美上的一种追求。因此这种清淡之风和尚茶之风，深刻影响着中华茶道的发展，也成为中华茶道美学的一部分。 （三）简约之美 简者，简易也。约者，俭约也。品茶本是人们日常生活中的一种行为，一种习惯，一种生理需要并文化需要。所以它贵乎简易，而非贵乎繁难。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出不失雅俗共赏的简约之美。没有繁难的操作程式，没有繁褥的礼仪排场。我国茶人们深知品茶之道，最忌繁难。就
中国的茶道精神
中国的茶道精神 茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。 茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格 的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民 族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的 一个分支。 茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注 重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽 静是品茶、修禅的共同文化情韵;宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为 鲜明;民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具 深刻的内涵。 茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐;茶道基于儒家的治世机缘， 倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要 心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮 茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。 一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。