伊壁鸠鲁哲学的生死观

伊壁鸠鲁哲学的生死观

摘要：古希腊晚期哲学家伊壁鸠鲁从原子论出发来探讨人的生死问题，针对当时宗教的灵魂不灭的观点，伊壁鸠鲁提出了死亡的必然性，从而摆脱了宗教对个人内在生活的束缚，并由此提出了他的关于现世生活的最重要的思想：快乐主义。但伊壁鸠鲁强调快乐的生活并非指的是物质或肉体的享受，而是心灵的安宁和平静，他认为要想达到这一点必须从以下两个方面着手：一是现世生活中的人与人之间的和谐相处即宽容，另一方面即是做到对物质生活的自足和对欲望的节制。和其他哲学家不同，伊壁鸠鲁是通过阐述自己对于生与死的观点来治疗他所认为的个人内在生活的疾病，使人获得真正的自由。

关键词：伊壁鸠鲁；死亡；快乐主义；自由

古希腊哲学有两条路线，一是柏拉图的路线，一是自然哲学的路线。古希腊晚期以来，前者逐渐占据了主要地位，后者则走向了没落。但伊壁鸠鲁学派的出现却似乎重振了自然哲学，并且它还提出了自己的不同以往哲学（包括以往的自然哲学）的新的见解：哲学不应是“为了思辩而思辩”，而是应该对人有益的，也就是能够治疗人类的思想疾病。［而有思想以来，人类的疾病大多是与如下两个问题有关的：生与死。伊壁鸠鲁哲学与以往哲学家的不同就在于不以探讨最终的原因为己任，而是为了个体的生存状态。所以伊壁鸠鲁哲学的哲学问题包括他的宇宙论都是为着个体生存的最重要的问题即生死问题的解决而展开的。

一、伊壁鸠鲁哲学的自然感觉世界为人类生活作了限定

要解决生死问题，必须要先了解我们在何处生在何处死。因此，伊壁鸠鲁学派的宇宙论就出现了。在这一点上，伊壁鸠鲁继承和发展了其前辈德谟克利特的原子学说。他和德谟克利特一样认为我们所处的世界其本原乃是原子。

伊壁鸠鲁认为事物是不能无中生有的，并且事物不会消失只能转化，所以事物虽然总体无限但总量总是不变的。他进而提出这里的事物是由原子构成的，事物的变化消亡其实只是复归于原子，再由原子组成新的事物。新的事物的组成是

原子在虚空中运动形成的。这样，伊壁鸠鲁就为我们提供了一幅整个世界运行的自然图景。而这样的如同我们的世界，伊壁鸠鲁认为还有很多，当然“这一切世界无论大小，都是从独特的原子团中分离出来的”。

但和德谟克利特不同的是，在原子的运动中伊壁鸠鲁还提出了原子运动的偏斜说。但这种说法在伊壁鸠鲁本人的现存文献中已经佚失了。不过，第欧根尼?拉而修在《古代哲学家的学说》中曾经提到伊壁鸠鲁说过类似的话，而且卢克莱修在自己的《物性论》长诗中对偏斜说讲得很明确且详细。考虑到伊壁鸠鲁学派一贯的“尊师”传统，所以我们可以认为这种偏移的原子运动也是伊壁鸠鲁的观点。卢克莱修具体阐述了原子偏斜运动观点：“当原初物体由于自身重力的作用在虚空中直线下落时，它们会在无法确定的时间和地点稍稍偏离常轨，那一点偏离刚好够得上被称为运动的改变，如果它们不会偏斜……大自然将永远无法产生任何东西。”很显然，这和德谟克利特的原子的运动是不同的，伊壁鸠鲁学派认为那样的原子互不接触的运动解释不了事物产生的原因。而且，这样的偏斜运动在伊壁鸠鲁学派这儿还有特别的意义：

“如果始基也不通过偏斜而开始新的运动以打破这一命运的铁律，使原因不在无穷的跟着另一个原因，那么大地上的生物怎么可能有其自由意志呢？……使心灵不至于在所有行为中都服从必然性使它摆脱被奴役和被迫承受苦难与折磨的，正是始基在不确定的时间和不确定的空间的细微偏移”。

这样，伊壁鸠鲁哲学就通过原子的偏斜运动把偶然性引入了人类生活的图景中，因为就偏斜运动本身来说运动变得无法预料，所以人就成为有自由意志的人了，他就有不用再受命运或者神的摆布的可能性了，而自然也由于是在这样一个原子运动不休的世界里就充满了生机，再也不是机械的、单调乏味的了。

这样一个到处充满了不规则运动的自然世界我们是如何认识的呢？伊壁鸠鲁接受了德谟克里特的影像流射说，他认为我们是通过视觉、听觉、嗅觉等等感觉来认识世界的，感觉成为理性的准则。我感觉到的必然真实存在，甚至他还说即使是做梦也是真实的，因为我们能感觉到。伊壁鸠鲁特别提出，他的哲学的一条重要标准即是：“必须完全遵循感觉，无论它是理智的还是其它某种感官的”。

伊壁鸠鲁紧紧的把人类的生活限定在了一个我们可以感觉到的自然世界里。从巴门尼德开始到柏拉图以来的“两重世界”的形而上学的体系在伊壁鸠鲁这

里被抛弃了：人只生活在人所处的自然世界里，这里的一切都应该是人能够感觉到的。神或许有，但它肯定不在我们这个世界里，也无法在这个世界里产生影响。这样，伊壁鸠鲁就为下面的生死问题的解决提供了物理学基础：一切都是物质的运动（包括感觉），偶然性和必然性同存于运动的形态之中。

二、伊壁鸠鲁对死亡的认识及其反宗教意识

对于死亡的恐惧已经成为人类的本性之一了，其实人并非是在恐惧死亡本身，而是恐惧死亡之后的未知。伊壁鸠鲁非常重视对死亡问题的阐述，他认为这是人类生活没有安全感的主要来源，同时他还认为死亡问题也是宗教聚敛信徒的一个主要手段。所以他极力使人相信，没有死亡后重生这种事情，也没有神在控制着人们的生死，人生只是原子的聚散而已，所以死亡并不可怕。

首先，伊壁鸠鲁说明死亡仅仅是感觉的消失。“要习惯于相信死亡与我们无关，因为一切的好与坏都在感觉之中，而死亡是感觉的剥夺。”

伊壁鸠鲁把死亡归之于感觉的剥夺。前文提到伊壁鸠鲁的世界仅仅是一个感觉的世界，他认为我们通过感觉来触摸世界，我们的知识源于感觉。所以伊壁鸠鲁得出结论，我们对于死亡的认识也必和感觉有关，在我们无法进行感觉的时候，世界就在我们面前消失了，这就是死亡。在他看来，死亡并不可怕，“对于彻底地、真正地理解了生命的结束并不是什么坏事的人，在他活着的时候也不惧怕。”

其次，伊壁鸠鲁对于灵魂的本质进行了分析。“灵魂是弥散在整个有机体中的最精微的物体”也就是说，灵魂也只是原子的一种，并没有什么神秘的地方。伊壁鸠鲁接着说道：“我们必须记住:灵魂是感觉的重大原因；但是，如果灵魂不被有机体的其他部分包住，就不能进行感觉。有机体的其他部分……因此分有灵魂的某些功能（但不拥有），整个有机体毁掉，灵魂就四下消散，不可能再拥有自己的功能和运动，从而也就不再拥有感觉。”

伊壁鸠鲁说了几个问题，一是有机体分有一部分灵魂的功能，为灵魂所指挥去感觉世界；另外一个最重要的问题是，他在这里指出，灵魂的自然本性就在于它和身体的不可分离性。一方面灵魂存在于有机体之中而不能脱离，另一方面身体和灵魂的结合而使身体具有灵性，即具有了自己的功能和运动。所以有机体的

毁掉即意味着灵魂不再存在。由此就揭露宗教灵魂不朽的把戏，所以伊壁鸠鲁结论：“我们只活一次，我们不能再次降生，从永恒的角度讲，我们必将不再存在” 所以宗教的救赎就没有必要了。

接着，伊壁鸠鲁阐述了自己对于神的认识。伊壁鸠鲁并没有否认神的存在，但当他提出宇宙的原子运动构成世界时实际上已经消解了神的造物功能，它的神圣性已不存在，仅仅是有力量而已。在讲到天体时，伊壁鸠鲁就说，“此外，不得认为在天体的运动、回转和日月食以及天体的升降中有一个享受着完全的不朽幸福的存在着在勤勉地管理着这一切，因为劳作、操心、愤怒和偏爱与幸福不相容，相反，它们起源于软弱、恐惧和对邻人的依赖。”

他又嘲讽那些占星卜士们，“他们硬是不肯让神免去管理天体的苦差，给星星安排了毫无意义的原因” ，伊壁鸠鲁认为这些有力量的所谓的神的目光并不投向我们这个世界，他们只会对自己的事感兴趣，人类对于他们来讲是毫无意义的。

最后，伊壁鸠鲁对命运说等宗教迷信都进行了批判。“向神祈求人自己可以办到的东西，是毫无疑义的蠢事” 人应该相信自己，而不是神像，他不能帮助你任何东西除了增加你的心灵负担。“要记住：未来既不是完全在我们的掌握之中，也不是完全不受我们的把握。因此我们既不要绝对的相信未来一定会如此发生，也不要丧失希望，认为它一定不会如此发生。”

这样，死亡问题和宗教利用死亡恐吓人类心灵的问题在这里解决了。伊壁鸠鲁的学说在思想上摆脱了宗教的束缚，获得了在先哲身上所没有的真正的自由。马克思在他的博士论文中曾高扬伊壁鸠鲁的这种自由意志，认为人类的自由意志的能动性在这里表达出来了。

本科论文 学 院 政法学院

专 业 思想政治教育 年 级 2011级 姓 名 郭莉平

论文题目 伊壁鸠鲁哲学的生死关

学号：

生命结束后的状态-- 西方心理学家谈中国哲学中的“生死观”

https://www.wendangku.net/doc/c34745798.html,/ 生命结束之后的状态 文 | Barbara Hannah 有两个特别的原因促使我不自量力选作讲演主题的这个题目。第一个原因可以在《回忆、梦、思考》这本书里找到答案。荣格在这本书里说:“为了形成有关死后的存在的观念，或制造有关它的某种形象，人应该能够说他已尽其所能了——甚至即使他不得不承认自己的一生失败了时仍然一样。不去这样做是一种致命的重大损失。因为摆在人面前的问题，是一个世代相传的人性承继的问题：它是一种充满神秘生命的原型，它总是竭力加入我们的个体生命以使其完整。” 第二个我不得不这样做的原因，是出于我自己所做的梦。大约两年前，我梦见自已穿过了号码是3或是9的一道门。它给我一种神秘之感，我慢慢开始怀疑这是否就是死亡，这时我又听见有人叫我经过这同一道门返回去，因为我已获准返回人世以便写出我所知道的有关死后的存在的一切，仿佛我已在那个世界真的呆过短时间的一阵似的。 做过这个梦的那天晚上，我们与肯尼迪先生和布鲁克斯先生共进晚餐，前者出了个题目让我写成一本书。这个梦和外界事情的共时性使我认真考虑了肯尼迪先生的建议。但是由于，或更准确地说，那梦叫我写一本我所知晓的有关彼岸世界的书——再加上我刚才引用的荣格的话——这种情形一直使我无法平静下来，因此，当玛丽-路易斯·冯·弗兰茨博上建议我为庆祝哈定博士的大寿而就这个题目写篇东西时，我便立刻意识到我必须斗胆一试，即使我不能不承认我自己的一生是失败的一生时仍须如此。 但是当我就这个题目进行积极想象时，我听见有声音对我说我的确不妨一试，但问题在于我能否为我所要说的话找到作为基础的材料。这种做法在我遇到棘手的任务时往往已成为我的一种习惯。我对许多材料想了很久，但没有一种一开始就使我感到满意的，只有理查德·威廉的文章《论中国人的死亡与再生观》例外。 上述的这篇文章，并不是中文的古文原文，而在很大程度上是威廉本人根据中国人从多方面对死亡和再生的观察所形成的观点进行的综合。其中最重要的一点看来是他们的三大宗教——道教、儒教和佛教——全都看法一致；不过我却不得不出乎意料地承认，在这三大宗教中，儒教看来最接近我们西方人的观点。这的确是因为且也众所周知，佛教所关心的，是一长系列的再生轮回，其最高目的是涅磐，达到这种境界的个人终于经历完其一切劫难（羯磨）并永远融汇进一种永恒的、不是作为人而存在的极乐世界之中。道教同样似乎绝少关心个人的终极命运或个人能活多大的寿数，只有儒教才更高地重视意识和人的生命。因而便间接地显出重视个人在彼岸世界的续存问题。

树立辩证唯物生死观

---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 树立辩证唯物生死观 树立辩证唯物生死观作者： 陈先达《光明日报》（ 2019 年 02 月 04 日 13 版）●极乐世界或天堂不管被描绘得如何美，人，还是愿意留在人世。 ●死，只是个体生命的终结，但你参与创造的世界会因为你的参与而美好。 ●如果寻求解脱，从对死的恐惧中解脱出来，最好的方法就是勇敢地面对死亡，快乐地生存，过有意义的生活。 生与死，是人的生命的始与终。 人的生命内容是生死之间的全部活动。 这段时间或长或短，有的人英年早逝，有的人寿高期颐。 王羲之在《兰亭集序》中发过感叹： 修短随化，终期于尽。 古人云，死生亦大矣。 岂不痛哉！但不能因为人人终期于尽，而抹平生死之间存在各式各样的人生。 人，落地时的哭声像最美妙悦耳的乐章，走时昏迷无言像断弦的破琴。 任何人，都是哭着来，哭着走的。 生时，自己哭；走时，亲人哭。 如果只从哭声中探索人生，永远无法理解人生的意义和价值。 1 / 8

人的生，不由自主，是父母结合的产物；人的死，不由自主，物壮则老，这是普遍的自然规律。 我们不可能只欢迎生的规律，拒绝死亡的规律。 可是要正确理解人生的意义和价值，重在人的一生的活动内容，这个内容不是与生俱来的，而是自己用行动书写的。 人世间最令人伤心的事莫过于死别。 没有死亡，就不会产生宗教。 宗教就是创造一个死亡人生中的不死世界，让灵魂继续在另一世界存活，所谓前世今生和今生来世之说都是缘于此。 没有死亡，哲学也会失去最有智慧的部分。 关于如何对待死亡，是哲学智慧的重要部分。 如果没有死亡，庄子哲学的智慧就会大打折扣。 全部中西哲学如果其中不包含生死智慧，就会失去它的精彩篇章。 使人从对死亡的恐惧中解脱出来，是古今中外许多哲学家全力以赴的事。 但对死的恐惧是人生存本能的一部分，很难坦然相对。 哲学家以最大的智慧谈论生死，宗教从产生起就教导人从对死亡的恐惧中解脱出来，但极乐世界或天堂不管被描绘得如何美，人，还是愿意留在人世。 对死的分析可以有两个角度： 科学的角度和价值的角度。

分析当代大学生生死观教育的基本内容

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分析当代大学生生死观教育的基本内容 生死观涉及人生诸多问题的根本,关于其基本内容的问题,仍在探索之中。当前,大学生的生死观教育日益受到社会各界的重视。文章以笔者对生死观和生命教育的理解为基础,并结合当代大学生生死观的实际情况,将大学生生死观教育的内容概括为以生命三重性为内容的生命观教育,以死亡教育为基础的信仰教育,以责任感为准绳的事业观教育,以幸福感为支撑的情感教育,以人生态度为导向的挫折教育。大学生生死观教育生命观教育信仰教育作为生命教育的核心内容,大学生生死观教育日益受到重视。生死观涉及人生诸多问题的根本,其基本内容是什么,可谓是“仁者见仁,智者见智”。笔者根据自身对生命观和死亡观的理解,将当代大学生生死观教育的内容概括如下:以生命三重性为内容的生命观教育,以死亡教育为基础的信仰教育,以责任感为准绳的事业观教育,以幸福感为支撑的情感教育,以人生态度为导向的挫折教育。一、以生命三重性为主导的生命观教育所谓生死观教育,是指以对死亡之自然性与人文性的双重认识为基础,提升对生命本质及其多重性的理解,从而珍惜生命、热爱生命、丰富生命、完善生命,进一步超越死亡,提升生命的品质,获得更多的人生幸福。它是整个生命教育的关键与核心。而进行以生命三重性为主导的生命观教育则是当代大学生生死观教育的基点。大多数学者认为,与动物的区别主要在于,人的生命有三重性甚至多重性,主要包括血缘性生理生命(肉体生命)、人际性社会生命和超越性精神生命。其中,生命的后两重性才是人之生命的本质,也是人文生命的内涵。由于人的生理生命是人的生命存在的前提,我们必须充分尊重我们的生理生命,同时,更要重视以人际性社会生命和超越性精神生命为主的人文生命的力量。马克思主义理论同样认为人的本质属性是社会属性,特别强调人文生命的重要性。因此,我们的生命观应该是对生理生命、人际生命和精神生命的完整认识,帮助大学生建构起科学的生命观念,努力创造人的人际生命和精神生命,在此基础上探寻生命价值、人生

日本人的生死观(王雪茹)

毕业论文 题目： 中文：日本人的生死观 日文：日本人の死生観 专业：日语指导教师：朱玉萍 学生姓名：王雪茹班级-学号： 1007040315 2011年 6月

摘要 众所周知，日本是世界上最长寿的国家。但是，日本人的自杀率世界最高，这也是确凿的事实。随着经济的发展，日本人的生活水平也在渐渐提升。尽管如此，日本的自杀率却越来越高。这究竟是怎么回事呢？这里有什么深刻的原因呢？日本人有着什么样的生死观的呢？本篇论文从日本自杀率来看日本人的生死观，展开论述。 关键词：高自杀率，日本人的生死观，耻文化 要旨 周知のとおり、日本は世界一の長寿国である。しかし、日本人の自殺率が世界では一番高いのは確実な事実である。経済が発展しているにつれて、日本人の生活レベルもだんだん向上していく。それにもかかわらず、日本の自殺率が上がる一方だ。これは一体どういうことだろうか？ここには何か深い原因があるのだろうか。日本人にはどういう生死観を持っているのだろうか。小論は日本人の高自殺率の理由について、論述を展開したのである。経済、思想、社会の三方面の詳しい内容をまとめ、それを通じて、現代日本人の高自殺率の理由を明らかにした。 キーワード：自殺生死観無常観恥の文化

目次 はじめに (1) 1 現代における日本人の自殺率高い状況 (2) 1.1 昔はよく自殺 (2) 1.2 現代の自殺状況 (2) 1.2.1 普通の人のこと (2) 1.2.2有名人のこと (3) 2 高自殺の理由について (4) 2.1 経済上の理由 (4) 2.2思想上の原因 (4) 2.2.1自殺への寛容的な態度 (4) 2.2.2生と死の連続性 (5) 2.2.3自殺による心情の表れ (6) 2.2.4 自殺による責任の果し (7) 2.3社会上の原因 (8) 2.3.1集団主義 (8) 2.3.2苛めの問題 (9) 3日本人の死生観 (9) 3.1死生について (9) 3.2生と死の関係 (10) 4影響要素 (10) 4.1島国意識の影響 (10) 4.2武士道と日本人の死生観 (11) 4.3第二次世界大戦の影響 (11) おわりに (12) 参考文献 (13)

从_重生轻死_到_生死齐一_道家死亡观的哲学维度

?中国哲学? 从“重生轻死”到“生死齐一” 3———道家死亡观的哲学维度 海 波 死亡是人类自身最大的困惑,是古今中外所有宗教、文化所不能回避的问题。中华文化和世界上大多数文化一样,在其发展中形成死亡禁忌的传统。早在西周时期,“悦生恶死”的观念已经积淀到国人的死亡心理中;先秦儒家则承接传统以生观死,形成“重生轻死”的伦理色彩浓厚的实用主义死亡观。但是,这种思维模式受到同期道家颇具颠覆性的挑战和冲击。道家扩展了中国传统文化的生死视域,提升了中国人思考死亡的哲学维度,其死亡观富有超越性。道家从人与自然的关系入手探究生死问题,突破只重视死亡社会属性的误区,把看视死亡的视角还原到死亡的自然属性,由死亡揭示生之价值,提出“生死齐一”,直指生命的超越性,从而在消解死亡的终结意义方面作出卓有成效的探索。 一 道家死亡观的产生与形成既源于其独特的理论视角,同时也和当时的社会状况息息相关。同处西周末年,面对礼崩乐坏的社会现状,孔子和老子解决问题的思维模式迥然不同,人生向度定位在不同的生死视域,由此得出大相径庭的死亡观。 孔子认为,挽救社会的惟一途径是唤醒人的道德自觉,回复到礼乐征伐自天子出、上下有序的礼制时代。这一出发点注定儒家继承传统,以社会人生为生死视域,以生观死,重生轻死,对死亡的关注和探讨都围绕伦理教化这一核心目的。老子则立足于诸侯纷争的表象之外,从“道”的角度思考人生和政治的原则,看重人自身的存在价值,不把现有的伦理秩序当作价值目标。道家杨朱学派即以 此为理论基点高扬生命至上的大旗,把“贵生”作为生死存亡的根本。①庄子是对生死问题论述最多 的中国古代哲学家,战火纷飞、命若蝼蚁的外在景象促使庄子在人生向度思考得更加深入。他继承老子的自然主义道论,由探求生死奥秘入手追寻一种合乎社会终极本质的自由,从浩渺宇宙、万物一体的广大视角俯瞰人生。庄子提出生死本质与人生归宿问题,②在不断探索中完成了道家死亡观体系的建构。 道家死亡观开中国文化中抬高死亡地位之先河。老庄时代,国人“悦生恶死”的意识基本定型,人死为鬼的观念以及由此而来的祭祖习俗积淀成华夏民族的死亡心理,生死的截然区分根深蒂固。儒 3　本文为陕西省教育厅资助项目(编号06JK013)。 ①　道家杨朱学派以 “贵生”、“重生”为原则,认为“贵生”是评价行动得失其情的标准,也是生死存亡的根本: “由贵生动则得其情,不由贵生动则失其情矣。此二者,生死存亡之本也。”(参见《吕氏春秋?仲春纪》)②　《庄子?天下》曰:“死与生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?”。通常认为《庄子》一书的“杂篇”是后人所作,但因其表达的仍是道家思想,故此引用。 ? 07?

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析 生死问题是人类的永恒主题，也是中国传统伦理思想的重要内容。中国传统生死观有其深厚的社会依据和哲学基础。对生命的关切、对死亡的独到理解、对生死与人生价值实现的关注构成了中国传统生死观的伦理内蕴。本文通过对传统生死观的伦理内蕴进行挖掘，认为传统生死观中所蕴涵的尊重生命、善待死亡、努力实现人生价值的思想，对现代人反思自己的生存状态、领悟生活的意义和价值、建立健康和谐的生命观、生活观、人生观都具有巨大的启发意义。 当代人们的生活世界，由于社会变化迅速，往往还没有明白此时的生活状态，生活就又发生了新的变化，常常使人无所适从，那些缺失自信的人常觉得自己无能、渺小，犹如蜉蝣寄生、沧海一粟。 每个人皆有自己的个性、好恶、企盼和求索。但是世间人流如潮，或被磨平棱角、挫伤锐消解雄心，或被单调重复的工作与生活所淹没，被自我的创造物所淹没，被消费浪潮所淹没。被迫服从潮流、服从环境、服从他人，个人渺小之感自然产生，生活变得没有意义。人们生活匆忙、工作紧张，无暇认真思考人生的意义与价值的问题，不知为什么活，也不知道活着是为了什么，涌现出强烈的人生虚无感、幻灭感和无助感。并且物质的极大丰

富刺激人们在生活中，不断去求这求那，这就有了两种可能：或者没有求到，于是顿时感觉活得没有意思；要么自己求的东西得到了，可是，迅即发现得到的这些东西不过尔尔，也填充不了人生的空白。当然，还有人则根本不知自己要什么，到手的东西又有何意义？不知自己想干什么，也不知自己干什么是为了什么？一切生活到手及没到手的状态都消失意义，并进一步潜入到生命的层次，使人之生命的价值感也随之消失，这就形成了人类生存的危机。 我们知道，人生是由量大部分构成：一为“生”，二为“死”。现实中的人往往只关注当下现实的生活过程，而忽略了人生的终点——死亡；或者人们内心深处就有一种恐惧死亡的心理，从某正抗拒死亡的心理状态中派生出极力忘却死亡的人生观念。 现代社会人生价值缺失问题在中国传统生死观中可以找到十分丰富的对治措施。在中国传统生死观中人生价值的实现过程就是努力达到“天人合一”的过程，具体讲就是传统生死观念各个流派，特备是儒、释、道三家都在人自然生命的基础上挺立起更高层次的精神生命，以此引领人生的价值方向，起到防止人的生活物化与意义世界缺失的巨大作用。 在中国传统生死观众人生价值的最终关注从来没有停留在物质生活的满足这一事实世界，而是极力阐释了人的精神生活的重要，无论是道德人格的挺立，还是精神自由的实现，亦或者是佛性的展露都是在超越人的物质生活之上为人生安置了终极价

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东西方思维模式的比较 ————中西生死观的比较 东西方思维模式的内容丰富，本文将对其中一个微小组成部分即中西生死观进行比较分析。生死观是人们对生与死的根本看法和态度。它包括两个方面，首先是如何对待生命，生命是目的还是手段，是权利还是义务，是快乐还是痛苦等，其次是如何对待死亡，是直面死亡还是惧怕死亡，是把死亡当作人生的必然，还是对人的惩罚。研究中西生死观的比较对于我们拓宽在生死问题上的视野有极大的作用，有利于我们对传统生死观的扬弃，也有利于我们引进西方的优秀思想，为我所用。 一、中西生死观的共同点：重生敬死 中西方虽然有着很大的文化历史差异，但在生死观上却有着很多相似之处，二者都重视生的价值，人们都期望能够好好活着，延年益寿。二者也都很敬畏死亡，把人生彼岸看作是一个神秘而充满希望的地方，对死寄予最后的希望。 1．重生是人类永恒的话题。 中西方的生死观都重生，爱惜人的生命。从孔子的“未知生，焉知死”可以看出，他重视的是人而不是鬼神。重的是生，而不是死。道家学派把重生理论发挥到了极致。早期道家学者厌恶世人为名为利为权势而进行的复仇，提倡一种重生至上主义。中国古代还有着很多渴望长生不死的迷信做法，如修炼、求长生不老药等。这些寻求长生的做法，都体现了人们对生的重视，对生的渴望。 西方思想家也重生，他们注重人生的幸福，注重合理的，高效率的，充分的享受人生。 在《荷马史诗》中有这样一个故事，阿喀琉斯是死后说：“我宁愿在人间当一个帮工，也不愿在阴间当冥王。”因为在他看来人世问是幸福的，有战争，有荣誉，有美色，什么样的欲望都可以去追求，在阴间，什么都没有。在伟大的死和平凡的生中他选择了平凡的生。自由主义幸福论者特别强调肉体的无痛苦

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2019 年以生死观为主题的作文范文 生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义也。 在诸子百家中，儒家与道家的生死观各不相同，儒家强调“舍生而取义”，道家强调：“道法自然之逍遥”。人的一生都在奔波忙碌、人情 是非中度过的，在这匆忙的过程中，对于即将逝去的年华，每个人都心 生畏惧。 生与死，是人生起止的两个端点。人生是一条不归路，当你走到 终点是，才会去想起途中的挫折、失败和遗憾，只有正确的了解生命 的意义，才能够正确面对生存和死亡。 纵古观今，多少英雄豪杰精忠报国、战死沙场。又有多少文人义 士弃笔从戎、杀身成仁。真正懂得生命奥秘的人，从来不觉得拥有的 生命有多么可喜，也不会感觉死亡来临又多么可怕。 懂得生死的人从不问自己从哪里来，也不担心到哪里去。对待生死的态度也不尽相同。屈原生活在楚国，正是战国乱世之中，国家被攻占，自己一人流落在外，但他知道，国家已经万劫不复了，而生命最好的终 结就是与这一同去。于是屈原投江自尽，屈原的死即是一种殉国，也是 一种无奈。而他留给人们的，是他的不朽之作——《离骚》。屈原是为他 自己的理想和抱负没有实现而死的，死得其所。

死结固然值得赞美，但苟活也未必可耻。司马迁的志向，全然写进了他的《报任安书》，自己受了宫刑，却忍辱负重，周游列国、遍访名家，最终完成了“通古今之变，成一家之言”的《史记》。被鲁迅先生 称为“史家之绝唱，无韵之离骚”。而这，正如他所说的那样：人固有 一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，也许，这就是他对待生死的态度吧。 真正看透生死的人，心里能够宁静淡泊，才能够对于生死有不同 的看法。在生命中，每个人对生命的解读不同，对事物的看法也不相同，每个人都可以以不同的形式活下去。 我想，在对待生死的问题上，态度和方式是不同的，只有当生死 的大难真正来临的时候，我们才能够听到古人穿过历史沧桑传来的回音，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。人若 如此，则此生无憾了。 作文人生总会遭遇不幸 400 字 世间本无阴影，如果有的话，是你自己遮住了太阳。 佛曰：“一花一世界，一叶一菩提。

中国哲学智慧论文之庄子的生死观

庄子的生死观 摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。 关键词：庄子、生死观、自然、意义 正文： 庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于

父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。 庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必

构建正确生死观对和谐医患关系意义论文

构建正确的生死观对和谐医患关系的意义 【摘要】生死观是人们关于生死的根本观点和看法，反映了一个民族、一个社会、一个国家最内在、最深层的价值观。医院作为经常面对生死的机构，构建正确的生死观对医患双方具有重要意义。对于生死的态度，医患双方既有区别，又具有统一性。本文在对生死观进行客观概述的基础上，对医患双方生死观的异同进行了剖析，从而揭示构建正确的生死观是一把开启和谐医患关系的钥匙。为医患双方如何面对生死指明方向，并为破解医改难题提供启示。 【关键词】生死观；和谐；医患关系； 【中图分类号】r-05 【文献标识码】a 【文章编号】1004-7484（2013）05-0075-02 【abstract】life-death view is a fundamental viewpoint on life and death， which reflects the deepest， internal values of a nation， a society， and a country. the hospital is an organization often facing life and death. to build a correct outlook on life and death is of great significance to both doctors and patients. as for attitudes towards life and death，both parties have similarities as well as differences. in this paper， on the basis of an objective overview of the conception of life and death， the similarities and differences between doctors and patients on life-death view are analyzed， which

儒家生死观

一、生死观的本体论前提：人固有一死，生死乃自然法则使然 二、积极的入世精神：人固有一死，但一息尚存，就当努力 三、生当鞠躬尽瘁，死则死得其所 四、四、生命诚可贵，做生活的强者 《中国古代社会传统死亡哲学》高洋 强昱,陈战国.超越死亡——中国传统文化中的生死智慧[M]. 儒家死亡哲学倾向于道德哲学基础；道家死亡哲学注重于将个人生死融入到宇宙之中；佛家死亡哲学强调生死轮回，生死涅。 儒家的死亡哲学是建立在儒家“仁”、“义”、“礼”传统的伦理道德基础之上，具有鲜明的道德哲学的色彩，对于中国传统死亡哲学影响深远。道家死亡哲学赞美死亡，但并不是厌恶生存，热恋死亡。它试图打开百姓狭隘的认识局限，冲破以“自我”为中心的盲目，让人们走出狭隘的物质与精神世界，以大道那样的眼光看待世界，以宇宙般的胸怀对待生死。佛教死亡哲学则是强调生死即涅槃与瞬间即永恒是，其实质上说的是不离生死而超越生死，不离时间而超越时间。传统佛教中，只有脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开了有限的时间才能进入永恒 生与死是人生的两端, 每个人不论是轰轰烈烈地度过一生, 还是平静地走完人生旅程, 最 后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死, 但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对, 但在现实的局限性即人总有一死的前提下, 给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此, 人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考 人是什么？人即灵魂。人是可以思考可以互相交流的肉体，他有理性、可以规划、可以感知、有创新等各种能力。二元论认为，什么是死亡，死亡可能是心灵和肉体的分离，也许是伴随着躯体殒灭的永久分离。物理主义认为死亡是什么，灵魂这种额外的实体并不存在，心灵也只是肉体所拥有的一项特殊的能力，所以，心灵也就伴随着身体正常运作能力的毁灭而毁灭。死亡，简单地说：就是一系列功能的终结。 1人可能是肉体和其他某物的结合体，心灵.

从对死亡的态度看中西方文化现象的区别

从对死亡的态度看中西方文化现象 摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。 关键字：死亡观精神文化自杀向死而生 死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。我想从三个方面来谈： 一、西方重视“精神”的文化传统 中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。 中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。 可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。 二、西方“向死而生”的文化传统 “向死而生”是死亡本体论的建构，海德格尔认为，死即“向死亡的存在。”（Being-towards-death）或说是“向死而生”。海德格尔的观点是，人只要还没有亡故，就以向死存在的方式活着，就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着。这种贯穿一切“活着”的死亡存在，先于任何形式的亡故。死亡所意指的结束，不是此在的在终极的存在,而是这个存在者的向终结的存在。向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系，人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡，而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或

中国古代哲学对日本近代文化的影响

中国古代哲学对日本近代文化 的影响 徐水生 内容提要本文指出，中国古代哲学不仅对日本古代文化发展产生过深远影响，而且也深刻地影响了日本近代文化的发展方向。作者通过分析几位日本近代文化精英，如西周、中江兆民、西田几多郎、涩泽荣一、夏目漱石、汤川秀树等对中国古代哲学的吸收与改造，认为经过他们的创造性转化，中国古代哲学中的某些思想对日本近代的哲学、经济、文学、自然科学的发展作出了重要贡献，成了日本近代化发展的精神动力之一。作者指出，探讨这一历史现象，对于我们今天实现中国传统文化的创造性转化具育一定的借鉴意义。 中国古代哲学在日本古代文化发展中起过重要作用，这已成为人们的共识。 但中国古代哲学对日本近代文化有何积极影响呢？学术界对此探讨甚少。依据史 料，实事求是地探讨这一问题，对于认识由东西文化融合而成的日本近代文化， 对于扬弃中国古代哲学，探索东方文化现代化的发展道路均大有裨益。本文将以 几位对日本近代文化做出重大贡献的日本哲学家、企业家、文学家和科学家为例， 对上述问题做一初步探讨。 一 由于属同一学科，中国古代哲学对日本近代哲学的影响是直接而又显著的。 西周、中江兆民、西田几多郎三人的哲学思想就颇具典型意义。 西周(1829一1897)被誉为“日本近代哲学之父”。他的主要历史贡献是， 将西方哲学(从哲学概论、哲学史到逻辑学、心理学、美学)系统地介绍到日本。

而在译介的过程中，西周始终以中国古代哲学为媒介。西周6岁读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，12岁进藩学“养老馆”，接受严格的汉学训练，遍读《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》、《近思录》等重要典籍，20岁左右先后入大阪的松阴塾、冈山的冈山学校学习中国古代经典[1]。1862年至1865年西周在荷兰三年留学期间系统地钻研了孔德的实证主义和穆勒的功利主义，学习了西方的哲学和其他社会科学。西方的思想文化开阔了他的视野，改善了他的知识结构。然而，西周在创建日本近代哲学的过程中，并未抛弃以前所学的中国古代哲学知识，而是以中国古代哲学为媒介，来介绍西方近代哲学文化，融东西两种哲学为一体。西周认为，“东土谓之儒，西洋谓之斐卤苏比（”哲学“之日语音译——引者注)，皆明天道而立人极，其实一也。”[2]在知识论上，西周提倡“大知”即知识的系统性和全面性，反对“小知”即知识的零碎性和片面性。他说：“小知即平常的知识，在有限程度上高于凡庸者，如同某人立于稠众密群之中，看之视野不超过前后左右。”“大知与此相反，如立于一高台之上观台下稠众，对于数万人可以一目了然，视野不受前后左右所限，行动亦得当。”[3]根据西周的《知说》篇所述，他的“大知”是以“文、数、史、地”为基本内容，以演绎和归纳为主要方法，以求得真理为最终目的。很明显，西周的知识论是以西方近代文化为参照系的，但西周所述的“大知”、“小知”概念及某些思想乃是取目庄子哲学。庄子曾曰：“小知不及大知”[4]“大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷”[5]。其中的联系显而易见。 西周把当时的新兴学科——心理学介绍给日本人民，其中借用了蕴涵着丰富哲学思想的中国古代医学著作《黄帝内经》的某些概念和思维方法。西周指出，“心理之分解首别三大部，智、情、意是也。”“意，是人心之主，即为心诚之君主，而智为采纳之官(又曰报告官)，情为宣达之官，采纳之官司入，宣达之官司出，共居心诚，辅相心君，以开其属府于此身国”[6]这种“智、情、意”的心理学理论虽是西方近代文化的新知识，但其中的某些概念和思维方法与《黄帝内经》的医学哲学思想密切相关。《黄帝内经》的特点之一，就是将人体各部称为某某“官”，并强调这些“官”的有机联系和整体功能。西周的祖父、父亲均是传统医学的医生，通过他们，西周早年就接触到了《黄帝内经》之书并深受其影响。 西周认真地翻译了一批西方近代哲学范畴，他的翻译不是生硬地直译，而是融合了中国古代哲学思想的创译。如“哲学”范畴，英文原词为“philosphy”，意为“爱智”。西周先参照中国宋代哲学思想，将“philosphy”译成汉文“性理学”、“理学”、“穷理学”。随着对西方近代哲学认识的加深，西周觉以上译

中西文化中死的比较

中西文化比较——“死” 毫无疑问，无论中国人还是西方人，对于“生”，都有相同的体验——伴随父母的期望，呱呱落地的哭声，以及对未来无知的渴望等等。但是对于“死”，大家都是没有经历过的，也只能停留在自己的信仰或者猜想中，而大家的生活的背景、对客观自然界的认识等等都不一样，所以也就促使了两者对“死”的认识莫衷一是。 首先先谈一下西方人的死亡观。西方人在思考“生”的问题时,早已将“死”与之紧密联系起来。西方文化认为“死”是人生的归宿。圣经中有许多关于死的教导和属灵的真理：“人死的日子胜过人生的日子。人的一生有许多不确定的因素,唯有死亡归宿是亘古不变的,西方文化更认同这一点。西方文化源自希伯来文化和希腊文化,有着深层的悲剧意识,历代哲人早已在理论上对死亡进行了系统的阐述。基督教更是以死亡问题为核心构建起来的宗教,所以西方人能够直面死亡,在西方文化背景中讨论生死问题更为轻松。然而,西方人能够坦然面对死亡并不代表西方人不珍惜生命。但西方人弃生取义的意识与东方不同,他们更重视生的权利与个人发展。当然他们也更重视责任,牺牲的意义在于为责任而死,并因此获得精神的升华。其实对于死亡,无论是回避还是坦然,都表明了一种对死的无奈。而且正因为有死,才更应该珍惜今世的生。而西方人对于“死”有这样的认识，只要是因为两个原因：一) 地理环境的影响 狭义的西方指西欧，是西方文化的发源地。西欧面积狭小而多山，海岸线漫长而曲折。平原稀少耕地奇缺等。特殊的地理环境决定了西欧特殊的生活方式，其中包括丧葬方式。丧葬方式只是死亡文化的一个部分，它还包括死亡观念。丧葬方式又包括死亡行为形态、死亡实物形态。 二）宗教的影响 西欧远古的宗教属于自然神信仰，崇拜的是太阳神宙斯。因此在死亡文化上倾向于回归自然。在葬式中，土葬、水葬、天葬、火葬都属于回归自然的葬法。由此可以看出土葬并非农业文明的专利。及公元四世纪，基督教文化在欧洲占据统治地位后，欧洲的死亡文化就与基督教文化联系在一起了。 基督教对死亡有自己的理解和看法，并且基督精神贯穿基督徒死亡的始终。基督教认为人生来有罪，人活着必须赎罪，死后才能进入天堂。因此基督教轻视肉体的过程，而重视灵魂的得救。灵魂的得救取决于死后灵魂能否进入天堂。轻视肉体包括对尸体的处理，因此基督教反对隆丧厚葬。同时基督教也反对弃尸荒野，反对不尊重尸体。 其次是中国的死亡观 在中国,病人到医院去看病,医生往往对病人隐瞒重大病情,只告诉病人的亲属,否则就是缺乏职业道德。这反映出中国文化回避死亡的特点。在中国人看来,“死”就意味着对“生”的彻底否定,意味着世俗生命之乐的彻底破灭。所以死亡是中国传统文化忌讳的话题。但是生与死毕竟是密不可分的,于是中国人就将对生命价值的追求扩展到人生的最后时刻,追求

从葬礼看日本人的生死观

从葬礼看日本人的生死观 摘要：葬礼是一种文化，是国家文化，民族文化和集团精神的一种体现。日本人在生死观的认知上具有其他民族所不具备的特征，这些特征影响着日本从精神到现实社会生活的方方面面。而生死观在二十世纪以来人们也显示出对其的迫切关心和深入思考，通过这两者的联系能够更加直观的了解日本文化和日本人的思想，本文通过对日本的葬礼的研究来分析日本人的生死观。 关键词：日本；葬礼；生死观 一、序论 葬礼是文化的一种，是国家文化，民族文化和集团精神的体现。如何埋葬死者表面上看仅仅是一个国家的民俗习惯，但实际上也体现了一个民族的生死观和对死去世界的认识，是一个民族文化的根本。葬礼是人生最后的仪式，传统观念认为，死者的灵魂会在人死后短暂停留在家的附近，渐渐地才远去离开，而这种仪式就是为了让死者从这个世界离开去到那个世界。日本的葬礼深受宗教尤其是佛教的影响，对日本人的灵魂和生死观造成了很大影响。在日本人看来，人是自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，生死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到了另一个房间，生死之间的界限并不像其他民族一样泾渭分明。对人生和历史的悲哀感造就了日本人的美意识，也造成了日本人生死一体的独特认识。 二、宗教影响下的日本葬礼 在日本也和中国一样有着火葬、土葬、水葬等形式的葬礼。在佛教传入日本之前，日本古代的丧葬都是按照神道仪式举行的。从古代到镰仓幕府时代，民间盛行风葬，也就是将尸体放置于野外。平安朝之后开始了佛式火葬，佛教葬礼仪式多，墓地和寺庙等只是一种附带形式。在明治到大正年间，葬礼仪式和宗教的种类不断增加，连基督教也有专门的葬礼仪式。尽管如此，葬礼的形式还是以佛教仪式为主。1995年，日本财团法人消费者协会对日本国内的葬礼形式进行了问卷调查，其结果为，举行佛教仪式的占91%，举行神道仪式的占3.4%，举行基督教仪式的占0.7%。在日常生活中，日本人很少举行与宗教有关的仪式，但人们却十分注重佛教葬礼仪式。佛式葬礼主要有临终、守夜、告别仪式和出殡等内容。 2.1 临终 正如在电影《入殓师》中看到的，人在临终的时候也有许多传统仪式。人死亡时，要取“死水”给死者清洗遗体。所谓“死水”就是不流动的水，可以说是死者人生最后接触的水，这个水包含亲属对死者重返生命的愿望。亲朋好友奔丧而至，一个接着一个在死者的脸上洒水，感悟悲伤。在方便筷的一端缠上脱脂棉，在死者生前喜欢的碗里倒入水，用水润湿死者的嘴唇作为一种告别仪式，此时不烧香。遗体在入殓前会用微温的水擦拭全身，在清洗完遗体之后，要将死者的两只手摆放于胸前，然后使其眼睛和嘴巴闭上。一般轻轻地将死者的上眼睑往下拨，把枕头稍稍垫高，让嘴唇向下颚靠拢不至于张开，还要在脸上轻轻地系上绷带。清洗的水称之为“逆水”，先在盆里放入水，再倒入热水，反之亦可。 为死者整容，让死者面容平静。如上所述，这项工作只有参加擦拭身体的人

魏晋文人生死观 孟骞

浅议高中语文教材中魏晋文人的生死观 生死观是人类一直面对的问题。尤其当我们面对未知的死亡，出于人类的本能，我们忧惧，但同样也对生命的去向抱有关怀和期望。古往今来，中西方哲人对生存与死亡问题不停地探索与反思，希腊先哲柏拉图认为“灵魂不朽”，孔子则拷问“未知生,焉知死”；海德格尔认为人是“向死而生”，庄子则将“生死存亡”视为“一体”。提到中国人的生死观，魏晋这一特殊历史时期的文人生死观最值得关注。在高中语文教材中，也触及到不少魏晋文人生死观的问题，以下就是我的几点理解。 一、感慨人生短暂，希冀建功立业。代表人物：曹操。 翻阅历史长卷，“魏晋”二字总是承载了太多内容。这是中国历史上典型的长期分裂动荡时期，那一段历史，是蘸着鲜血写就的，字里行间充斥着血腥和死亡。曹魏代汉、司马氏篡位、八王之乱、十六国之乱、饥荒、疫病，天灾人祸接踵而至。宗白华先生说过：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会最苦痛的时代。”魏晋之乱，催生出人们的觉醒认识，人们比任何时期都更关注个体生命的存在，生死问题也被提到了一个空前重要的位置。 高中语文人教版必修二收录了曹操的著名诗篇《短歌行》，他的“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”对人生如易晞的朝露转瞬即逝的短暂，有着浓浓的感伤。人生苦短，生命无常，本是汉乐府诗歌里的常见主题，如《薤露》中“薤上露，何易晞。露晞明朝更复落，人死一去何时归。”薤上之露，转瞬即逝，而人的生命尚不能与

之相比，因为朝露虽易晞，但明朝仍可复落，而人的生命却是人死一去何时归！这是人们在社会大动乱时期萌生的极度悲伤情绪，更是在悲哀中对生命的沉思。同样也是感慨于生命的哀愁短促，曹操的《短歌行》并未止步于哀叹，更与“昼短苦夜长，何不秉烛游？”（《西门行》）主张的及时行乐有着本质区别。他悲生命短促，是因一统中原的鸿鹄之志迟迟无法实现，他叹忧思难忘，是因朝思暮想贤才来归却久久未得，他这就不能不产生苦闷和感慨，但是，这种苦闷和感慨，也只有对事业和理想执着追求的人，只有不满现实而又积极要求改变现实的人，才可能产生，它决然不同与没落阶层的颓废和感伤。这种苦闷和感慨，正是英雄人物的苦闷和感慨，是烈士的一种悲心。再如高中学生耳熟能详的《龟虽寿》：“神龟虽寿，犹有竟时，腾蛇乘雾，终为土灰。”拥有三千年寿数的神龟、能够乘云驾雾的腾蛇，生命终结之时也会和蝼蚁一般，化做土灰，更何况我们这些渺小的人类？面对这有限的人生我们该有何作为？曹操一扫汉末文人感叹浮生若梦、劝人及时行乐的悲调，慷慨高歌曰：“老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。”，一个人寿命的长短不可违背“天命”，也就是自然规律，但也不能听凭“天命”，丧失积极的人生态度。生命是有限的，死亡是必然的，活着就要有“自强不息”的生命意识。这种积极进取的生死观影响着激励着一代又一代的国人，并使我们的国民精神多了几分不可摧折的乐观。 二、寄情山水，任真自得。代表人物：陶渊明。 生在魏晋，是陶渊明的不幸。当时，外有异族虎视眈眈，内有政局动

生死观

如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。 在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。 孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。 对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。 老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。 士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。 说完了生，我们再来看看死。 死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？