《易经证释》剥卦

《易经证释》剥卦

孔子《宣圣讲义》

剥卦上艮下坤。以少阳加阴。其阳且尽。不胜五阴。阴盛阳衰。天道将穷。故曰剥。易卦中以否损与剥为相类。而凡阳在上之卦。如末济恒困等。亦有相似之处。总由阴阳不得和匀。而阳反被阴摈斥也。剥之卦象。一阳居上。不能久留。众阴在下。相为朋比。犹水地比之象。而阳不与随和。以比卦一阳在五爻。犹近下也。剥则孤矣。位高无辅。气升难沉。本乾上九之德。而履重坤之地。坤不复承顺天行。反相与悖道而驰。同奸为害。此天道之剥。万物不可久存之时。故剥为九月卦。言时近重阴。物皆凋敝。天将寒冷。人感衰微。阴以剥阳。刚不复主。在上者不克保其敬慎之义。则随时以倾颓。在下者不克充其贞静之德。而因物以衰歇。传曰剥烂也。言破败不复自完。如草木之残落耳。艮为山。坤为地。高下不相接。而有巍峨欲堕之形。陵空如云。俯地如瀑。倾泻之情。若不终曰。此所以有剥烂之称也。

剥卦继贲之后。而与复对。天道至贲。气己外泻。乃变为剥。传曰致饰。然后亨则尽矣。故受之以剥。此天时往来之数。万物兴废之理。当春夏之时。荣繁美丽。天之饰也。一交秋令。西风肃杀。凋残衰败。天之剥也。天道随时。万物以变。是饰之极。既剥之始。贲之终。即剥之初。往复之间。生杀之道。有必至者.故圣人慎饰以保亨。亨不尽。物不剥。人亦犹是。少壮之时。伟丽自喜。曾几何。衰惫不振。得志之日。轻肥自快。曾几何日。颓废莫禁。皆盛衰循环。隆替往复。

数不可逭。理不可逃。非天之始厚终薄。乃时之物穷必变也。故观于贲剥。而知消息盈虚之有定。生长收藏之有时。君子以为人事之规。世道之准。不以太过而至不及。不徇现在而忘将来。乃克长保其亨。不使之剥。此人道能顺天而立极。不随时以行藏。偕物以生杀者也。无形无患。有形者皆不免。况妄求饰乎。饰志在外。则虚其中。阳乃上浮。则晦塞其内。此剥之至。天道也。亦人事也。故君子尚无色。贵本质。朴以为宝。则不丧其真。妄以为戒。则不失其亨。行乎中道。则不履于危。立乎正位。则不倾于险。此圣人以剥示教之微意也。贲为好饰。乃循至于剥。苟先觉其变。而求其常。则不饰。又奚病。无如世人之昧昧。徒贪夫外观之美。虚文之夸。而忘亨之难长。数之易变。此蚩蚩者终随草木以同腐耳。讵不可慨也哉。故讲易至剥。辙悲人道之不立。而念天道之无常也。

剥之为剥。其道在变。顺变应时。不随物剥。此君子之志行也。故处剥不易。而君子尤难。以天道既剥。阳气将藏。阴气弥满。小人得时。与否相似。慎以自处.敬以安人。不夸不矜。毋怯毋葸。则能因地道之重厚。山道之凝止。而可免于剥。一阳虽微。犹有光明之象。用以观下。或得监察之方。此君子观于天时。固守其道.不与群阴混。犹可止于其所。诗云。于缉熙敬止。既此义也。此文王处剥之道也。

剥卦为穷卦。与否之塞。损之伤。未济之隔绝。皆为天道之变。人道之危。世道之衰之时。当其前者。唯有以人顺天。而能胜天。以道趋

时。而能办时。盖天道变中有常。时运终则有始。知其变。守其常保其终复于始。此君子之道也。不违天而能济其变。不悖时。而能裕其穷。穷变不害。以还于道。则永保太和。正性命。上焉者。超越造化。归于无极。中焉者。因应天时。立于中极。下焉者。趋避吉凶。循于有极。此人事之轨范。易教之所由立也。在贲以柔文刚。巳成亨尽之势。至剥以柔易刚。逐为穷绝之时。故君子见几不出终日。知其将至。而预防之。则履霜不待坚冰。而明岁之且寒。察其已见。而推臆之。则日中不待昃晷。而觉日之且暮。天时如是。人事亦然。此易以剥继贲。繁华凋谢。一春一秋。生育杀伤。一新一故。气所自至。理所必然。故因剥卦之象。而知大道之不可久。应变因时。智者所尚。此读易见天心。必取微于剥复二卦也。

阳与阴互为消长。阳长则生。阴盛则杀。凡阴长阳消之卦。皆天道穷尽之时。剥虽留一阳。而在上爻。处穷之地。无可进也。阳升阴降。升至于极高。欲求再进。唯有变而下。此剥之后必为复也。剥与姤对。以阳生阴。故曰姤。而夬则以阳化阴。且至极位。故进则为乾。而名夬。夬者快也。阳得势也。易道阳重。体人之性善。天之德仁。仁善皆阳。不仁与恶皆阴。则阳之穷。即仁之伤。善之害。剥为仁善之薄。即世道之衰。人道之危。故四德不具。而君子道消。时运使然。固天道所必至。抑人道之未能早明也。夏桀商纣之季。果天道耶。使桀纣不立。汤武焉能代兴。则虽天道。亦由人事。故文王演易。将以天道警人。使人知天命靡常。而人不可不勉耳。乾坤以四德立全易之纲。

得其一者。足以成用。剥将奚用哉。此读其辞。即可明吉凶进退之旨矣。剥犹剥物。脱其生机。其命何系。如剥树之皮。其木必枯。剥果之皮。其内必溃。草木尚如此。况生物乎。此剥之不可久也。亦明矣。是以君子遇剥。唯速蕲其复不强争于一日也。遵时养晦。而不忝所生。则中心和平。无恡于时。鉴天之变。勖己之志。明时之非。厚我之德。则消息盈虚。无害于道。阴盛则阳自退。柔胜则刚自伏。此机贵早见。而昧者未察。故临剥始知不可为者。愚也。己剥而欲强争者。妄也。愚妄之夫。唯随剥同尽。安有济耶。

剥烂之义。亦由阴盛于内。犹物之自腐也。阳为生之根。内无阳。乃自溃烂。以贲之致饰于外。中诚不立。故易烂。如蒙虎皮之羊。虽外观彪炳。一遇真虎。则败矣。此致饰之过。而亨尽之由来也。读者就卦象细释之。即可知传辞之意也。

剥。不利有攸往

孔子《宣圣讲义》

此剥卦彖辞。言全卦之吉凶也。以剥当阳剥之时。天地气敛。万物形伤。阳盛日长。理宜静息阳动阴静。阳发阴藏。天地且不能违。而况人乎。故不利有攸往。即不宜于动作也。剥以禄之受刑。变示为.示主福佑。主刑伤。一吉一凶。观于字巳甚明。故名剥者。见禄之受伤。而不复保也。人物之生命。以禄为数。贪富寿夭强弱。皆禄主之。物

之荣枯生杀亦然。禄不保。则生尽。退藏以自善其身。尚虞末足。况欲有所作为乎。彖辞以不利有攸往。断定全卦行藏。而启人趋避之道也。乾坤四德。剥无一焉。此其所以不宜于行也。往慨一切动作言。凡有所为。必有所动作。阳且消尽。君子道穷之时。是彖辞为君子言也。若小人则否。小人因剥且得志耳。故剥复与否泰大同时为之也。

《宗主附注》

剶为阳剶之象。薄也迫也。气己薄。日己迫。故曰劙。柔来变刚。前途黯淡。如日暮途穷之时。将何往乎。故不利有攸往。小人道长。君子道消。四德俱失。而天变可畏也。

彖曰.剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而止之。观象也。君子尚消息盈虚。天行也。

孔子《宣圣讲义》

此申明彖辞之义。指示君子应变之道也。剥剥也。柔变刚也。乃剥卦阳消阴长。万物随剥之义。柔来化刚。刚尽为柔。系从观之变来。巽二阳变为艮一阳。故曰柔变刚。卦虽变刚。而爻从柔化。以下为坤也。坤母而艮子。子随母化。不能胜也。阴胜阳微。天地闭息。不利有攸往。小人道长之时。然君子当如何。则在顺时抱一。旁观俯察。以听其变。顺而止之之谓也。顺以应坤。止以孚艮。坤艮合德。不违于时。上下同心。不伤其守。顺则毋逆。故能适时止则有守。故能抱一。此

君子处剥之初也。因剥自观变来。观取观察为用。仰观天道。俯察物情。是则君子观象处剥之道也。所谓观象。本一阳明可于上。而万物在其下。如明照之象。君子观察。必待于明。得明为观。则得失皆见。因明以察。则善恶毕呈。况能止以静者乎故观象者。君子之道也。君子所观。不外天行。盈虚消息。与物同明。观至微。察至细。而物无遁形。事无遁情矣。故曰君子尚消息盈虚天行也。尚重也。重此则轻一切。天行乾道也。体坤则承乎乾。内刚外柔之道也。

象曰。山附于地。剥。上以厚下安宅。

孔子《宣圣讲义》

此全卦象辞。申明剥卦之用也。在彖言君子尚消息盈虚天行。为人民言也。象言上以厚下安宅。为官上言也。皆人道耳。剥以艮坤合。少男随母。在象为山附地。二者皆土。地大山小。故曰附。明其不能相违也。阳少而阴大。刚消而柔长。虽贵无辅。虽崇益危。既不能飞升以出于位。则唯止于其所。以反附于下。由阳之微。而日化于阴。故曰剥。剥则空有魏莪之观。而不得上即云天。空有固定之志。而不得下违博厚。是象在上位之巽弱。在下之空虚蒙懂。外强中乾。表里依附。形在神亡。此剥之为象。有不可终日之势。而世道艰危之时也。然天者以时变迁。人者因势利导。圣人作易。为立人道也。天穷而人必有以济之。旋乾转坤。人所能世。其道维何。则在上述消息盈虚四字。消息盈虚。天行定率。不可易也。消者息之。虚者盈之。天道几

微。原可为也。人定胜天。天亦从之。此易道之大。能包天地。移运数。而超乎形以上者也。夫剥不可为也。而人道不可不为。知不可为而为之。非逆天也。顺以应之。非违时也。因以正之。此象辞以厚下安宅四字。示其途也。剥为剥。以阳衰也。而坤者纯阴。.阴静则阳生。是衰者盛之机。亡者存之机。苟知其本。则适其机。剥之本坤也。坤顺承乾。阳乃有拹。坤静生阳。生乃有源。此即因变之道。应时之宜。而天道不终剥也。故剥之后有复。人亦当帅之。厚下安宅者。用坤之道。弘坤之德。以先固其本也。

厚下谓恩泽及民。安宅谓使民安居。皆培固根本之道也。民为邦本。食为生根。民得其生。本乃日厚。不独剥时为然。而于剥尤关重要也。故在上位者.必先以厚下安宅为事。民安则国保。民生则君亦不失其位。是厚下正以培上。安民正以保位也。顺坤之道。以厚载物。则艮得其所止。而相保以重固。永成其崇高之观。而免倾危之害。因阴之性。以静守贞。则阳得其所养。而相拹以生息。迄收其来复之效。而免穷尽之虞。此人道观天时之变。而能顺应以济之和之者也。夫道一。而德用无穷。天地虽多变。而中极不失。剥固非时。而当其剥也。天地无所加减。是天道之永贞不失也。乃亘万古而如一。人道亦然。随时物而荣者。随之而枯。体天地之不变者。亦同其不息。故君子小人异其类也。易所示。君子之道也。亨尽者剥。君子以贞代之。贞则利矣。阳微者剥。君子以静养之。静则生矣。此又不独于政事然。于修道养生。何莫不然。天时顺推。.人道顺易。易逆数也。逆而求其本

始。则得之矣。上位者。以民下为本始。无本则绝。无始无生。厚下安宅。乃圣王之教。虽千万世无改也。而愚者昧之。故能处亨。而不能处剥。自忘其本始。又何以保其位。延其命哉。是覆败之由.虽曰天运。亦人事之末藏也。周易取艮卦之用。而名曰剥。既示天运之无常。复以辞明言上下处剥之道。以见人道之有则。读者奈何不细绎之。

《宗主附注》

上所讲大可深思。不必以剶为小人得志。而君子无所为也。君子志在促速变。变为坤。则能顺承乾道。变为复。则能开创天运。乱与治。替与降。总在此一变中。盈必虚。消必息。何遽谓无望哉。然在此时。顺止二字。实造福增禒之道。彖文拈出明示读者。岂无意乎。

初六。剥床以足。蔑贞凶.

孔子《宣圣讲义》

此剥初六爻辞也。剥之初爻。当坤之始。坤厚载物。而爻居下。故有床足之喻。以其数当剥。反失其厚载之德。而有剥脱之虞。为阳不与阴调。而柔来变刚。则虽厚重能载之床。而有折足难安之祸。剥床者。人也。亦床也。足者床也。亦人也。以在下不为用耳。床高而地下。不适其位。故自剥而人亦因之以剥其足。足伤而床折。是致有用成无用。其凶可知。蔑贞犹失贞。言自弃其守也。初六本以守贞为尚。今因剥而自弃其守。则失所志矣。故凶且剥床者。居安而不自安。悖时

求用。谓床之不我适。而以足剥床。床折足亦伤。可见其不能守贞。妄思动作而以轻狭。毁其厚重之器。其为害。不在物矣。夫床之用。在载而安。静则能安。重则能载。苟乖此义。其凶巳多。此爻辞借喻事之不当动而动。时之不当为而为。其所失由于无守。不得以之委诸天道之剥也。

象曰。剥床以足。以灭下也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见失守之不当也。灭与没义同。巳见噬嗑卦。灭下犹无本也。木无根则枯。水无源则竭。灭下自失其守。正与无本同害。床之不安。身将焉寄。故占凶。与人之失贞丧守者。同为不吉也。

六二。剥床以辨。蔑贞凶。

孔子《宣圣讲义》

此剥六二爻辞也。六二居内卦中爻。其位较安。而不免于剥。则以上无所协。下无所辅也。办者边际也。凡事物之有界域。足资分辨者。皆可称办。以床言之。即床沿也。床为器。而托于地。其不坠者。以有沿也。如地之有强。水之有堤岸。足以为防守也。今剥床而自去其办。床与地无可闲卫。则转动将自坠落。是不若无床之免危害也。其失与脱足正同。脱足者不安。脱办者多险。其害同也。亦犹自撤其防。

甘弃其守。故亦曰蔑贞。此爻辞借以喻人之失节。不知严其防守而妄求脱略其羁縻。毁其堤岸。则孤子之身。谁与为卫。上下既隔。暗昧莫明。自失办正之方。孰为匡导之助。故办者重在明办也。

象曰。剥床以办。未有与也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义也。初六以失本为灭下。系自摇落其根本。其位在下故也。六二之失守为无与。系自摧毁其堤防。其位在内故也。与者助也。失其所与为守也。阴无阳以卫其外。则阴暗浸淫。鲜不内溃。如人无礼法之防。则情欲横流。鲜不堕落。此六二未有与句。明其无辅益。而终自败也。与犹相互交益。同利害之谓也。床之所安。办为之护。无护则不安。六二在内。外无所与。则侵害径入其中。将毋与防守矣。可见剥之为时。在下在内。皆无可作为之际。设少不慎。灾害必临。唯有固守不失其贞。方免于难。此两爻皆以蔑贞占其凶也。坤道成女。其德在贞。阳剥且尽。柔乃化刚。故贞必固。性必烈。固与烈。正所以葆其贞善其守而自剥之。欲其不凶。不可得也。此二爻辞意深旨远后人多末达。不解圣人立辞之妙。实则文王遭囚辱之时。慨世道之艰。慎明哲之道。为巽语之教。其取譬近。借喻简。亦自有其道也。读者宜合卦象参之。

《宏教附注》

上所讲颇关因时顺变之道。而辨字。本会意与象形。两旁并列。中有所辨。示界限分明。不容混乱也。俗呼为边。边亦界也。水边为岸。国边为疆。皆以资分辨者。

六三。剥之。无咎.

孔子《宣圣讲义》

此剥六三爻辞也。剥卦诸爻。全以剥为道。而视其所当位。与君子小人之别。以阳剥阴。君子道消。故凡剥之甚者。皆指君子。即阳德也。唯上九为阳。君子得时。乃反剥小人。六三虽亦阴爻。理受剥害。却以得上九之应。内外相协。刚柔相与。是君子犹能与时相保。虽不在位。有其友助在上。为求应之感。故虽剥无咎。剥之者。指时当剥而任之。如处乱世而不与其乱。居危邦而不遭其危。是危乱虽及于邦与世。而犹能以身免也。故曰剥之。之犹一切。即指众也。或物或事或地或时。皆任受其剥。而君子独不与耳。无咎者。有而得免。为其得上九一阳之和。而能超乎群阴构难之祸。故克免咎。且三为阳位。又在中爻。人道所存。天道可避。则虽与时同剥。而能自免。此君子之道。不以危乱而绝也。

象曰。剥之无咎。失上下也.

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见免咎之由来也。上下指爻上下。六三以阴居群阴之中。上为六四。下为六二。皆极阴也。六三独以阳位。远接上九之阳。声应气求。德和志协。是以上下之阴。不能相浼。而此于君子得外援足以自保。不至同流合污。不可究诘。故曰失上下也。凡剥之害皆由不得阳。阳予之正。无阳即失正道上下相煽。奸宄肆行。此所以为剥。而六三独得免者。实由失其上下之蔽。而获宁静之机。因其义不苟同志毋竞取。宁失上下于亲近。而愿契合于疏远也。

六四。剥床以肤。凶。

孔子《宣圣讲义》

此剥六四爻辞也。六四居上卦之始。为艮之六四。艮虽少阳。而本坤德。故与初二爻同有剥床之喻。六四居中而属上卦。下为坤载。上体艮止。犹身之卧于床。而竟剥焉。则其受害。必及肤矣。肤者身之表。亦床之表。床毁身亦伤。故凶。初爻在下为足。二爻少上为办。四爻居中上。乃为肤剥虽为床。而害切肤。总以不得安居。而有倾危之虑。不曰身曰肤者。言在表之害。且舆床切近黏连。肤伤身亦及难。是称表且赅里矣或曰肤。犹浅也。浅则无容。亦不足护其体之意。且床之用。为安护耳。肤既剥矣。尚何床之贵哉。又凡称以者。明其由也。以足以办以肤。皆言其害由于所剥。非仅剥其足办与肤也。故曰以。而不曰之足之办之肤也。盖明其害不止于足办与肤耳。害及于床。且连床之所载。其由则发于所剥之足之办之肤耳。是以肤者。言所剥切

体。不止于肤。而全身亦危矣。或又谓剥床以肤。乃以肤剥床。是误也。以肤剥床。犹止于床。若今之凶。非床之谓。乃床上之所载也。载人则伤。载物则败。失其功用。奚以称床。是剥之即毁之也。故不免于凶。六四当亨而剥。巳无可守。故不曰蔑贞。

象曰。剥床以肤。切近灾也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义也。言六四剥及肤。床巳全毁。身无所托。实切近之灾。全体之害。不可幸免者也。在卦例。六四以得九三为吉。得初九为和。今接六三。又与初六应。皆为重阴。坤虽厚载。必顺承乾。始成其用。今上下重阴。是不能载物。而强加之。必生危殆。如以敝朽之具。置之不用。尚可撑持。一遇重载。鲜不倾倒。此床之所以为剥也。明哲之士。远之不遑。尚敢利用之乎。以身试险。其害必切近。而无可避免也。

剥卦六爻。三凶三吉。而六四最不利。以重阴在中也。初二爻虽凶。尚有可守。故曰蔑贞凶。六四其害切身。不遑退避。故最急。然君子知几达人先豫。明剥道之不可进。则固守六三之用。以保其无咎之占。三四皆人爻。人道所存。固其微阳。畜其潜德。则至六四。不致于切肤之灾。且可因六五之顺承。以达上九之得利。此在乎知时善动。趋吉避凶也。易辞所示。皆为君子言。智者明之。愚者昧焉。爻辞虽简。

实含有深意。望读者勿忽耳。

六五。贯鱼.以宫人宠。无不利。

孔子《宣圣讲义》

此剥六五爻辞也。六五在正位而为阳。虽属阴爻。阴加于阳。与六三相似。犹非重阴。且得近阳。其德异于以下各爻。其志亦不比于群阴。有出乎其类。拔乎其萃之想。虽阴而能居领率之地。虽柔而能有贞固之思。爻辞以比于宫人得宠。而居正位也。贯鱼者指群阴为鱼。而六五率之。如贯串也。鱼以水为谐乐。阴以阳为亲和。六五近阳。故取鱼为喻。近阳者志不相妬。则阳犹得与周旋。而不即剥。阳不剥则正道不亡。故无不利。以六五为艮中爻。能体顺止之德。而成匡助之功。使君位不危。妃德媲美。是虽以宫人宠。不为不利。此言君子出处之间。苟能徇艮止之义。乃得坤顺之助。刚以柔进。阴以阳成。则二者互益。而皆不受剥脱之害也。

象曰以宫人宠。终无尤也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。以见六五之无不利所由来也。六五之道。在能顺以止。其初有若不正。其终可免愆尤。此宫人得宠之象。君子于此宜自审其所合矣。

上九。硕果不食。君子得舆。小人剥卢。

孔子《宣圣讲义》

此剥上九爻辞也。凡卦上爻为极。位极则道穷。穷则数变。而剥上九。尤为明显之例。全剥皆阴。唯上爻为阳也。上爻虽止一阳。而其位当极。其用必变。变则反。反则复。是剥之上九。即变为复之初九也。全卦之用。至此已恰相反。阳之消反为息。阴之近反为退。是君子之道。反穷为通。一阳永生。群阴以折。天之道也。数不终剥。道不终穷。阳不可亡。阴不可长。人之道也。故上爻在他卦。道或不能用。而在剥。则反着其用。天人相得。时位往复。穷则变。变则通之谓也。夫一阳在上。生机所寄。犹木之留硕果。以存其生生不息之仁。故取为喻。不食者明其为生用。不欲毁于口齿以伤其核仁也。且硕果仅存其贵重可知。而群阴相避。其免于侵食可知。故曰硕果不食。明其重在生也。艮止也。止于上。而反垂于下。阳之必复。生之不绝。于此硕果。已可预卜。不以食为尚也。凡果之天道。非为食而生。而人则以食为志。上九天爻。天道所存。故不食。亦天数自然之序。非禁之也。君子得舆二句。明上九之用。舆全卦反也。剥以害君子。利小人。唯上九则否故君子反有得。小人则终剥矣。与者载物之具。本坤道厚载之德。君子以德载民。民亦载之。故曰得舆。又舆者众也。上九以一阳领众阴。今反而复于下是将以载众也。而众亦安附之。则得舆。亦可谓之得众。得众则位固民安。此得国之喻也。卢者所居也。群阴

载一阳。如屋之有卢。以避风雨。今阳将反复在下。是成剥卢之象。明其不克自安处也。不自安处。唯附于君子以图存。正小人道消之时也。故曰小人剥卢。言剥之害君子。至此且反害小人。天道无常。往者必复。此之谓也。

象曰。君子得舆。民所载也。小人剥卢。终不可用也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义。而明剥之极必复也。剥以阳浮于上而剥。一旦向内自潜转而下。则为复。复则阳息。而阴渐消。此生杀之机。成败之数。虽由天道。亦关人事。盖剥之至。非一朝一夕。而复也。亦以渐。合二卦之象观之。则明其故矣。人事苟见先几。不待其至。则能早解。更因其复而预迎之。亦得早申。申与解者人也。人力不至。唯听诸天。必待气之自变。此上九爻辞。就天道言之也。君子得舆。民情所附。如车载物。两成其用。君子得众以自重。众得君子以自存。犹物之于舆。舆不虚而物以达远。正如道之行也。必假文物以为载。文物则属诸有德位之君子。若非君子。道不虚行。小人剥卢。失其托荫。不可再留。故曰不可用。以剥已久至上九始极。故曰终。卢者身所寄。而非公诸民也。与舆相反。舆志于行。卢志于止。舆载其众。卢覆其私。此君子小人复剥之义。皆相对。故至此小人道消。君子道长。易言之。君子得众。而小人失人心。小人不可用。而君子克行其道。皆两两相校而可见者。天道已变。世道且新。以后则属复卦之运。七曰来复。

天心自明。人心亦可知。是在君子善于体认也。原注以国破家亡。小人失恃。释剥卢二句其意深刻。足资警惕。幸有君子。犹可依凭。世道之不亡。人道之不灭。终赖有此耳。

《易经证释》剥卦

《易经证释》剥卦 孔子《宣圣讲义》 剥卦上艮下坤。以少阳加阴。其阳且尽。不胜五阴。阴盛阳衰。天道将穷。故曰剥。易卦中以否损与剥为相类。而凡阳在上之卦。如末济恒困等。亦有相似之处。总由阴阳不得和匀。而阳反被阴摈斥也。剥之卦象。一阳居上。不能久留。众阴在下。相为朋比。犹水地比之象。而阳不与随和。以比卦一阳在五爻。犹近下也。剥则孤矣。位高无辅。气升难沉。本乾上九之德。而履重坤之地。坤不复承顺天行。反相与悖道而驰。同奸为害。此天道之剥。万物不可久存之时。故剥为九月卦。言时近重阴。物皆凋敝。天将寒冷。人感衰微。阴以剥阳。刚不复主。在上者不克保其敬慎之义。则随时以倾颓。在下者不克充其贞静之德。而因物以衰歇。传曰剥烂也。言破败不复自完。如草木之残落耳。艮为山。坤为地。高下不相接。而有巍峨欲堕之形。陵空如云。俯地如瀑。倾泻之情。若不终曰。此所以有剥烂之称也。 剥卦继贲之后。而与复对。天道至贲。气己外泻。乃变为剥。传曰致饰。然后亨则尽矣。故受之以剥。此天时往来之数。万物兴废之理。当春夏之时。荣繁美丽。天之饰也。一交秋令。西风肃杀。凋残衰败。天之剥也。天道随时。万物以变。是饰之极。既剥之始。贲之终。即剥之初。往复之间。生杀之道。有必至者.故圣人慎饰以保亨。亨不尽。物不剥。人亦犹是。少壮之时。伟丽自喜。曾几何。衰惫不振。得志之日。轻肥自快。曾几何日。颓废莫禁。皆盛衰循环。隆替往复。

数不可逭。理不可逃。非天之始厚终薄。乃时之物穷必变也。故观于贲剥。而知消息盈虚之有定。生长收藏之有时。君子以为人事之规。世道之准。不以太过而至不及。不徇现在而忘将来。乃克长保其亨。不使之剥。此人道能顺天而立极。不随时以行藏。偕物以生杀者也。无形无患。有形者皆不免。况妄求饰乎。饰志在外。则虚其中。阳乃上浮。则晦塞其内。此剥之至。天道也。亦人事也。故君子尚无色。贵本质。朴以为宝。则不丧其真。妄以为戒。则不失其亨。行乎中道。则不履于危。立乎正位。则不倾于险。此圣人以剥示教之微意也。贲为好饰。乃循至于剥。苟先觉其变。而求其常。则不饰。又奚病。无如世人之昧昧。徒贪夫外观之美。虚文之夸。而忘亨之难长。数之易变。此蚩蚩者终随草木以同腐耳。讵不可慨也哉。故讲易至剥。辙悲人道之不立。而念天道之无常也。 剥之为剥。其道在变。顺变应时。不随物剥。此君子之志行也。故处剥不易。而君子尤难。以天道既剥。阳气将藏。阴气弥满。小人得时。与否相似。慎以自处.敬以安人。不夸不矜。毋怯毋葸。则能因地道之重厚。山道之凝止。而可免于剥。一阳虽微。犹有光明之象。用以观下。或得监察之方。此君子观于天时。固守其道.不与群阴混。犹可止于其所。诗云。于缉熙敬止。既此义也。此文王处剥之道也。 剥卦为穷卦。与否之塞。损之伤。未济之隔绝。皆为天道之变。人道之危。世道之衰之时。当其前者。唯有以人顺天。而能胜天。以道趋

《易经证释》(观卦噬嗑卦贲卦剥卦)

《易经证释》（观卦 噬嗑卦 贲卦 剥卦）观卦 宣圣讲义孔子观卦与临为往来卦。临二阳在下。观二阳在上。此所以异也。临以阴临于阳。故曰临。观以阳观于阴。故曰观。盖观以巽坤二卦合成。巽二阳一阴。坤为纯阴。四阴连续而居下。下者阴之位也。以阴遇阴。乃嫌于无阳。而二阳在上。上位易穷。穷则反下。阳反而就阴。故曰观。如人之二目下视也。以天文例之。则日月之照临也。日月当空。照彻世界。无微不瞩。无隐不见。是曰大明。而世界得三以为明人物得之以为光。光明昭垂。生化随序。此观之大用也。在临为阳上升。而阴自消。在观为阳俯照。而阴转盛。盖阳主升。而阴主降。易例以下为始。上为终。始则为长。终则当消。消长既殊。德用相反。阳之长。即阴之消。阴之盛。即阳之衰。此全易不易之例也。观以阴既得位。阳莫与争。反而成阴之用。以为阴之助。故天道下济。而日月光明。早夜中分。而寒暑递嬗。此非阴之所自致也。阳甘为之用耳。阳非必为阴用。以天道之循环。理数之往复。有必至之势也。功成者退。物极者变。阳至观已将穷矣。时当八月。秋令既盛。过此则交冬矣。秋收冬藏。天道自然之序。则前主舂生夏长者。至此必退而深藏于密。不得复与时争逐。以违天道

也。故道有兴废。人有行藏。数有盛衰。物有隆替。新陈代谢。往复循环。无一息之停留。一亳之假借。观于临之与观。即可了然者也。夫临与观。同为四阴二阳。阴多阳少。以阳为贵。则群阴得阳之光明。其情同也。有如群物盼得日月之照临。群众盼得教育之启迪。其志同也。故临与观皆有宣扬教化。养育民众之义。所以异者。临以阳得位乘时。其势盛。顺理成章。不待勤劳而自成。观则反是。阳虽在上。而非其时。祗以群阴盼求之切。与天道下济之义。不得不为之施恩泽。以昭其光明也。传曰临观之义。或与或求。言临有余。而观不足也。有余则多与。不足则多求。与者生乎本心。求而后与者。依于义理。此所以异也。犹教化一事。在临则上之所优为。而行之当至顺。在观则下之所亟望。而行之须及时。临以顺成。故德用极广。观以须时。故道用有穷。临以教思无穷。保民无疆。为当道之责。而观则以观天时不忒。神道设教。为圣人之功。细绎二卦之辞。即可知其为教虽同。其方不同矣。临者、阳自光明。阴来承之。观者阴自愿望。阳乃予之。一予一求。其情志殊也。然其相需相成则一。犹万物不得无日月。万民不得无教化也。天之教化。在于四时。人之教化。在于体义。故临与观之用。必由君子行之。圣人成之。观尤切矣。圣人尚必有所观。观于天以为道。观于神以为教。天神之功。即圣人之师。教化之本。此观之所以称为大观也。观之要义。在于光明。有光始可观。

周易六十四卦解析

周易六十四卦 乾天兑泽离火震雷巽风坎水艮山坤地 乾天 乾卦 乾为天 刚健中正 夬卦 泽天夬 决而能和 大有卦 火天大有 顺天依时 大壮卦 雷天大壮 壮勿妄动 小畜卦 风天小畜 蓄养待进 需卦 水天需 守正待机 大畜卦 山天大畜 止而不止 泰卦 地天泰 应时而变 兑泽 履卦 天泽履 脚踏实地 兑卦 兑为泽 刚内柔外 睽卦 火泽睽 异中求同 归妹卦 雷泽归妹 立家兴业 中孚卦 风泽中孚 诚信立身 节卦 水泽节 万物有节 损卦 山泽损 损益制衡 临卦 地泽临 教民保民 离火 同人卦 天火同人 上下和同 革卦 泽火革 顺天应人 离卦 离为火 附和依托 丰卦 雷火丰 日中则斜 家人卦 风火家人 诚威治业 既济卦 水火既济 盛极将衰 贲卦 山火贲 饰外扬质 明夷卦 地火明夷 晦而转明 震雷 无妄卦 天雷无妄 无妄而得 随卦 泽雷随 随时变通 噬嗑卦 火雷噬嗑 刚柔相济 震卦 震为雷 临危不乱 益卦 风雷益 损上益下 屯卦 水雷屯 起始维艰 颐卦 山雷颐 纯正以养 复卦 地雷复 寓动于顺 巽风 姤卦 天风姤 天下有风 大过卦 泽风大过 非常行动 鼎卦 火风鼎 稳重图变 恒卦 雷风恒 恒心有成 巽卦 巽为风 谦逊受益 井卦 水风井 求贤若渴 蛊卦 山风蛊 振疲起衰 升卦 地风升 柔顺谦虚 坎水 讼卦 天水讼 慎争戒讼 困卦 泽水困 困境求通 未济卦 火水未济 事业未竟 解卦 雷水解 柔道致治 涣卦 风水涣 拯救涣散 坎卦 坎为水 行险用险 蒙卦 山水蒙 启蒙奋发 师卦 地水师 行险而顺 艮山 遁卦 天山遁 遁世救世 咸卦 泽山咸 相互感应 旅卦 火山旅 依义顺时 小过卦 雷山小过 行动有度 渐卦 风山渐 渐进蓄德 蹇卦 水山蹇 险阻在前 艮卦 艮为山 动静适时 谦卦 地山谦 内高外低 坤地 否卦 天地否 不交不通 萃卦 泽地萃 荟萃聚集 晋卦 火地晋 求进发展 豫卦 雷地豫 顺时依势 观卦 风地观 观下瞻上 比卦 水地比 诚信团结 剥卦 山地剥 顺势而止 坤卦 坤为地 柔顺伸展 周易六十四卦 1、乾为天 2、坤为地 3、水雷屯 4、山水蒙 5、水天需 6、天水讼 7、地水师 8、水地比 9、风天小畜10、天泽履11、地天泰12、天地否13、天火同人14、火天大有15、地山谦16、雷地豫17、泽雷随18、山风蛊19、地泽临20、风地观21、火雷噬嗑22、山火贲23、山地剥24、地雷复25、天雷无妄26、山天大畜27、山雷颐28、泽风大过29、坎为水30、离为火31、泽山咸32、雷风恒33、天山遁34、雷天大壮35、火地晋36、地火明夷37、风火家人38、火泽睽39、水山蹇40、雷水解41、山泽损42、风雷益43、泽天夬44、天风姤45、泽地萃46、地风升47、泽水困48、水风井49、泽火革50、火风鼎51、震为雷52、艮为山53、风山渐54、雷泽归妹55、雷火丰56、火山旅57、巽为风58、兑为泽59、风水涣60、水泽节61、风泽中孚62、雷山小过63、水火既济64、火水未济

周易64卦象及解说

第1卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。 第2卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。 第3卦 水雷屯（屯卦）起始维艰 下下卦 象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。 第4卦 山水蒙（蒙卦）启蒙奋发 中下卦

象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。 第5卦 水天需（需卦）守正待机 中上卦 象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。 第6卦 天水讼（讼卦）慎争戒讼 中下卦 象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。 第7卦 地水师（师卦）行险而顺 中上卦 象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。 第8卦 水地比（比卦）诚信团结 上上卦 象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。 第9卦 风天小畜（小畜卦）蓄养待进 下下卦

《道德经》与《易经》关系破译

《道德经》与《易经》的关系破译 乾第一坤第二 乾卦，《道德经》对应章节为第一章 坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章 《道德经》总结两卦的章节为第四十章 “天”、“地”在《易》和《道德经》中都是很重要的概念，又被解释为“乾”、“坤”和“无”、“有”，但不能等同。 《易》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。 乾卦说“潜龙，勿用”，老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，老子把它们看“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。 “有物混成”，这就表明是把有形的“道”作为万物根本，所以称为“母”。“坤”的特点是柔顺，它承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道，这也正是老子把“有物混成”勉强取名为“道”的原因。对“坤”对“乾”的遵循，老子详细解释为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。什么是正道呢？老子说，

“大曰逝，逝曰远，远曰反”。《易》教育人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有礼、品德方正的君子，老子更认为这样一来“王”（君子）可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。 老子用“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。他明确指出，“天下万物生于有，有生于无”。 屯第三蒙第四 屯卦，《道德经》对应章节为第六章 蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章 屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，老子把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。 个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定，老子更进一步作否定之否定，认为人应该“绝圣弃智”，在更高的阶段回归到本初的质朴。 需第五讼笫六 需卦，《道德经》对应章节为第五十九章 讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章 讼，是战争之意。讼卦是《易》的第一个凶卦，同样，老子也厌恶战争。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，老子解释说胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，老子补充指出，战争是“不得已而用之”。

易经六十四卦全图案详解

易经六十四卦全图解 《周易》里的“六十四卦”，图像上是由两个八卦上下组合而成。按照一定的规律演化。在阴阳的变化中，阐述哲学思想。对中国传统文化，具有相当程度的影响和指导。 六十四卦方图、方圆图 六十四卦方图

六十四卦方圆图六十四卦词义辨析

六十四卦：周易里的六十四卦，图像上是由两个八卦上下组合而成。各卦的含意可参见：周易上经三十卦一览及周易下经三十四卦一览。 《易》中的八经卦﹐两两重复排列为六十四卦。 卦名是:乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑讼﹑师﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑同人﹑大有﹑谦﹑豫﹑随﹑蛊﹑临﹑观﹑噬嗑﹑贲﹑剥﹑复﹑无妄﹑大畜﹑颐﹑大过﹑坎﹑离﹑咸﹑恒﹑遁﹑大壮﹑晋﹑明夷﹑家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑损﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑震﹑艮﹑渐﹑归妹﹑丰﹑旅﹑巽﹑兑﹑涣﹑节﹑中孚﹑小过﹑既济﹑未济。 乾（天）坤（地）震（雷）艮（山）离（火）坎（水）兑（泽）巽（风） 乾（天）1乾 11泰 34大壮 26大畜 14大有 5需 43夬 9小畜

坤（地）12否 2坤 16豫 23剥 35晋 8比 45萃 20观 震（雷）25无妄 24复 51震 27颐 21噬嗑 3屯 17随 42益 艮（山）33遁 15谦 62小过 52艮 56旅 39蹇 31咸 53渐 离（火）13同人 36明夷 55丰 22贲 30离 63既济 49革 37家人坎（水）6讼 7师 40解 4蒙 64未济 29坎 47困 59涣 兑（泽）10履 19临 54归妹 41损 38睽 60节 58兑 61中孚 巽（风）44姤 46升 32恒 18蛊 50鼎 48井 28大过 57巽

周易六十四卦卦辞推断及详解

周易六十四卦卦辞、推断及详解 一、乾为天卦OOOOOO 卦辞困龙得水好运交不由喜气上眉梢。一切谋望皆如意向后时运渐渐高。推断词讼和吉病人痊愈功名有成求名大吉。这个卦是同卦 难。 二、天风女后卦OOOOO× 卦辞他乡遇友喜气欢须知运气福重添。自今交了顺当运向后保管不相干。推断功名有成家宅平安失物得见占病无妨。上卦这个卦是异卦下巽上乾相叠。乾为天巽为风。天下有风吹遍大地阴阳交合万

物茂盛。姤gǒu卦与夬卦相反互为“综卦”。姤即遘阴阳相遇。但五阳一阴不能长久相处。事业合时宜循时序。但潜在着危机阴阳不协调。务必依附于强者多方联系增强势力防止小人渔利争取形势好转。诸事宜及早准备等待时机一旦成熟立刻行动。经商市场正从红火的状态走向衰危及早脱身为妙强行发展有危险。无正直的人相助却有小人在 三 乾为天艮为山。天下有山山高天退。阴长阳消小人得势君子退隐明哲保身伺机救天下。事业时运不佳应考虑退隐勿与不正派的人同流合污。但不是消极逃避而是为保存实力总结经验把握时机待机而出。切忌贸然行事造成不必要的损失。同时勿为眼前小利禄所诱惑。经商市场进入衰落的状况行情不佳。决不可执意追求盲目投入而应沉着冷

静坚持商业道德远离小人、奸商保存自己的实力等待市场行情好转再图发展。求名宜暂名哲保身甘居退隐。全力总结提高为复出做准备。外出不宜积极行动而应等待时机创造条件争取早日而行。婚恋勿急于解决更不可妄动强求。时机成熟时须以纯正的态度去正确对待。决策处于衰败时期小人得志。盲目行动必遭不利。虽不必以恶报恶但更 大的竞争对手处于不利地位。信息不灵造成重大损失。应格外小心谨慎坚持守势等待有利时机到来再发展自己的营销事业。求名条件还不成熟再努力一阵子并得到他人的帮助理想可以实现。外出会遇到不少麻烦和困难宜推迟或提前行动。婚恋容易出现节外生枝的事情甚至发生挫折和变故双方若都充满信心好的结果会出现。决策本人

《道德经》与《易经》关系破译

《道德经》与《易经》关系破译

《道德经》与《易经》的关系破译 乾第一坤第二 乾卦，《道德经》对应章节为第一章 坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章 《道德经》总结两卦的章节为第四十章 “天”、“地”在《易》和《道德经》中都是很重要的概念，又被解释为“乾”、“坤”和“无”、“有”，但不能等同。 《易》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。 乾卦说“潜龙，勿用”，老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，老子把它们看“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。“有物混成”，这就表明是把有形的“道”作为万物根本，所以称为“母”。“坤”的特点是柔顺，它承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道，这也正是老子把“有物混成”勉强取名为“道”的原因。对“坤”对“乾”的遵循，老子详细解释为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。什么是正道呢？老子说，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。《易》教育人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有

礼、品德方正的君子，老子更认为这样一来“王”（君子）可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。 老子用“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。他明确指出，“天下万物生于有，有生于无”。 屯第三蒙第四 屯卦，《道德经》对应章节为第六章 蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章 屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，老子把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。 个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定，老子更进一步作否定之否定，认为人应该“绝圣弃智”，在更高的阶段回归到本初的质朴。 需第五讼笫六 需卦，《道德经》对应章节为第五十九章 讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章 讼，是战争之意。讼卦是《易》的第一个凶卦，同样，老子也厌恶战争。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，老子解释说胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，老子补充指出，战争是“不得已而用之”。 需，是等待之意，等待是为了居于“飞龙在天”这个“九五”的最高位置，从而

《周易六十四卦详解》--坎宫八卦卦辞详解--水泽节讲解

水泽节 【原文】节①：亨。苦节②，不可贞。 【译文】节卦：亨通。如果以节制为苦，其凶吉则不可卜问。 【注释】①节，卦名。本卦为异卦相叠(兑下坎上)。上卦为坎，坎为水；下卦为兑，兑为泽。水满溢于泽外，务必高筑堤防以约束之，所以卦名曰节。节，节制。用以警惕人们：天地有节度，才能常新，国家有节度，才能安，个人有节度，才能全性。②苦，用如动词。节，节制。苦节，犹言以节制为苦，即所渭以放肆为乐。 【原文】《彖》曰：节，“亨”。刚柔分而刚得中①。“苦节，不可贞”，其道穷也。说以行险②，当位以节③，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。 【译文】《彖辞》说：节卦，有亨通之象。因为刚柔分别而位象恰当。像君臣各正其位，各守其分。卦辞说：“如果以节制为苦，其凶吉不可

卜问”，因为违反纲常大义，胡作妄为，必然走向穷途末路，节卦具有临难不苟，威武殉道的义蕴，同时又体现了恪守本分，遵礼守义的原则，因而能达到中立不倚通行无阻的境地。天地有节度而寒来暑往，形成四时节气。国家有节度，因而制定了君子教庶民，庶民养君子的社会通则。君子不可以骄奢暴殄天物，不可以残暴伤害人民。 【注释】①刚柔分而刚得中，本卦上卦为坎，坎为阳卦，为刚；下卦为兑，兑为阴卦，为柔。上阳下阴，是为“刚柔分”。九二、九五阳爻，为刚，分居于下卦、上卦的中位，是“刚得中”。像君臣王位，各守其分民。②说以行险，本卦内卦为兑，兑义为悦，外卦为坎，坎义为险。临难不苟，敢行险道是节卦的义蕴。③当位以节，本卦上六阴爻居阴位，九五阳爻居阳位，六四阴爻居阴位，刚柔得当，爻象相通，以像君臣各遵节度，有条不紊。 【原文】《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度①，议德行。 【译文】《象辞》说：本卦下卦为兑，兑为泽；上卦为坎，坎为水。泽中水满，因而须高筑堤防，这是节卦的卦象。君子观此卦象，从而建立政纲制度，确立伦理原则。 【注释】①数度，犹言制度。 【原文】 初九：不出户庭，无咎。 《象》曰：不出户庭，知通塞也①。

《易经》64卦中的64个智慧_为人处世

精心整理《易经》64卦中的64个智慧_为人处世 《易经》，也称《周易》或《易》，是儒家四书五经之一，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源。据说是由伏羲氏与周文王根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来，是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。学习《易经》，从64卦中体悟64个人生智慧。 当人们浮躁的时候，应该想想那浩繁飘渺无穷无尽的宇宙，为什么它能够数亿年的时间仍然坚守着自己的法则，遵循自己的规律不动摇。要知道黄忠六十才跟了刘备走，德川家康七十打天下，姜子牙八十为丞相，佘太君百岁挂帅，孙悟空五百岁西天取经修成佛，白素贞一千多岁才下山谈恋爱。年轻人，你说你急什么急？

第三感悟：锲而不舍奋发进取——读书明理 中国的多数成年人总以为面无表情，一脸死相才是成熟的表现。而真正的成熟表现应该是读书明理，见心知性，正辩是非，通达世事。 我们必须学会反省，当我们做事之前反省了，每个细节都考虑到了，办事才能得心应手，即使遇到挫折由于预先考虑的明白，心里也会有准备，不至于最后会把事情办砸，甚至走向歧途。当我们做事之后反省了，从中得到经验教训，就可以为以后的成功铺好路。

第七感悟：伸张正义宽厚仁慈——化干戈为玉帛 国家出师有名，惩恶扬善，是为了伸张正义，为天下人谋福利，这是大义；同样一个人也能出师有名，而这个“师”就是“小师”。就是人们心中的正义之道，就是做正义之事，这个义也是小义。 成功固然是每一个人所向往的，但成功的前提必须奋勇前行坚持真理，没有奋勇前行，成功只能是一个泡影；没有坚持真理，成功只能与我们背道而驰。 第十一感悟：善于沟通诚信待人——增进了解

易经证释剥卦

易经证释剥卦 Company number：【0089WT-8898YT-W8CCB-BUUT-202108】

《易经证释》剥卦 孔子《宣圣讲义》 剥卦上艮下坤。以少阳加阴。其阳且尽。不胜五阴。阴盛阳衰。天道将穷。故曰剥。易卦中以否损与剥为相类。而凡阳在上之卦。如末济恒困等。亦有相似之处。总由阴阳不得和匀。而阳反被阴摈斥也。剥之卦象。一阳居上。不能久留。众阴在下。相为朋比。犹水地比之象。而阳不与随和。以比卦一阳在五爻。犹近下也。剥则孤矣。位高无辅。气升难沉。本乾上九之德。而履重坤之地。坤不复承顺天行。反相与悖道而驰。同奸为害。此天道之剥。万物不可久存之时。故剥为九月卦。言时近重阴。物皆凋敝。天将寒冷。人感衰微。阴以剥阳。刚不复主。在上者不克保其敬慎之义。则随时以倾颓。在下者不克充其贞静之德。而因物以衰歇。传曰剥烂也。言破败不复自完。如草木之残落耳。艮为山。坤为地。高下不相接。而有巍峨欲堕之形。陵空如云。俯地如瀑。倾泻之情。若不终曰。此所以有剥烂之称也。 剥卦继贲之后。而与复对。天道至贲。气己外泻。乃变为剥。传曰致饰。然后亨则尽矣。故受之以剥。此天时往来之数。万物兴废之理。当春夏之时。荣繁美丽。天之饰也。一交秋令。西风肃杀。凋残衰败。天之剥也。天道随时。万物以变。是饰之极。既剥之始。贲之终。即剥之初。往复之间。生杀之道。有必至者.故圣人慎饰以保亨。亨不尽。物不剥。人亦犹是。少壮之时。伟丽自喜。曾几何。衰惫不振。得志之日。轻肥自快。曾几何日。颓废莫禁。皆盛衰循环。隆替往复。数不可逭。理不可逃。非天之始厚终薄。乃时之物穷必变也。故观于贲剥。而知消息盈虚之有定。生

《周易诠释》《周易密钥》的出版与修订以及最新研究成果

《周易诠释》《周易密钥》的出版与修订以及最新研究成果 一、《周易诠释》《周易密钥》的成书 在华夏文明发展过程中孕育的中华优秀传统文化之璀璨明珠——经学，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是我们之所以生而为中国人的内在文化基因，是每一位中华儿女文化自信的根源。如今，这一根源却在主观疑古和被动去中国化下，成为了遥远的记忆。中华文化要伟大复兴，中华的经学道统必须重建。 2009年—2015年，梳理历代易学著作一千多种，参考文史文献、考古文献、期刊文献3000余篇；历时6年写作，总结28年易学研究成果，独立完成250万字的经学著作《周易诠释》（三卷）《周易密钥》（两卷）；又历经一年集思广益、编辑校订，五卷书于2016年9月在兰州大学出版社正式出版。 两书主体内容： 《周易诠释》卷一：《周易》上经30卦解读； 《周易诠释》卷二：《周易》下经34卦解读； 《周易诠释》卷三：《易传》解读，以及帛书《易传》解读。 《周易密钥》卷一：破译、还原《周易》十二条公理体系； 《周易密钥》卷二：破译、还原伏羲先天河图洛书《连山易》《归藏易》。 《周易诠释》与《周易密钥》两书的结论是： 1.《周易》古经的体例是存在的，450条系辞（卦爻辞、用辞）的象辞关系百分之九十五以上都能找到合理的解释，而且一定遵循“一以贯之”的法则。

2.《周易》古经的64卦卦序符合严密的古代象数逻辑结构。 《周易诠释》与《周易密钥》两书写作遵循“经传合观”为纲领、“经传分观”为辅助的思想原则。 众所周知，《周易》包括《易经》与《易传》，《周易》自汉代被奉为经学之首，传统易学向来把《易传》看作是《易经》的标准解释，看作是认识《易经》的唯一路径。所以，两千年来以传解经，牵经就传，经传已经成为相即不离的一个整体。直到上个世纪初，随着疑古派经学观的兴起，传统经学遭到颠覆性破坏，郑吉雄说“《周易》的疑古研究和‘经传分离’说的建构，实是一场野火燎原的灾难”，近代的《周易》研究虽然带来了考古、训诂、西方科学等多学科、多元化研究《周易》的新局面，但是弊远大于利。所以《周易诠释》与《周易密钥》两书是在以“经传合观”的纲领下吸收“经传分观”的合理元素。 二、《周易》三轮学习以及《周易诠释》《周易密钥》的修订 文化传统平台从2015年建立微信学习群开始《周易》学习至今已五年多的时间了。迄今为止完成了三轮学习。

《周易六十四卦详解》--乾宫八卦卦辞详解--山地剥

山地剥 【原文】剥① ： 不利有攸往。 【译文】剥卦： 有所往则不利。 【注释】① 剥，卦名?本卦是异卦相叠（坤下艮上）。本卦上卦为艮，艮为山，下卦为坤，坤为地。高山屹立于大地，风雨侵蚀，山石剥落。警诫君王提防小人与政，侵凌君子，剥蚀国家。所以卦名曰剥。剥，《释文》引马云： “落也。” 【原文】《彖》曰： 剥，剥也，柔变刚也① 。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也 ② 。君子尚消息盈虚③ ，天行也。 【译文】《彖辞》说： 剥，剥落，意思是阴柔太盛，使阳刚剥落。“有所往则不利”，因为爻象表明小人势力正强。下卦为坤，义为顺，上卦为艮，义为止，委曲求全，静止无为，这是观察形势作出的结论。君子应该遵循消长盈虚的规律，因为这是天道。 【注释】① 柔变刚，本卦五阴爻在下，一阳爻在上，是阴柔太盛，足以压倒阳刚。② 象，卦象所显示的恿义。③ 尚，遵循，尊尚。消，消散，消亡。息，生长。 【原文】《象》曰： 山附于地，剥。上以厚下安宅① 。 【译文】《象辞》说： 本卦上卦为艮为山，下卦为坤为地，山在地上，风雨剥蚀，这是剥卦的卦象。君子观此卦象，以山石剥落，岩角崩塌为戒，从而厚结民心，使人民安居乐业。

【注释】① 下，指庶民百姓。厚下，犹言厚结民心。安宅，犹言安居。 【原文】 初六： 剥床以足① 。蔑贞② ，凶。 《象》曰： 剥床以足，以灭下也。 【译文】 初六： 床足脱落。无须占问，这是凶险之象。 《象辞》说： 床足脱落，这是自毁根基。 【注释】 ① 剥，脱落。剥床以足，xx： 犹云剿床之足也。”②蔑，《释文》引马云： “蔑，无也。”蔑贞，犹言无须卜问。或读蔑为梦，蔑贞，梦之占问。译文不取。此爻“剥床以足”及六二“剥床以辨”，六四“剥床以肤”皆为象占之辞，即这种现象皆梦中所见，为其异常，故拈蓍以占其凶吉。 【原文】 剥床以辨，蔑贞，凶① 《象》曰： 剥床以辨，未有与也②

易经六十四卦解释

易经六十四卦解释 易经六十四卦解释 易学:风水2010-02-22 10:40:04 阅读537 评论0 字号：大中小 易经六十四卦解释 六十四卦歌谣： 乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否，同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲，剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备，咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽，蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继，艮渐归妹豊旅巽，兑涣节兮中孚至，小过既济兼未济，是为下经三十四。 元、亨、利、贞等字的意义 在周易原文里，我们常常会见到「元亨利贞」、「悔」、「咎」和「有孚」等等的字眼，这些都 是卦爻辞中用来说明吉凶的标志。简单地讲： 「元」是开始的意思； 元吉即是大吉；元亨即是大亨 「亨」是通畅； 「利」是有益； 无不利是所干事物很有利；无所利是所干事情皆无利；利某或不利某指对某人或某事或某方向有利 或不利 「贞」是占卜的意思； 贞吉是所占事吉；贞凶是所占事凶；贞厉是所占事有危险；可贞是所占事可行；利贞是所占事有利「悔」是后悔、忧虑； 有悔是有困厄；悔有悔是困忧之事接踵而至；无悔是无困忧；悔亡是过去的困忧经已消失

「咎」是灾患； 为咎是将成为灾患；匪咎是指不是灾患；何咎是不构成甚么灾患；无咎即无灾患 「吝」是艰难； 小吝是遭遇小人而艰难；终吝是到最后还是艰难；贞吝是所占的事将遇艰难 「厉」是危险的意思； 有厉是有危险 「孚」是诚信； 「吉」是吉利； 「凶」是祸殃 「济」是完成 *************************************************************************************************************** ********* 现在依次对六十四卦进行解释：（注：对《彖辞》这里不解释） 1、《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。（《乾》卦：大通顺，占问有利） 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道 也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈 不可久也。用九，天德不可为首也。 乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。（象龙潜伏著，不可有所作为。意思即埋头苦干，隐藏实力）

《易经证释》复卦

《易经证释》复卦 易卦以剥复二卦交替之间。最为重要。次则夬姤。剥复为阴消阳息。夬姤为阳消阴息。一阴一阳。一消一息。乃易卦变动之枢纽。全易六十四卦。莫非由此阴阳消息推衍而来。而剥复夬姤。却为之首。夬之于姤为消。剥之于复为息。复又易道最重大之数。以易教重阳也故。复卦实为全易生机之所在。亦天地人物生意之所托。唯人道为尤重焉。，以人道在中和。取仁厚。舆天地兼生杀者略殊也。夫此四卦。居变易之冲。当生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。则为八卦方位。伏羲卦位。上乾下坤。乾之左为兑。右为巽。坤之左为震。右为艮。此人所知也。而姤之一阴。即夬所有上六。复之一阳即.剥所有上九。人或未尽明。盖夬为兑乾。垢为乾巽。一兑一巽。皆系于乾泽天夬。变为天风姤。实由乾之自下上耳。换言之。即倒置夬而成姤。故二卦恰相反。夬之上六倒则为姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而阴阳消息已反。此数之加减。位之升降。而莫不由于气之盈虚也。故姤为夬之反。而阴则由消而息矣。剥与复亦如是。剥以艮坤。复以坤震。二卦皆系于坤。一艮一震。一左一右。一交坤则互变。坤虽未易。而上下已移。故剥倒置即成复。复与剥遂相反。复之初九。即剥之上九。中经坤而反上为下。而阴消阳息矣。自艮交坤。为阴之极。至震则

一阳生。坤震合为复。言阳始反也。阳出于地而为震。故曰震。震之初九。即艮之上九。以坤所受者祗艮耳。文王卦位。艮震相连。而艮坤相对。坤艮本有易位之数。以皆属土也。艮既接震而交坤。是艮之变震。亦与坤有关。震为木。东方也。后天五行之首。木非土不生。艮坤实所生养者。故复之成。实由坤艮之变。先天后天卦位可见者也。由此言之。剥之变复。必资坤土气之返还德之生育。道之根原数之转代。皆必本于坤厚。人道近地。先师于坤阳宜蓄藏。先法诸复。故道在静止。修养之基。艮为止。坤为静。不止不静。则气不复。生不久而性命不固。此圣人教人止静。以生育其身而复于道也德在中和。性命之本。艮坤为中土。秉中和之用。不中不和。则本不立。用不全。而灾害必至此。圣人教人中和。以尽其德用。而复于仁也。是复者。内有反本复始之道。外有克己复礼之仁。其为用亦大矣哉。故讲易至复。非徒数也。实原于道。道者一阴一阳实推于德。德者一性一命。性命阴阳乾坤刚柔而人兼之。故近坤而望乾。体刚而用柔。返诚而达德。致中和而底于止静。而后克正性命。保合太和。元亨利贞。以至于乾元。盖复之初九。非限于一阳也。进而至于乾。此方始发轫耳。体乎坤而进于乾。则天地合其德。阴阳合其道矣。是复之继剥。乃冶乱之机。吉凶之纽。仁不仁之界。所谓一反复也。剥为乱。复则治。剥为凶。复则吉。剥为不仁。复则仁耳。盖孚天地之心。启阴阳之橐。君子以

周易六十四卦详解

周易六十四卦详解 第1卦乾为天（乾卦）刚健中正上上卦 象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。 事业：大吉大利，万事如意，心想事成，自有天佑，春风得意，事业如日中天。但阳气已达顶点，盛极必衰，务须提高警惕，小心谨慎。力戒骄傲，冷静处世，心境平和，如是则能充分发挥才智，保证事业成功。 经商：十分顺利，有发展向上的大好机会。但切勿操之过急，宜冷静分析形势，把握时机，坚持商业道德，冷静对待中途出现的困难，定会有满意的结果。 求名：潜在能力尚未充分发挥，只要进一步努力，克服骄傲自满情绪，进业修德，以渊博学识和高尚品质，成君子之名。 外出：利于出行，结伴而行更佳。 婚恋：阳盛阴衰，但刚柔可相济，形成美满结果。女性温柔者更佳。 决策：可成就大的事业。坚持此卦的刚健、正直、公允的实质，修养德行，积累知识，坚定信念，自强不息，必能克服困难，消除灾难。 第2卦坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。 事业：诸项事业可以成功，得到预想的结果，但开始出师不利，为困境所扰。切莫冒险急进，须小心谨言慎行，尤其不可单枪匹马，独断专行。取得朋友的关心和支持最为重要，在他人的合作下，共同完成事业。因此，应注重内心修养，积蓄养德，效法大地，容忍负重，宽厚大度，以直率、方正、含蓄为原则，不得贪功自傲，持之以恒，谋求事业的成功。 经商：机遇不很好，切莫冒险，以稳健为妥，遇到挫折，务必即时总结经验。注意储存货物，待价而沽，处处小心为是。 求名：比较顺利，具备基本条件，踏踏实实，埋头苦干，不追求身外之物，即可吉祥。 外出：宜结伴而行。可去陌生的地方。 婚恋：阴盛。以柔克刚，女方柔顺，美好姻缘，白头到老。 决策：忠厚、温和，待人真诚，热心助人，因此也能得到他人的帮助，可往往因不提防小人而受到伤害，但无大碍。性格灵活，工作方法多样，可以左右逢源，得到赞许。难，消除灾难。 第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰 下下卦 象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。

周易64卦详解完整版

周易64卦详解完整版

【周易64卦详解完整版】 乾为天第一 【原文】乾①。元亨、利贞②。 【译文】乾卦：大吉大利，吉利的贞卜。 【注释】①乾，卦名。《周易》以卦为单位，全书共六十四卦。每卦有四个组成部分。即卦画、卦名、卦辞、爻辞。易卦的结构分为三个层次，最小的单位是爻，基本单位是经卦，每卦由二个经卦，或者说由六爻组成。经卦有八个，即乾，坤、坎、离、巽、震、艮、兑。它们分别代表八种类别的自然物质，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是比较单纯的。八个经卦互相重迭构成六十四卦。经卦两两相重就产生了具有内部关系的复合卦象。根据八个经卦所代表事物的物理属性，从而形成了相制相克、相和相应的一系列矛盾，用以象征性地概括表示自然、社会的种种现象。卦辞、爻辞，以及《彖》、《象》，即是从不同角度对这些矛盾进行解说，从而判定物象人事的凶吉。组成各卦的两个经卦，又依其位置称为上卦与下卦。上卦又称为外卦，下卦又称为内卦。这种位置区分与卦象、爻位联系起来，也是分析卦、爻意义的重要的结构关系。本卦是同卦相叠(乾下乾上)。六画都是阳爻(阳爻，参见本卦初九爻题注)，用以象天，喻龙，比喻有才德的君子。后人说《易》多附会，将其象征意义广泛推衍，用以代表纯阳刚健的事物，以及与此相关联的人伦义理概念(可详《说卦》各篇)·②元亨、利贞，是两个贞兆辞。《易卦》的卦、爻之辞可以从很多角度上进行分析。大概可归纳为三种类型：一是贞事辞，它记录着占筮的具体事情；二是贞兆辞，它指占筮时神灵感应的兆示，如吉、凶之类；三是象占辞，它记录着日常生活中一些异常现象，比如说梦境中的现象，用以向神灵卜问其吉凶。元，大。亨，通。利贞，《说文》：“贞，卜问也。”利贞，犹言吉利的贞卜。 【原文】《彖》曰①：大哉乾元②，万物资始③，乃统天。云行雨施，品物流形⑤。态呀终笔⑥，六位时成，时乘六龙以御天⑦。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞⑧。首出庶物，万国咸宁⑨。 【译文】《彖辞》说：伟大啊，上天的开创之功。万物依赖它获得生命的

道德经与易经的关系破译

道德经与易经的关系破译 上经: 乾第一坤第二 乾卦，《道德经》对应章节为第一章 坤卦，《道德经》对应章节为第二十五章 《道德经》总结两卦的章节为第四十章 “天”、“地”在《易》和《道德经》中都是很重要的概念，又被解释为“乾”、“坤”和“无”、“有”，但不能等同。 《易》认为“元气”是世界的本原，“元气”又分为“乾阳元气”和“坤阴元气”，前者是万物产生的原因，后者是万物发展的条件。《道德经》认为“道”是世界的本原，道又分为“无”和“有”，前者是世界的开端，后者是万物之根本。可见，“无”和“乾阳元气”、“有”和“坤阴元气”是相对应的，“乾道变化”是无形的，“坤厚载物”是有形的。 乾卦说“潜龙，勿用”，老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”。“无”和“有”的运动又是可以认识的，正如《易》所说的“见龙在田”，规律（龙）显露于事物（田）。乾卦的“终日乾乾”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”比喻了万物的循环不息和复杂多变，老子把它们看“道”的“无”“有”两面相互作用，从而归纳为“玄之又玄，并说这是认识万物奥妙的门径。 “有物混成”，这就表明是有形的“道”，作为万物根本所以称“母”。“坤”的特点是柔顺，它承接了“乾”的功能，所以坤卦告诫人们要坚守正道，这也正是老子把“有物混成”勉强取名为“道”的原因。对“坤”对“乾”的遵循，老子详细解释为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。什么是正道呢？老子说，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。《易》说人应该效法坤德成为心胸开阔、温顺有礼、品德方正的君子，老子更认为这样一来“王”（君子）可以和“天”、“地”、“道”并列为四大。 老子“反者”——返本复初来解释“乾”的作用，并说这是“道”的运动；以“弱者”——处于柔弱地位来解释“坤”的作用，并说这是“道”的运用。他明确指出，“天下万物生于有，有生于无”。 屯第三蒙第四 屯卦，《道德经》对应章节为第六章 蒙卦，《道德经》对应章节为第三、十八、十九章 屯卦尝试去解释生命的起源——雷雨交加，生命产生于压抑者“雷”的水中。生命是阴阳二气交结的作用，老子把这种作用称为“谷神”，作为玄妙的母体，它的作用是无穷无尽的。 个人或人类社会本初都是蒙昧的，老师或圣人的职责就是启发蒙昧，这是蒙卦的寓意。启发是对蒙昧的否定，老子更进一步作否定之否定，认为人应该“绝圣弃智”在更高的阶段回归到本初的质朴。 需第五讼笫六 需卦，《道德经》对应章节为第五十九章 讼卦，《道德经》对应章节为第三十、三十一章 讼，是战争之意。讼卦是《易》的第一个凶卦，同样，老子也厌恶战争。讼卦告诫人们要提高警惕才能中途吉利，老子解释说胜利是不得已的，胜利就可以了，不要武力逞强。讼卦告诫人们发动战争要慎重考虑，老子补充说战争是“不得已而用之”。 需，是等待之意，等待是为了居于“飞龙在天”这个“九五”的最高位置，从而获得光明前途。老子解释说等待是为了蓄藏精力，是保养身心、治理国家的最重要原则。