论孝道是中华文化的源头活水
论孝道是中华文化的源头活水
关键词：中华文化永续不断孝道大因缘
作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。
唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。
中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。
中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本
“敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。
由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。
中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
中华文化属“重德求善”的文化类型，道德论压倒知识论。在中华文化系统中，人伦几乎渗透各子系统，各学科门类多以其为出发点和归结点。如国体和政体的理念，就是从伦理中引申出来的，即由“亲亲”导向“尊尊”，由“孝亲敬祖”导向“忠君爱国”，忠孝一体，进而形成中国古代政治学说的“以孝治天下”。历史上诸王朝“求忠臣必于孝子之门”，现在中国内地一些地方党政将“孝敬长辈”列为考核提拔干部的一项重要内容，受到社会各界广泛赞同。
“孝道”，在中华历史文化中，处处凸显其本根性，“孝亲，事之本也”[4]。“本立而道生”[5]，中华文化因之而永续不断。
二、“孝道”与“报恩”精神
孝的意义在报恩，因感激孕育生命，“生吾之生”，敬重、珍惜、关爱生命，而孝敬父母，回报父母养育之恩，“报本返始”，并推己及人，转恩兼爱，充量扩大。敬孝爱家兼及爱国尽忠，协和天下万邦，达天地万物，至“天人合一”之境即和谐的最高境界。如《孝经》所说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人”，孟子所言：“亲亲而仁民，仁民而爱物”，王阳明所谓：“亲民者，达其天地万物一体之用也”。这就是人从感激“生吾之生”的恩情，报恩所推演出来的宇宙万物和谐共存的“大家庭”中启示出来的“生态伦理”。中华民族深谙此道，古圣先帝尧，就能由“亲亲”、家庭始，由近而远地团结天下人，达万邦和谐。古典《尚书》就此赞尧曰：“克明峻德，以亲九族；九族既眭，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”。今日我们应更好地传承和传播此和谐之道，为“地球村”提供更多的精神营养。
人生在世，无论是谁，一生直接间接受恩于他者，实无量无限。中国人对此特别看重，饮水思源，知恩图报，于父母、家庭、社会、国家，多存报恩之心，践行“滴水之恩，涌泉相报”和“立身达人”。人生降世，赤条条而来，空无所有，一切所有，初皆父母、他人、社会与自然界的“施与”，而知恩感恩报恩，此为人的本性，可能泯没，而毕竟不能断绝。“知恩图报”，仍然是当今的一种普世伦理。
报恩之事，初在报其所直接感受他人对其之恩德，故报父母之恩必为报恩之始点，尽孝以感激和回报父母对自己的养育之恩。依中国文化传统之说，人养子是为承宗祀，以尽孝，此为报父母恩之一方式。另外继志述事，子承父志，“立身行道，扬名于后世”[6]，亦是报父母恩之事。二者，都是大孝。做到二者，同时亦能实现民族文化历史之悠久。
报恩之义，联系过去与现在，个人、家庭、社会与国家，产生极大的民族凝聚力，有助于中华文明之稳定、承继与发展，也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存与延续。唐君毅先生曾专门撰文《说中国人文中之报恩精神》，文中说：“报恩之道，则又不必只是我之还报于对我有恩者，而恒是我之转施恩德于此外此后人之‘转恩’，如以教养子女报父母对我之恩，以教学生报师恩。此即足以成就人之先后代之生活之相续，以及文化历史之相续，亦即人生一切继往开来、承先启后之事业之本。若无此报恩精神贯注，则人之先后代之生活，只有互相隔载，而无相续，一切继往开来、承先启后之事业，皆不能真实成就”。又说：“凡承先启后，继往开来之事，皆是报恩”。
“5·12”汶川特大地震发生后，全国人民和世界友人，以人为本，倍加珍惜、关爱生命，对灾区伸出无私博爱的救援之手，施恩于灾区人民，大爱无疆。灾区人民视为再生父母，感恩报恩，团结抗震，真情回报，如浴火凤凰再生，创下人间奇迹。这是爱的力量，而“爱是感恩的集合”。这也充分说明，始于“孝道”的感恩报恩精神，是中华民族及其文化虽遭天灾人祸而仍能延续不灭、生生不息的强大精神力量。
三、“孝道”与求“久”思想
国外有学者说，中国人以孝行天下，长期奉行“不孝有三，无后为大”[7]，重多子多孙，因此历代虽迭遭天灾人祸，但是生殖繁多，人口旋即恢复，民族文化遂不断灭。此说，讲了历史事实和中华文化不断灭之直接原因在于“孝道”，有一定道理，但尚未深入讲到中国学术思想中原有的种种自觉的人生观念，以使中华文化生命长久的求“久”之思想。
求“久”的思想，在中国极早的年代中已经提出，在周代的延续其宗祀求“江山”稳固长久中得以彰显，而“久”之哲学观念的正式提出，则在经典之《易经》、《中庸》中，所谓“可大可久”及“悠久成物”之观念。《老子》中，尤重“天长地久”之观念。由唐君毅先生执笔、牟宗三、徐复观、张君劢先生署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出：“中国文化是世界上唯一历史久而又自觉其久，并原于中国人之自觉的求其久，而后久的文化”，“中国整个民族文化之所以能久，则由于中国人之各种求久的思想。这些思想，由古代的史官之记载与训诫，后来历史家所叙述的历代成败兴亡之故及哲学家指出久与不久
之原理，而散布至中国之全民族，其内容是非常复杂丰富的”。
敬祖行孝，为存宗祀而生子孙，求生命之传承不绝；为承续祖宗遗志而立身行道，求文化之保存与延续，皆是重视生命的价值，求民族文化长久的求“久”思想。这既是中华民族文化之生命能绵延长久而不坠的真谛所在，也是敬祖行孝显示的中华民族“上通千古，下通万世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。
四、“孝道”与“重史”意识
“孝道”，倡行“修宗庙，敬祀事，教民追孝也”[8]。由此“追孝于前”的意识，必然滋生出尊重祖宗之训、尊重传统学术文化之历史意识，即重传统、重历史之“重史”意识。
孔子“三年不改于父之道，可谓孝矣”[9]之说，今人多不以为然，若连着孔子“信而好古”和“追迹三代”之说来看，孔子此说在强调承继父母祖宗的生命精神和孝道维系传统的特殊含义。不轻易改变前辈的立身做人行事之规就是“孝”，揭示孝之精神在于强化历史的线性延续。孔子“好古”而走向“重史”，而求知于历史。孔子“追迹三代”，乃为保卫华夏文化之传统，续亡继绝，上承夏商周之文化，承前启后，功德无量。
尊重祖宗之训，当然即是尊重历史的“古训”，是“重史”意识之表征，也是把历史视作现实的借镜，以史为鉴，使上下、前后、古今相通，文脉相连，历史传统文化固不断裂。同时此种意识，亦为民族凝聚之力量，使后辈更易了解和接受前辈之文化精神，消除“代沟”，进而促进民族融合。
“重史”，“古之帝王皆设史官”，故昔日中国史官特别发达。历代史官多历史意识强，重史实，重历史文化之传承，重保存有价值之文化，以史为鉴，资政育人，勇于秉笔直书，太史公司马迁即为典范，千古流芳。此亦为保存和延续中华文化，促进民族凝聚出了大力，功不可没。
由“孝道”推演出来的尊重历史文化传统“重史”之意识，是中国传统意识的基本特征之一，中华文化因此而有别于西方文化。敬祖、尊天，尚人文、重史乘，构成中华文化精神之主动脉。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥寿之期，海内外对唐、牟二先生的各种凭吊、纪念活动，特别是香港中文大学为唐先生塑立铜像、召开纪念会、国际学术研讨会和举办纪念展等，即是此精神之表现，值得倡行。“振兴中华”是今日中国人共同的心声，我们尤应发扬由孝而衍生之尊师尚贤兴教的传统文化精神，团结一心，继往开来。
孝是“对一切人尽责任之开始点，一切仁心流行之泉源与根本”。孔子曰：“志在《春秋》，行在《孝经》”。历代讲“百行孝为先”，中国汉代就讲“以孝治天下”。当今社会，孝道仍具普世价值。尊重历史文化传统，把倡行已久的“孝道”，从理论到实践进行再认识、再实践，正本清源，与时进退，“有益于人道人心”，关系家庭的和睦与幸福、民族的统一与兴衰、国家的稳定与发展、社会的进步与和谐，我们每一个中国人都应“从我做起”，努力“立身行道”，让中华民族“孝道”这一优良文化传统美德发扬光大，代代相传，生生不息。
注释：
[1]《史记·屈原贾生列传》。
[2]《礼记·郊特牲》。
[3]《荀子·礼论》。
[4][7]《孟子·离娄上》。
[5][9]《论语·学而》。
[6]《孝经》。
[8]《礼记·坊记》。
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
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当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、
长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭
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论孝道教育对小学生责任意识的培养 发表时间：2017-01-11T16:16:42.703Z 来源：《素质教育》2016年10月总第221期作者：王成[导读] 举行孝道演讲，设立“孝道”墙，使学生在潜移默化中受到教育。最后，要求教师人人撰写孝道心得，提升教师的孝道素养。山东省栖霞市桃村中心小学265300 一、孝道教育对小学生责任意识培养的重要意义 受我国计划生育的影响，独生子女家庭占百分之五十以上，形成了当今社会中最为典型的“421家庭”模式，子女作为家庭的重心，能够得到来自6人的关爱，这就造成了孩子自我为中心意识的产生。父母无原则的溺爱、迁就，让子女觉得得到父母的爱是理所当然的，出什么事有爸妈，没有责任与担当。与此同时在当今社会，传统的孝文化却受到冲击，体现在亲子关系上，发生了以下几种扭曲的情况： 1.养儿不防老，不论在物质上还是精神上，许多年轻人不愿担负赡养父母的责任； 2.子辈“剥削”长辈，在经济上向老人索取多而付出少，出现“啃老族”； 3.厚葬薄养，“孝死不孝活”。 新修订的《中小学生守则》明确提出了“孝敬父母，尊敬师长，礼貌待人”的具体要求，因此孝道教育对中小学生责任意识的培养具有重要意义。从小学开始，对学生进行系统的孝道教育，可以培养学生孝父母敬师长、关爱他人、自强自立等良好行为习惯，从而在潜意识中培养学生形成高度的社会责任感。小学阶段的孝道教育和学校其他德育教学活动一样，只有坚持“近、小、实、亲”的原则，从细小、容易的事情入手，才能取得实效。 二、孝道教育中培养小学生责任意识的主要内容 孝道教育的具体内容包括:孝敬父母、尊敬师长、勤学成才、立志报国。在小学阶段，则着重进行孝亲、敬长的教育，逐渐培养小学生树立听从父母训导、帮助父母劳务、孝顺父母的责任意识，进而养成尊重其他亲戚长辈、尊重老师、尊重所有老年人的良好社会习惯，最终形成帮助老年人和身体不便者的自觉责任意识和自觉行动。 1.孝亲教育与小学生责任意识的培养。孝亲教育是孝道教育的基础。小学生虽然年龄小，不能够尽赡养父母的责任，但是孝亲的观念还是应尽早确立。孝亲教育在不同的年级具有不同的内容。在一二年级，应着重进行“听父母话”的教育。许多人错误地认为，对孩子进行听话教育会扼杀孩子的创造性，孩子从此只会循规蹈矩、唯唯诺诺。其实，听话教育也应辩证地看待。对刚入学的小学生来说，养成教育很重要。父母是孩子的第一任老师，孩子理应听从父母教导，学会不淘气、不偏食、讲个人卫生、懂基本礼仪等好习惯。 2.敬长教育与小学生责任意识的培养。孝道教育的另一个重要内容是敬长教育。同孝亲教育一样，敬长教育在不同年级也有不同内容。在一二年级，应着重进行尊敬亲戚长辈的教育。要教育学生听从长辈们的教导，牢记他们的生日，了解他们的爱好；经常给他们讲一些养生保健常识，使他们心情愉快。对于其他亲人，要时刻怀有尊敬之情。对待这些长辈，要经常走动，沟通感情，增进亲情。当他们遇到困难时，要竭尽全力地帮助他们。在路上遇到这些长辈时，要主动停下来打招呼；要像对待父母那样，听从他们正确的教导，而不要惹他们生气。另外，我们也不要忘记已谢世的亲戚长辈为家庭做出的贡献，要随父母给老人扫墓，祭奠缅怀他们。 在三四年级，应着重进行尊敬老师的教育。要教育学生上课时专心听讲，尊重老师的劳动；课下认真完成作业；尽量少给老师惹事，让老师放心；善于和老师交流，让老师了解自己的学习情况；接受老师善意的批评和劝导；努力学习，发奋成才，让老师因为有了自己这个学生而骄傲自豪。在教师节期间，更要以不同的形式向老师表示祝贺，或写赞师文，或做节日卡，或为老师扫扫办公室，为老师倒杯水，让教师心灵上得以安慰，精神上得以愉悦，在校园里创建和谐的师生关系。 在五六年级，应着重进行敬老教育，即尊敬所有的老年人，包括自己认识的老年人和不认识的老年人。具体来说:见到认识的老人要主动问候，抱着平和宽容的心态对待老人的离奇举动，主动与老人结成忘年交；在各种公共场合，牢记老人优先的原则，为老人提供便利条件、积极帮助他们，如帮助步履蹒跚的老人过马路，在公共汽车上自觉为老人让座，购物时让老人先行；要积极把自己节省下来的零用钱捐给孤寡残疾老人。 三、孝道教育中培养小学生责任意识的主要途径 1.课程类途径。要充分发挥学校在孝道教育中的主渠道作用，以课堂为主阵地，根据学生的年龄特点和本地的实际情况，编写系列敬老教材，如孝亲常识、敬老连环画、爱国英雄谱等，定期对全体学生开设孝道教育课，由浅入深地给学生系统讲解孝道教育的内容。 2.实践类途径。孝道教育的落脚点最终应放在孝道实践上。我们可以把每周六设为敬老日，要求学生在那一天给父母做至少一件实事，为其他老人做至少一件好事，对社会尽一份应尽的责任。同时，我们不断利用重大节日，有针对性地对学生进行孝道教育。 3.环境类途径。开展孝道教育，需要创设良好的学校、家庭、社会氛围。首先，学校向全体学生提出“孝亲敬长，勤学报国”、“学中华美德，做时代新人”、“今日接受孝道，明天回报父母”、“从小孝父母，长大报国家”、“开展孝道教育，弘扬传统美德”等倡议，在学校营造新孝道教育的氛围。其次，定期推出敬老板报，印发孝道专刊，举行孝道演讲，设立“孝道”墙，使学生在潜移默化中受到教育。最后，要求教师人人撰写孝道心得，提升教师的孝道素养。 4.传媒类途径。随着科技的高速发展，电视、网络等成为学生接受信息的重要渠道。充分利用这些传媒途径对学生进行孝道教育，能起到事半功倍的效果。电视连续剧《黑槐树》、电影《喜盈门》以及各种《中华传统美德》光碟等，通过不同渠道引起了人们对孝道问题的关注。学校要充分利用这些资源进行孝道教育。
论《论语》中的孝道观及其现实意义
论《论语》中的孝道观及其现实意义 提纲：一、孝的本质与核心 二、如何尽孝 三、再倡孝道的现实意义 自古以来，“孝”即为中华民族的传统美德，儒家经典《论语》更是将“孝”提升到道德的最高境界——“仁之本”的高度。本文阐述了《论语》中孔子的孝道观：仁是孝的本质，礼是孝的核心，并探究其对当前社会的现实意义。 2008年《杂文报》10月刊登了一组主要针对当今居民家庭成员隔代人之间的表情以及脸色变化的调查数据。该调查一共调查了100位老人对后辈儿孙及100位后辈儿孙对长辈的表情及脸色。调查显示，有100位老人见到后辈儿孙时，有91人表情愉悦，面带微笑；有5人显得很平静；有4人面带期待与希冀。而100位儿孙遇见长辈时，有46人板着面孔，显着冷淡，脸色难看；有41人面无表情，无动于衷；只有13人笑脸相迎，嘘寒问暖，情谊融融。这项调查让人想起《论语》中孔子关于“色难”的看法：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为：“子女在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝么？”子女孝的态度很重要，要竭力做到和颜悦色地侍奉父母。几千年过去了，晚辈对长辈依然“色难”且有加重的趋势，有必要从经典中对孝道做一番回顾，以启发当前。 一、孝的本质与核心 在春秋时代人们的心中，父母和君王具有至高无上的地位。《国语》中说：“民生于三，而事之如一。父生之，师教之，君食之。非父不生，非食不养，非教不知。”没有父母的养育、师长的教导和君主的恩赐，我们是无法生存的。因此我们要感恩于父母的养育，感恩于师长的教诲，感恩于君主的恩赐，落实到行动上就是要尽孝、尽忠、重言诺。儒家学说的显着特点就是注重家庭和伦理，夫
关于孝道论文
儒家文化中的孝是一切伦理道德的根本，正所谓“百善孝为先”，如果连自己的父母都不孝顺，那对其他人的好都是假的。再由孝推而广之到社会的一切伦理秩序，就好像在家“父为子纲”，出到外面就是“臣为君纲”等等。如果孝不存在了，一切伦理道德规范都会失去根基，只要家庭中的孝道能够一直保存下去，那社会、国家就会和谐。 孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。 那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化 四川省南江县文化馆职工李天惠 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。 自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。 孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。
孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如
浅析当代孝道观的问题及对策
浅析当代孝道的现状及对策 摘要：孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。但随着经济与社会的发展，我们对孝道的含义变得越来越模糊，并且我们可以发现家庭、学校和社会对当代人关于孝道的教育都是不够的。本文将对当代孝道进行一个全面的现状剖析，发现其中的问题，采用教育与宣传等多种方式唤醒人们的人性善，弘扬传承中华民族的传统美德。 关键词：孝道，问题，原因，教育对策 古人说：“百善孝为先”、“以孝治天下”、“忠臣必出于孝子之门”。有子说：“孝悌，就是仁的根本吧！”孔子说：“孝是德行的根本，教化的开始。”佛经里说；“父母是神圣的。”《三字经》里说：“人之初，性本善。”可见，“孝”是包含于人性善中，并且是最首要的。“孝”是我们精神文明的精髓。在传统思想里，孝是一切德行之根本，人生哲学的基础。几千年来，我们对“孝”的认识、奉行以及赞誉，都是毫无疑虑的，但是现在，当今这个经济社会高速发展，人们生活质量提高，节奏加快，竞争日益激烈化的时代，我们的孝观念越来越薄弱，关于孝道及孝文化的传播教育越来越稀少，我们更多的时间和精力都花在了如何创造更多的经济效益，而不是关爱、关心自己的父母。如今有太多的人认为，“孝”是给钱，而不是陪伴，是电话的问候，而不是回家看看，是物质，而不是时间。由此出现的“空巢老人”等一系列问题不得不引人深思。 一、当代孝道存在的问题 1、孝道意识、责任意识淡薄，缺乏感恩之心。 当今社会的主力军变成了还在为房子、车子、奶粉拼搏的80后，和多数还在校园的90后，很多人说80后是尴尬的、不幸的一代，而90后是垮掉的一代，有人指责道，80后成为各种奴，自己都难生活，更别说孝敬父母，而90后的很多大学生不体谅父母，不认真学习，特别缺乏感恩意识。其实反驳说其错误，可事实却真有其事。错就错在我们自己并没有发现自己的问题，或是发现了也装作没发现或无所谓的样子。确实生活在这样一个年代，每一个年龄段的人都有自己的苦楚，但是基本的孝道、责任感与感恩之心我们能够找借口舍弃吗？羊有跪乳之恩，鸦有反哺之恩，动物都尚有感恩意识，我们人类的感恩意识难道还无法唤起吗？ 现在的子女一成家就分家经营自己的小窝，不愿与父母同住的现象越来越多。而一些与父母居住在一起的已婚子女也往往在经济上独立，感情上与父母疏远，缺乏必要的心灵沟通，老一辈普遍缺乏亲情照料和精神慰藉，两代人之间的鸿沟在拉大。并且现代家庭，往往是“宠爱身边小宝宝，淡化薄生养一对老”。子女集万般宠爱于一身，而下一代对父母、祖父母却缺乏基本的孝道常识，缺乏责任感和感恩之心。 2、自我感强烈，敬孝行为弱化 我国于1978年开始实行独生子女政策，使得当代年轻人很多为独生子女，这些人群在家里备受父母的宠爱，这也造成了作为独生子女的他们在很多问题上
论中国传统孝道文化
论文编号： 中国农业大学现代远程教育课程论文（园林）课程名称：中国传统文化概论 论文题目：中国传统孝道文化 学生沈晓宙 专业园林 层次高起专 批次 111 学号 320901111276 学习中心苏州职业技术学院 工作单位苏州新气象 2013年 2 月 中国农业大学网络教育学院制
中国传统孝道文化 摘要：孝观念产生于父系氏族社会，西周时“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。 关键词：传统孝道两重性继承与发展 中国传统文化博大精深、源远流长，而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中，孝都是一个重要范畴。尤其是儒家，不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理，而且它还是儒家伦理的基础和核心。两千多年来，“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。对孝道探本溯源，剔除其中的糟粕，可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响；汲取其中的精华，与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展，则有助于当前的社会主义现代化建设。 1孝道的产生及演变 孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。而“孝”的造字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。《说文》的解释是：“善事父母者，从老省、从子、子承老也。”该书的作者许慎以“孝”的小篆字形为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我国最早解释词义的专著《尔雅释训》，也将“孝”解释为：“善事父母为孝，善兄弟为友。”因此，“孝”字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。一般认为，中国人的孝观念产生于父系氏族社会。康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出：“孝观念的形成当具备两个条件，一是基于血缘关系而产生的亲亲之情，二是个体婚制的建立。而这两个条件的成熟，当在原始社会晚期，即父系氏族公社时期。”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情，并未超出自然之性，尚不具有阶级性”。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”可见，懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感，也是人类最基本的孝意识。 辛亥革命后，孝道经历了一个由被批判到重建的变革过程。“五四”时期，以《二十四孝图》为代表的传统孝道，受到了陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等激进反传
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社
中国传统文化之一—孝
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。
2021年高二作文 谈论孝道
高二作文谈论孝道 无意间搜索，我看到了一赡养纠纷，二原告已是迟暮之年，走路都已经颤颤巍巍。二人于1953年结婚后生育了两男两女，即本案的四被告，四个人都是由两位老人抚养 ___，现都已成家立业修建了楼房，可他们却在两位老人年事已高，丧失劳动能力的时侯让他们住在修葺的猪圈楼上。 说实话，我自认为我是一个很理性的人，所以在看到这样的事情时，我的第一反应不是愤怒，而是思考这个家庭中子女与父母的关系究竟是怎样的，子女与父母是要有多大的矛盾才能让他们如此安置年迈的父母而忘了父母曾经的生养之恩。 (1)父母的忽略 讲到原因，我想到的第一个原因就是这个，80后的孩子不像我们现在90后的孩子因计划生育所以个个都是父母捧在手心里的宝，而是上有哥哥姐姐下有弟弟妹妹，血缘亲戚一大堆。虽说天下哪有不爱孩子的父母，但不可否认，孩子多了，烦心的事也就多了，父母自然而然会因为家庭或个人的原因在不经意间偏爱其中一个孩子，而忽略了其他的孩子。
哪个孩子不渴望父母的 ___，却因父母无意间的忽略受到了伤害，数次多了，便自我感觉父母不爱自己了，长大了，只记住了父母的不好的他们，亲情自然也就淡了，怨或恨却增加了。于他们来讲，只是远离父母已是仁至义尽，想要他们好好的赡养父母，呵，那纯属扯淡。 (2)父母财产分配不均 俗语说人多好办事，可这个道理在赡养父母的问题上却并不灵验。子女多了，当他们成家立业另立门户之时，大部分父母都会因林林总总的原因使某个孩子的财产比其他孩子的要多。良心好点的，最多也就在心里抱怨一下，该有的赡养费却不会少上一分钱，可是亲情却也淡了，调查一下不难发现他们回家的次数也少了。 至于没有良心的人，我想不需要我说大家也都知道，众多的 ___例中可是有不少都是因为财产分配不均引起的。 (3)爱人与父母的隔阂 有使以来，因自身爱人与父母的关系不好闹上法庭的赡养纠纷同样不少。不是他们不爱父母，而是相比较而言他们更爱自己的另一半。以他们的立场来看，一边是一起度过前半生的年迈的父母，一
论孝道是中华文化的源头活水
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
关于孝道论文
中的孝是一切伦理道德的根本，正所谓“”，如果连自己的父母都不孝顺，那对其他人的好都是假的。再由孝推而广之到社会的一切伦理秩序，就好像在家“父为子纲”，出到外面就是“臣为君纲”等等。如果孝不存在了，一切伦理道德规范都会失去根基，只要家庭中的能够一直保存下去，那社会、国家就会和谐。 孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。 那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的
论当今中国孝道文化
论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说：”谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是’忠孝’ ，讲到’孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表
试论孝道思想与中学德育
试论孝道思想与中学德育 发表时间：2014-05-30T11:21:57.390Z 来源：《素质教育》2014年2月第146期供稿作者：宋战鹏[导读] 所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。 宋战鹏陕西省榆林市吴堡县吴堡中学718200 摘要：本文阐述了传统孝道具有较强的道德教育功能，不仅有丰富的教育内容，而且有科学的教育方法和教育素材，以孝道教育作为切入点，强化中学生的道德修养，应从加强孝道认识、更新孝道观念、培养孝道情感、践行孝道行为、坚定孝道意志等方面着手，进一步提升中学生道德修养的水平和境界。 关键词：孝道教育道德修养传统孝道 强化中学生的道德修养，已然成为新时期中学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化中学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰中学思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化中学生道德修养的推动作用积极而且现实。 一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵 所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。 二、孝道教育是强化中学生道德修养的切入点 传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为中学德育更好的未来，贡献自己的力量。 1.中学道德教育成效较低的原因。以孝道教育作为学生道德修养的切入点，是对中学生道德修养现状客观分析得出的结论。学生的道德修养作为中学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微。 2.以孝道教育为切入点，强化中学生道德修养的必要性 （1）培养目标的一致性。中学强化学生道德修养的终极目标在于通过对学生进行各个领域内的道德教育，加强中学生的品格修养，培养中学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。 （2）价值取向的相通性。孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。 （3）教育内容的相融性。对学生进行传统美德教育是中学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。 三、以孝道教育强化中学生道德修养的途径 如使学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和中学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几个方面的工作： 1.强化孝道意识。学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升中学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。 2.更新孝道观念。传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容。强化学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摈弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。 3.培养孝道情感。孝道作为学生加强道德修养的起点和基础，学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。 4.践行孝道行为。遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。 5.坚定孝道意志。所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。